Gonrang: Jantung Budaya Simalungun yang Berdetak Abadi

Di antara hamparan perbukitan hijau dan danau-danau biru yang memukau di Sumatera Utara, berdiamlah sebuah kebudayaan yang kaya dan bersemangat, yaitu suku Batak Simalungun. Inti dari ekspresi budaya mereka, sebuah suara yang telah mengiringi perjalanan hidup dari generasi ke generasi, adalah Gonrang. Bukan sekadar alat musik pukul biasa, Gonrang adalah manifestasi jiwa, penutur sejarah, dan pembawa pesan spiritual yang tak lekang oleh waktu. Setiap tabuhan, setiap ritme yang tercipta dari kulit dan kayu ini, adalah detak jantung yang menghidupi adat istiadat, upacara, dan kehidupan sosial masyarakat Simalungun.

Gonrang, dengan resonansinya yang khas, adalah simbol kekuatan, keberanian, dan kesatuan. Ia hadir dalam berbagai momen sakral dan suka cita, mulai dari ritual penyembuhan, upacara adat perkawinan yang meriah, hingga prosesi pemakaman yang penuh penghormatan. Melalui artikel ini, kita akan menyelami lebih dalam dunia Gonrang, menyingkap lapis-lapis maknanya, menelusuri sejarah panjangnya, memahami struktur musiknya, hingga melihat tantangan dan harapan pelestariannya di era modern. Mari kita pahami mengapa Gonrang tetap menjadi permata tak ternilai dalam khazanah budaya Indonesia, khususnya bagi masyarakat Batak Simalungun.

Mengenal Gonrang: Definisi dan Kedudukannya dalam Budaya Simalungun

Gonrang adalah alat musik pukul membranofon yang berasal dari suku Batak Simalungun, salah satu sub-etnis Batak yang mendiami wilayah Kabupaten Simalungun, Sumatera Utara. Secara harfiah, kata "gonrang" merujuk pada gendang itu sendiri, namun dalam konteks yang lebih luas, istilah ini juga sering digunakan untuk menyebut ansambel musik tradisional yang mengiringi berbagai upacara adat. Alat musik ini memiliki kekhasan tersendiri yang membedakannya dari gendang-gendang Batak lainnya, baik dari segi bentuk, bahan, cara memainkan, maupun fungsi musikalnya.

Kedudukan Gonrang dalam budaya Simalungun sangat sentral dan fundamental. Ia bukan hanya sekadar instrumen hiburan, melainkan sebuah entitas yang memiliki nilai sakral dan filosofis yang mendalam. Gonrang diyakini memiliki kekuatan spiritual untuk menghubungkan dunia manusia dengan alam roh, menjadi jembatan komunikasi antara leluhur (sumangot) dan keturunannya. Kehadirannya mutlak dalam setiap upacara adat penting (horja bolon), menandai momen-momen transisi kehidupan, seperti kelahiran, perkawinan, kematian, hingga ritual pertanian dan penyembuhan.

Tanpa Gonrang, upacara adat di Simalungun terasa hampa dan tidak sah. Suara Gonrang dianggap mampu memanggil roh-roh pelindung, mengusir roh jahat, serta menciptakan suasana yang kondusif bagi berlangsungnya ritual. Melodi dan ritme yang kompleks dari Gonrang, yang seringkali dipadukan dengan gerakan tari Tor-tor, membentuk satu kesatuan seni pertunjukan yang sarat makna dan ekspresi. Oleh karena itu, Gonrang menjadi salah satu identitas utama yang membedakan dan membanggakan masyarakat Simalungun, menjadikannya warisan tak benda yang harus terus dijaga dan dilestarikan.

Filosofi dan Simbolisme di Balik Gonrang

Di balik setiap pukulan dan resonansi Gonrang, tersembunyi filosofi hidup masyarakat Simalungun yang kaya. Gonrang melambangkan keseimbangan dan harmoni. Dua sisi kulit gendang yang berbeda ukuran, ditabuh oleh dua tangan atau satu tangan dan satu pemukul, merepresentasikan dualisme kehidupan: suka dan duka, siang dan malam, maskulin dan feminin, serta dunia nyata dan dunia spiritual. Harmoni yang tercipta dari interaksi kedua sisi ini adalah cerminan dari bagaimana masyarakat Simalungun berusaha mencapai keselarasan dalam setiap aspek kehidupan mereka.

Kayu yang digunakan untuk badan Gonrang, seringkali dipilih dari pohon-pohon tertentu yang diyakini memiliki kekuatan spiritual, melambangkan kekokohan, ketahanan, dan akar yang kuat pada tradisi. Kulit hewan (biasanya kulit kerbau atau kambing) yang diregangkan pada kedua sisi gendang melambangkan kehidupan, pengorbanan, dan kesuburan. Proses pembuatan Gonrang sendiri adalah sebuah ritual, di mana para pengrajin tidak hanya membentuk kayu dan kulit, tetapi juga "menanamkan" jiwa dan doa ke dalam instrumen tersebut.

Lebih jauh lagi, ansambel Gonrang, terutama Gonrang Bolon yang terdiri dari beberapa gendang dengan ukuran dan fungsi berbeda, melambangkan struktur masyarakat dan kosmos. Setiap gendang memiliki peran spesifik, namun baru menghasilkan suara yang utuh dan bermakna ketika dimainkan bersama-sama, menciptakan sebuah simfoni yang menggambarkan pentingnya kerja sama, persatuan, dan saling melengkapi antarindividu dalam komunitas. Ini adalah refleksi dari filosofi "Dalihan Na Tolu" yang meskipun lebih dominan di Batak Toba, semangat kekerabatan dan saling menghormati sangat kuat di Simalungun dan tercermin dalam harmoni musikal Gonrang.

Jenis-jenis Gonrang dan Ansambelnya

Meskipun secara umum disebut Gonrang, alat musik ini memiliki beberapa jenis, terutama dalam konteks ansambel atau kelompok musik yang dimainkan. Perbedaan utama terletak pada jumlah gendang yang digunakan, ukuran, dan fungsi spesifiknya dalam ansambel. Dua jenis ansambel Gonrang yang paling dikenal dan memiliki peran penting dalam upacara adat Simalungun adalah Gonrang Bolon dan Gonrang Sidua-dua.

1. Gonrang Bolon (Gondang Bolon)

Gonrang Bolon, yang secara harfiah berarti "gendang besar", adalah ansambel musik yang paling lengkap dan sakral dalam budaya Simalungun. Ansambel ini biasanya terdiri dari lima buah gendang Gonrang yang memiliki ukuran dan nada berbeda, serta satu atau dua buah alat musik tiup seperti sarunei (sejenis oboe tradisional) atau seruling, dan gong.

• Lima Gendang Gonrang: Ini adalah inti dari Gonrang Bolon. Masing-masing gendang memiliki nama dan fungsi ritmisnya sendiri, berkontribusi pada melodi ritmis yang kompleks. Ukurannya bervariasi dari yang terbesar (paling rendah nadanya) hingga yang terkecil (paling tinggi nadanya). Keseimbangan antara suara berat dan ringan menciptakan kedalaman ritme yang memukau. Kelima gendang ini sering dianggap melambangkan lima elemen penting dalam kosmologi Simalungun atau lima marga utama.
• Sarunei (Sordam/Sarune): Alat musik tiup ini berfungsi sebagai pembawa melodi utama dalam ansambel. Suara sarunei yang melengking dan meliuk-liuk memberikan karakter khas pada musik Gonrang Bolon, mengiringi gerakan tari Tor-tor dan menciptakan atmosfer magis. Sarunei biasanya terbuat dari bambu atau kayu dengan lubang jari dan corong dari daun lontar kering.
• Gong (Ogung): Gong besar ini memberikan aksen pada awal atau akhir frase musik, serta menandai bagian-bagian penting dalam ritme. Suaranya yang menggelegar menambah keagungan dan kemegahan ansambel.

Gonrang Bolon dimainkan dalam upacara-upacara adat yang paling besar dan sakral (horja bolon), seperti pesta perkawinan adat yang agung, upacara pemakaman para raja atau tokoh adat terkemuka, penobatan raja, atau ritual-ritual besar yang melibatkan seluruh komunitas. Kekuatan musiknya diyakini dapat memanggil roh leluhur, membersihkan lingkungan dari energi negatif, dan memberkati seluruh hadirin. Keselarasan antar instrumen dan musisi (disebut pargonsi) dalam Gonrang Bolon mencerminkan keselarasan sosial dan spiritual yang diidamkan masyarakat Simalungun.

2. Gonrang Sidua-dua

Gonrang Sidua-dua, yang berarti "gendang berpasangan" atau "dua gendang", adalah ansambel yang lebih sederhana dibandingkan Gonrang Bolon. Seperti namanya, ansambel ini hanya menggunakan dua buah gendang Gonrang yang berbeda ukuran dan nada, biasanya satu gendang besar dan satu gendang kecil. Meskipun lebih sederhana, peran Gonrang Sidua-dua tidak kalah penting dalam kehidupan masyarakat Simalungun.

Ansambel ini sering digunakan untuk upacara-upacara adat yang lebih kecil atau bersifat pribadi, seperti upacara pertunangan, perayaan kelahiran anak, ritual penyembuhan sederhana, atau sebagai pengiring tari Tor-tor dalam acara-acara keluarga. Meskipun tidak sekompleks Gonrang Bolon, Gonrang Sidua-dua tetap mampu menghasilkan ritme yang dinamis dan melodi yang ekspresif, menciptakan suasana yang meriah dan khidmat sesuai dengan konteks acara.

Keduanya, Gonrang Bolon maupun Gonrang Sidua-dua, menunjukkan fleksibilitas dan adaptabilitas Gonrang dalam memenuhi kebutuhan ritual dan sosial masyarakat Simalungun. Baik dalam skala besar maupun kecil, suara Gonrang senantiasa menjadi penanda kehadiran tradisi dan identitas yang kuat.

3. Gonrang Sipitu-pitu (Tidak Umum, Namun Ada Variasinya)

Dalam beberapa literatur atau tradisi lisan, ada pula disebutkan varian Gonrang Sipitu-pitu, yang berarti "tujuh gendang". Varian ini jauh lebih jarang ditemui dan mungkin merupakan pengembangan atau adaptasi dari Gonrang Bolon, atau digunakan untuk ritual yang sangat spesifik dan kuno. Jika Gonrang Bolon melambangkan "lima", Gonrang Sipitu-pitu akan menambahkan dua gendang lagi, memperkaya nuansa ritmis dan mungkin memiliki makna simbolis yang lebih kompleks, terkait dengan tujuh arah mata angin atau tujuh lapis langit dan bumi dalam kepercayaan animisme kuno Batak. Namun, Gonrang Bolon tetap menjadi bentuk yang paling dominan dan diakui secara luas.

Struktur dan Bahan Pembuatan Gonrang

Sebuah Gonrang bukanlah sekadar potongan kayu dan kulit yang dipukuli. Setiap bagiannya memiliki fungsi dan makna, serta dibuat dengan teknik tradisional yang telah diwariskan secara turun-temurun. Proses pembuatannya pun seringkali diiringi dengan ritual tertentu untuk "menghidupkan" Gonrang tersebut.

Bentuk dan Ukuran

Gonrang memiliki bentuk tabung yang memanjang, umumnya cembung di bagian tengah dan sedikit menyempit ke arah ujung. Kedua ujungnya ditutup dengan kulit yang diregangkan. Perbedaan utama Gonrang dengan gendang Batak lainnya adalah adanya dua permukaan pukul dengan ukuran yang berbeda. Satu sisi (biasanya sisi yang lebih besar) menghasilkan suara yang lebih rendah dan dalam (bass), sementara sisi yang lain (lebih kecil) menghasilkan suara yang lebih tinggi dan nyaring (treble). Perbedaan ukuran ini memungkinkan Gonrang menghasilkan variasi suara yang kaya, esensial untuk ritme Simalungun.

Bahan-bahan Utama

1. Kayu (Bodi Gendang)

   Bagian inti Gonrang adalah bodinya yang terbuat dari kayu. Pemilihan jenis kayu sangat krusial, tidak hanya untuk kekuatan struktural tetapi juga untuk kualitas suara yang dihasilkan. Umumnya, kayu yang digunakan adalah kayu dari pohon-pohon keras yang banyak ditemukan di hutan-hutan Simalungun, seperti:

   • Kayu Nangka (Artocarpus heterophyllus): Dikenal memiliki serat yang kuat, tahan lama, dan menghasilkan resonansi suara yang baik. Kayu nangka juga mudah diukir.
   • Kayu Cengal (Neobalanocarpus heimii) atau Meranti (Shorea spp.): Jenis kayu keras tropis lainnya yang sering digunakan karena kepadatan dan kekuatannya.
   • Kayu Jati (Tectona grandis): Meskipun tidak selalu asli Simalungun, kayu jati yang berkualitas juga dapat digunakan karena ketahanan dan kualitas suaranya.

   Proses pembentukan kayu melibatkan pemahatan dan pengukiran bagian dalam hingga membentuk rongga yang ideal untuk resonansi suara. Bagian luar seringkali dibiarkan polos atau dihiasi dengan ukiran-ukiran sederhana bermotif Batak yang melambangkan identitas budaya.

2. Kulit (Membran)

   Membran atau bagian yang dipukul pada Gonrang terbuat dari kulit hewan yang dikeringkan dan diregangkan. Jenis kulit yang paling umum digunakan adalah:

   • Kulit Kerbau: Memberikan suara yang tebal, dalam, dan resonan, terutama untuk sisi gendang yang lebih besar. Kulit kerbau sangat kuat dan tahan lama.
   • Kulit Kambing: Sering digunakan untuk sisi gendang yang lebih kecil, menghasilkan suara yang lebih tinggi, tajam, dan renyah. Kulit kambing lebih tipis dan responsif terhadap pukulan.

   Kedua jenis kulit ini diproses melalui beberapa tahap: pembersihan, perendaman, penjemuran, dan penipisan. Kualitas kulit dan ketegangan saat diregangkan akan sangat memengaruhi nada dan timbre Gonrang. Kulit diregangkan pada bingkai kayu di kedua ujung gendang dan diikat kuat dengan tali rotan atau serat kuat lainnya. Ketegangan kulit dapat diatur untuk menyetel nada gendang.

3. Tali Pengikat (Rotan atau Serat Kuat)

   Tali pengikat memiliki peran vital untuk menahan kulit agar tetap kencang pada bodi gendang. Tradisionalnya, tali ini terbuat dari serat rotan yang kuat dan lentur. Namun, di era modern, tali nilon atau bahan sintetis kuat lainnya juga dapat digunakan sebagai alternatif. Pola anyaman tali seringkali rumit dan juga memiliki nilai estetika tersendiri.

Proses Pembuatan

Pembuatan Gonrang adalah sebuah seni yang memerlukan keahlian, kesabaran, dan pemahaman mendalam tentang bahan dan suara. Langkah-langkahnya meliputi:

1. Pemilihan dan Pengolahan Kayu: Memilih batang kayu yang tepat, memotongnya sesuai ukuran, lalu mengukir bagian dalam hingga berongga. Kayu kemudian dihaluskan dan dikeringkan secara alami.
2. Pengolahan Kulit: Kulit hewan direndam, dibersihkan dari bulu dan lemak, lalu dijemur hingga kering. Setelah itu, kulit dipotong melingkar sesuai ukuran diameter masing-masing sisi gendang.
3. Pemasangan Kulit: Kulit diregangkan di kedua ujung bodi kayu. Ini adalah tahap paling krusial. Kulit dikencangkan secara bertahap menggunakan tali pengikat yang dianyam melingkar dan ditarik silang. Proses penarikan ini dilakukan secara bertahap dan merata untuk memastikan ketegangan yang pas dan nada yang diinginkan.
4. Penyetelan Nada: Setelah kulit terpasang, Pargonsi atau pembuat Gonrang akan menyetel nada dengan mengetuk permukaan kulit. Jika kurang tegang, tali akan ditarik lagi. Jika terlalu tegang atau terlalu tinggi nadanya, terkadang digunakan alat bantu seperti lilin atau getah untuk menempel di bagian tengah kulit agar nada sedikit menurun dan lebih fokus.
5. Finishing: Gonrang mungkin dihaluskan, diberi minyak pelindung, atau diukir dengan ornamen tradisional Batak.

Seluruh proses ini seringkali disertai dengan doa dan ritual kecil, karena Gonrang tidak hanya dianggap sebagai objek material, tetapi juga sebagai entitas spiritual yang akan menjadi wadah suara para leluhur.

Peran Gonrang dalam Upacara Adat Simalungun

Kehidupan masyarakat Batak Simalungun tidak terlepas dari rangkaian upacara adat yang kaya akan makna. Dalam setiap fase penting kehidupan, mulai dari lahir hingga meninggal dunia, Gonrang selalu menjadi elemen yang tak terpisahkan. Ia bukan sekadar pengiring, melainkan aktor utama yang memimpin, mengarahkan, dan menyempurnakan jalannya upacara.

1. Upacara Perkawinan (Pesta Haroan Bolon/Marhata Sinamot)

Perkawinan adat Simalungun adalah salah satu upacara paling meriah dan kompleks. Gonrang Bolon memiliki peran sentral dalam memeriahkan suasana dan memberikan legitimasi pada ikatan perkawinan. Musik Gonrang mengiringi tarian Tor-tor yang dilakukan oleh kedua mempelai, keluarga, dan para tamu, sebagai bentuk ucapan syukur dan doa restu. Ritme yang dinamis dan melodi sarunei yang bersemangat menciptakan euforia kegembiraan, sekaligus menjadi simbol harapan akan kehidupan rumah tangga yang harmonis dan penuh berkah.

• Mangalo-alo Tamu: Saat tamu kehormatan atau rombongan keluarga mempelai datang, Gonrang akan ditabuh sebagai tanda penghormatan dan sambutan.
• Mengiringi Tor-tor: Sepanjang pesta, Gonrang mengiringi berbagai sesi Tor-tor, mulai dari Tor-tor Naposo (pemuda-pemudi), Tor-tor Panandaian (perkenalan), hingga Tor-tor Hula-hula dan Boru (pihak pemberi dan penerima marga). Setiap gerakan Tor-tor memiliki ritme Gonrang yang spesifik.
• Pemberkatan: Meskipun bersifat hiburan, musik Gonrang juga diyakini membawa berkah bagi pasangan yang baru menikah, memohon kesuburan, kelanggengan, dan kesejahteraan.

2. Upacara Kematian (Adat Saur Matua/Panonggot)

Meskipun dalam suasana duka, upacara kematian bagi masyarakat Simalungun, terutama untuk orang tua yang meninggal dalam usia lanjut dengan anak-anak yang sudah menikah (Saur Matua), juga diiringi oleh Gonrang. Namun, ritme dan melodi yang dimainkan berbeda, lebih sendu dan khidmat, mencerminkan rasa kehilangan namun juga penghormatan atas kehidupan yang telah dijalani.

• Penghormatan Terakhir: Gonrang ditabuh untuk mengantar jenazah menuju peristirahatan terakhir atau selama prosesi penghormatan di rumah duka. Musiknya menciptakan suasana sakral dan memberikan penghiburan spiritual.
• Menghubungkan Dunia Roh: Dalam kepercayaan Simalungun, musik Gonrang diyakini membantu arwah yang meninggal menemukan jalannya ke alam leluhur (sumangot) dan berkomunikasi dengan mereka.
• Ekspresi Duka dan Harapan: Melalui irama yang beraturan, masyarakat mengekspresikan duka, namun juga harapan agar arwah mendiang mendapat tempat terbaik dan keluarga yang ditinggalkan diberikan ketabahan.

3. Upacara Pertanian dan Kesuburan (Manggalang/Panompa)

Sebagai masyarakat agraris, Simalungun sangat bergantung pada hasil pertanian. Gonrang memainkan peran penting dalam ritual-ritual yang berhubungan dengan kesuburan tanah, panen, atau permohonan agar terhindar dari hama penyakit. Upacara ini dikenal dengan nama Manggalang atau Panompa.

• Memohon Berkah: Musik Gonrang dimainkan untuk memohon berkah dari dewa-dewi pertanian atau roh-roh penjaga alam agar tanaman tumbuh subur dan panen melimpah.
• Pengusiran Hama: Beberapa ritme Gonrang dipercaya memiliki kekuatan untuk mengusir roh-roh jahat atau hama yang merusak tanaman.
• Syukuran Panen: Setelah panen berhasil, Gonrang kembali dimainkan dalam upacara syukuran sebagai bentuk terima kasih kepada Sang Pencipta dan alam.

4. Upacara Penyembuhan (Manambari/Partukkoan)

Dalam praktik pengobatan tradisional, Gonrang juga digunakan. Seorang datu (dukun/tabib) mungkin menggunakan musik Gonrang sebagai bagian dari ritual penyembuhan (Manambari atau Partukkoan). Musik ini diyakini dapat menciptakan kondisi trans, memanggil roh penyembuh, atau mengusir penyakit dari tubuh pasien.

• Kondisi Meditatif: Ritme Gonrang yang berulang dan hipnotis dapat membantu pasien atau datu mencapai kondisi meditatif atau trans, yang dipercaya mempermudah proses penyembuhan spiritual.
• Pemanggil Roh: Musik dipercaya dapat memanggil roh-roh baik untuk membantu mengobati penyakit atau mengusir roh jahat penyebab sakit.
• Pembersihan: Beberapa irama khusus Gonrang digunakan untuk ritual pembersihan dari energi negatif yang dipercaya menyebabkan penyakit.

5. Upacara Penobatan Raja (Manganaek Raja)

Ketika seorang raja atau pemimpin adat baru dinobatkan, Gonrang Bolon akan dimainkan dengan penuh kemegahan. Musik ini menandai transisi kekuasaan, memberikan legitimasi kepada pemimpin baru, dan memohon restu dari leluhur agar kepemimpinannya membawa kesejahteraan bagi masyarakat. Penabuhan Gonrang dalam momen ini adalah deklarasi kebesaran dan kewibawaan.

Dengan demikian, Gonrang bukan sekadar instrumen musik, melainkan sebuah jembatan yang menghubungkan manusia dengan masa lalu, masa kini, dan alam spiritual. Kehadirannya adalah penanda kesinambungan tradisi dan fondasi identitas budaya Simalungun yang tak tergantikan.

Pargonsi: Para Penjaga Suara Gonrang

Di balik setiap dentuman ritme Gonrang yang memukau, berdiri para seniman dan penjaga tradisi yang disebut Pargonsi. Mereka bukanlah musisi biasa, melainkan individu-individu yang mendedikasikan hidupnya untuk mempelajari, menguasai, dan melestarikan seni memainkan Gonrang. Pargonsi memiliki kedudukan yang sangat dihormati dalam masyarakat Simalungun, karena mereka adalah jembatan antara dunia manusia dan alam spiritual, pembawa pesan dari leluhur, dan pemelihara warisan budaya yang tak ternilai.

Peran dan Tanggung Jawab Pargonsi

Peran Pargonsi jauh melampaui sekadar memainkan alat musik. Mereka adalah:

1. Master Ritme dan Melodi: Pargonsi harus menguasai berbagai pola ritme (gendang) dan melodi (sarunei) yang sangat kompleks. Setiap gendang memiliki nama dan fungsinya sendiri, dan Pargonsi harus mampu menginteraksikannya dengan sempurna untuk menciptakan suara yang utuh.
2. Penjaga Pengetahuan Adat: Mereka tidak hanya tahu cara bermain, tetapi juga memahami makna di balik setiap irama, kapan irama tertentu harus dimainkan, dan untuk upacara apa. Pengetahuan ini meliputi silsilah adat, mitologi, dan tata cara ritual.
3. Pemandu Spiritual: Dalam banyak upacara, Pargonsi bertindak sebagai pemandu spiritual. Mereka menciptakan atmosfer yang memungkinkan komunikasi dengan roh leluhur, memohon berkat, atau mengusir roh jahat. Mereka harus memiliki kepekaan spiritual yang tinggi.
4. Pendidik dan Pewaris: Pargonsi bertanggung jawab untuk menurunkan pengetahuan dan keterampilan bermain Gonrang kepada generasi berikutnya. Proses pembelajaran ini seringkali intensif, melibatkan magang dari usia muda, dan membutuhkan disiplin serta dedikasi tinggi.
5. Penyelaras Sosial: Melalui musiknya, Pargonsi turut menyelaraskan suasana sosial dalam upacara. Mereka bisa memicu kegembiraan, khidmat, atau kesedihan sesuai kebutuhan ritual.

Proses Menjadi Seorang Pargonsi

Menjadi seorang Pargonsi bukanlah hal yang mudah. Prosesnya panjang, membutuhkan dedikasi seumur hidup, dan seringkali dimulai sejak usia dini:

• Magang dan Pembelajaran Formal: Calon Pargonsi biasanya memulai dengan magang di bawah bimbingan seorang Pargonsi senior. Mereka belajar tentang teori musik Gonrang, teknik memukul gendang, cara memainkan sarunei, hingga sejarah dan filosofi di balik setiap irama.
• Latihan Intensif: Latihan fisik untuk membangun stamina dan kelenturan tangan sangat penting. Mereka harus menguasai pukulan dasar, variasi ritme, dan improvisasi.
• Pembelajaran Spiritual: Selain aspek musikal, calon Pargonsi juga diajarkan tentang dimensi spiritual Gonrang. Mereka mungkin menjalani ritual-ritual tertentu, seperti puasa atau meditasi, untuk membuka kepekaan spiritual dan menjalin hubungan dengan alam gaib.
• Penguasaan Repertoar: Pargonsi harus menghafal dan menguasai repertoar musik Gonrang yang sangat luas, mulai dari irama untuk perkawinan (misalnya, Gondang Panompa atau Gondang Mangalo-alo Horja), irama untuk kematian (misalnya, Gondang Siangkup-angkup atau Gondang Mambere Sulang-sulang), hingga irama untuk ritual penyembuhan atau pertanian.
• Puncak Pengakuan: Setelah melewati proses yang panjang dan dianggap menguasai seluruh aspek, seorang calon dapat diakui sebagai Pargonsi penuh. Pengakuan ini seringkali diberikan oleh Pargonsi senior dan tokoh adat dalam sebuah upacara.

Tantangan Pargonsi di Era Modern

Di era modern, profesi Pargonsi menghadapi berbagai tantangan:

• Regenerasi: Minat generasi muda terhadap seni tradisional cenderung menurun, menyebabkan kesulitan dalam mencari penerus Pargonsi.
• Globalisasi dan Budaya Pop: Gempuran musik modern dan budaya pop membuat musik tradisional seperti Gonrang seringkali terpinggirkan.
• Ekonomi: Profesi Pargonsi seringkali tidak menjanjikan secara ekonomi, membuat banyak orang enggan untuk mendalaminya sebagai mata pencarian utama.
• Perubahan Adat: Beberapa upacara adat mungkin mengalami modifikasi atau penyederhanaan, yang mengurangi frekuensi penampilan Gonrang.

Meskipun demikian, semangat para Pargonsi untuk menjaga warisan leluhur tetap membara. Mereka terus berupaya beradaptasi, mencari cara-cara baru untuk menarik minat generasi muda, dan berkolaborasi dengan seniman kontemporer agar suara Gonrang tetap bergaung di tengah perubahan zaman.

Sejarah dan Evolusi Gonrang Simalungun

Menelusuri sejarah Gonrang sama dengan menelusuri sejarah panjang peradaban Simalungun itu sendiri. Gonrang bukanlah alat musik yang muncul secara instan, melainkan hasil dari evolusi budaya, adaptasi terhadap lingkungan, dan refleksi keyakinan animisme kuno yang telah membentuk identitas masyarakat Batak Simalungun selama berabad-abad.

Akar Historis dan Mitos Asal-usul

Asal-usul Gonrang dapat dilacak hingga periode pra-sejarah, ketika masyarakat awal di Nusantara mulai mengenal alat musik pukul sebagai bagian dari ritual kesuburan, perburuan, dan pemujaan arwah nenek moyang. Gendang-gendang primitif, yang terbuat dari batang kayu berongga dan kulit hewan, kemungkinan besar adalah cikal bakal Gonrang.

Dalam mitologi Simalungun, seperti halnya banyak suku Batak lainnya, alat musik seringkali memiliki kisah penciptaan yang melibatkan dewa-dewi atau tokoh-tokoh sakral. Meskipun tidak ada satu mitos tunggal yang secara eksplisit menceritakan penciptaan Gonrang, diyakini bahwa keberadaan Gonrang terkait erat dengan kepercayaan animisme dinamisme kuno yang memandang alam semesta dipenuhi roh dan kekuatan gaib. Suara Gonrang dianggap sebagai bahasa para dewa dan leluhur, sebuah alat komunikasi spiritual yang esensial.

Para peneliti budaya menduga bahwa Gonrang, dalam bentuk ansambelnya, telah ada sejak berabad-abad yang lalu, mungkin sejak masa kerajaan-kerajaan kuno di Simalungun, seperti Kerajaan Nagur atau Kerajaan Siantar. Pada masa itu, Gonrang kemungkinan besar digunakan untuk mengiringi ritual-ritual kerajaan, upacara penyambutan tamu agung, atau dalam konteks perang untuk membangkitkan semangat prajurit.

Pengaruh dan Perkembangan

Selama berabad-abad, Gonrang terus mengalami perkembangan. Bentuk, ukuran, dan bahan pembuatannya mungkin sedikit berubah seiring dengan ketersediaan material dan perkembangan teknologi sederhana. Interaksi dengan kebudayaan lain, baik dari suku Batak tetangga (seperti Batak Toba dengan Gondang Sabangunan-nya) maupun dari luar (misalnya pengaruh India atau Melayu dalam teknik pembuatan instrumen), mungkin turut memberikan kontribusi pada evolusi Gonrang.

• Era Pra-Kolonial: Gonrang menjadi inti dari setiap upacara adat. Keberadaannya sangat kuat dalam sistem kepercayaan animisme dan kehidupan kerajaan. Kualitas Gonrang dan kemampuan Pargonsi menjadi simbol status dan kekuasaan.
• Era Kolonial dan Kristenisasi: Masuknya agama Kristen pada abad ke-19 dan awal abad ke-20 membawa perubahan signifikan dalam kepercayaan masyarakat Simalungun. Beberapa ritual adat yang menggunakan Gonrang dianggap bertentangan dengan ajaran agama baru dan mengalami tekanan. Namun, Gonrang tidak sepenuhnya hilang. Ia beradaptasi, beberapa iramanya disesuaikan untuk mengiringi lagu-lagu gerejawi, atau perannya bergeser menjadi lebih fokus pada pelestarian adat istiadat yang tidak bertentangan dengan keyakinan baru. Ini menunjukkan ketahanan budaya Simalungun.
• Era Kemerdekaan dan Modern: Setelah kemerdekaan Indonesia, kesadaran akan pentingnya pelestarian budaya tradisional semakin meningkat. Gonrang kembali mendapatkan tempatnya sebagai salah satu identitas nasional. Lembaga-lembaga kebudayaan dan pemerintah daerah mulai mendukung pelestarian dan pengembangan Gonrang.

Gonrang Hari Ini: Adaptasi dan Inovasi

Di era modern, Gonrang tidak hanya terbatas pada upacara adat. Ia telah mengalami adaptasi dan inovasi:

• Seni Pertunjukan: Gonrang seringkali ditampilkan dalam festival seni dan budaya di tingkat lokal, nasional, bahkan internasional, sebagai duta kebudayaan Simalungun.
• Kolaborasi Kontemporer: Beberapa musisi muda mulai bereksperimen dengan menggabungkan suara Gonrang dengan genre musik modern, menciptakan fusi yang menarik dan menarik minat audiens yang lebih luas.
• Pendidikan: Sanggar-sanggar seni dan sekolah musik mulai memasukkan Gonrang ke dalam kurikulum mereka, memastikan bahwa teknik dan pengetahuan tentang Gonrang terus diajarkan secara sistematis.
• Media Digital: Rekaman musik Gonrang, video dokumenter, dan platform media sosial digunakan untuk mendokumentasikan dan mempromosikan Gonrang kepada khalayak global.

Meskipun demikian, inti spiritual dan fungsi adat Gonrang tetap lestari. Para Pargonsi tradisional terus menjaga kemurnian irama dan ritual, memastikan bahwa Gonrang tetap menjadi jantung yang berdetak dalam setiap sendi kehidupan masyarakat Simalungun.

Perbandingan Gonrang dengan Alat Musik Batak Lainnya

Meskipun semua suku Batak memiliki tradisi musik yang kaya dengan berbagai jenis gendang, Gonrang Simalungun memiliki kekhasan yang membedakannya dari alat musik Batak lainnya, terutama dengan Gondang Sabangunan dari Batak Toba yang mungkin lebih dikenal secara luas. Membandingkan keduanya dapat memberikan pemahaman yang lebih baik tentang keunikan Gonrang.

Gonrang Simalungun vs. Gondang Sabangunan Batak Toba

Aspek	Gonrang Simalungun	Gondang Sabangunan Batak Toba
Sub-etnis Asal	Batak Simalungun	Batak Toba
Jumlah Gendang Inti	Gonrang Bolon biasanya 5 buah (ada juga Gonrang Sidua-dua dengan 2 buah).	Taganing 5 buah (gendang melodi), Gordang/Gondang 1 buah (gendang besar penutup). Total 6 buah gendang.
Bentuk Gendang	Berbentuk tabung panjang dengan dua sisi kulit berukuran berbeda (satu sisi lebih besar, satu sisi lebih kecil), bagian tengah lebih cembung. Dipukul dengan tangan dan/atau pemukul.	Taganing berbentuk kerucut panjang, satu sisi kulit. Dimainkan berderet dengan pemukul. Gordang/Gondang (gendang besar) berbentuk tabung dengan dua sisi kulit, dipukul dengan pemukul.
Alat Musik Melodi Utama	Sarunei (sejenis oboe) atau Sordam (seruling bambu).	Sarunei (sejenis oboe), seringkali menjadi melodi sentral bersama Taganing.
Peran Ritmis	Gendang-gendang Gonrang membentuk lapisan ritme yang kompleks dan berinteraksi satu sama lain secara dinamis. Peran melodi ritmis sangat kuat dari semua gendang.	Taganing berfungsi sebagai pembawa melodi ritmis dengan nada yang bisa diatur, Gordang/Gondang sebagai penutup frase atau penanda ritme dasar.
Elemen Pendukung Lain	Ogung (gong), Mongmongan (gong kecil).	Gong (Ogung), Hesek (simbal kecil), Odap (tamborin/gendang kecil).
Karakteristik Suara	Lebih variatif dalam suara dari satu gendang (dua sisi), ritme yang lebih mengalir dan luwes, cenderung lebih "percussive" secara keseluruhan.	Taganing menghasilkan melodi perkusi yang lebih terstruktur dengan rentang nada yang jelas, Gordang memberikan fondasi yang kuat.
Fungsi Adat	Sangat sakral, digunakan dalam setiap upacara adat besar (perkawinan, kematian, pertanian, penobatan raja, penyembuhan).	Sangat sakral, digunakan dalam upacara adat (pesta, upacara kematian Saur Matua).

Keunikan Gonrang Simalungun

Dari perbandingan di atas, beberapa keunikan Gonrang Simalungun dapat disimpulkan:

• Dua Sisi Kulit Berbeda Ukuran: Ini adalah ciri paling mencolok dari Gonrang. Kemampuan satu gendang untuk menghasilkan dua jenis suara yang berbeda (bass dan treble) dari satu instrumen memberikan fleksibilitas ritmis yang luar biasa dan menjadi jantung dari karakteristik suara Gonrang. Ini memungkinkan variasi suara yang kaya dari jumlah gendang yang relatif lebih sedikit (terutama pada Gonrang Sidua-dua).
• Interaksi Gendang: Dalam ansambel Gonrang Bolon, kelima gendang berinteraksi secara lebih dinamis, setiap pemain Gonrang berperan sebagai "suara" yang saling mengisi, bukan sekadar pelengkap melodi utama dari Taganing seperti pada Gondang Sabangunan.
• Karakter Sarunei: Sarunei Simalungun memiliki gaya permainan dan nuansa melodis yang khas, sedikit berbeda dengan sarunei Toba, meskipun secara umum memiliki bentuk yang serupa.
• Simbolisme yang Spesifik: Setiap irama dan ansambel Gonrang Bolon memiliki simbolisme yang sangat mengakar pada filosofi dan struktur sosial Simalungun. Misalnya, beberapa ahli menafsirkan lima gendang dalam Gonrang Bolon merepresentasikan lima marga (Damanik, Saragih, Purba, Sinaga, dan Sitanggang/Naipospos sebagai marga asli dan pendatang) atau lima wilayah kerajaan kuno di Simalungun.

Meskipun ada perbedaan, yang patut dicatat adalah bahwa semua alat musik Batak, termasuk Gonrang, memiliki fungsi utama sebagai pengiring upacara adat yang sakral dan sebagai media komunikasi spiritual. Mereka semua mencerminkan kekayaan budaya dan spiritualitas masyarakat Batak yang mendalam.

Tantangan dan Upaya Pelestarian Gonrang

Di tengah arus globalisasi dan modernisasi yang pesat, Gonrang Simalungun, seperti banyak warisan budaya tradisional lainnya, menghadapi berbagai tantangan. Namun, di sisi lain, kesadaran akan pentingnya pelestarian juga semakin tumbuh, memicu berbagai upaya untuk memastikan Gonrang tetap hidup dan relevan bagi generasi mendatang.

Tantangan Pelestarian

1. Minat Generasi Muda yang Menurun

   Salah satu tantangan terbesar adalah kurangnya minat generasi muda untuk mempelajari dan mendalami seni Gonrang. Musik-musik pop, genre global, dan media sosial lebih mudah diakses dan dianggap lebih "keren", membuat musik tradisional seperti Gonrang seringkali terpinggirkan. Proses belajar Gonrang yang panjang dan kompleks juga menjadi hambatan.

2. Regenerasi Pargonsi yang Sulit

   Akibat poin pertama, jumlah Pargonsi yang mumpuni semakin berkurang. Para Pargonsi senior banyak yang sudah lanjut usia, dan tidak banyak generasi penerus yang siap mengambil alih tongkat estafet. Hal ini berpotensi menyebabkan putusnya mata rantai pewarisan pengetahuan dan keterampilan.

3. Komersialisasi dan Marginalisasi

   Dalam beberapa kasus, Gonrang mungkin dikomodifikasi tanpa mempertahankan nilai-nilai sakralnya, atau justru terpinggirkan karena dianggap tidak "modern" atau tidak memiliki nilai jual tinggi dalam industri pariwisata yang lebih mengutamakan daya tarik massal.

4. Perubahan Pola Hidup dan Adat Istiadat

   Modernisasi juga membawa perubahan pada pola hidup masyarakat Simalungun. Beberapa upacara adat mungkin disederhanakan, atau frekuensi pelaksanaannya berkurang, yang berdampak pada berkurangnya kesempatan Gonrang untuk tampil dan relevansinya dalam kehidupan sehari-hari.

5. Ketersediaan Bahan Baku

   Untuk Gonrang yang asli dan berkualitas, diperlukan kayu dan kulit hewan tertentu. Seiring dengan isu lingkungan dan pembatasan perburuan, mencari bahan baku yang tepat bisa menjadi tantangan tersendiri.

Upaya Pelestarian dan Pengembangan

Meskipun tantangan-tantangan tersebut nyata, berbagai pihak, mulai dari komunitas adat, pemerintah, hingga akademisi, terus berupaya untuk melestarikan dan mengembangkan Gonrang:

1. Pendidikan dan Pembinaan

   • Sanggar Seni dan Kursus: Pendirian sanggar-sanggar seni dan kursus khusus Gonrang di berbagai daerah, terutama di Simalungun, untuk mengajarkan teknik bermain kepada anak-anak dan remaja.
   • Kurikulum Sekolah: Memasukkan materi Gonrang ke dalam kurikulum pendidikan seni di sekolah-sekolah lokal, agar siswa mengenal dan mencintai budayanya sejak dini.
   • Workshop dan Pelatihan Intensif: Menyelenggarakan workshop dan pelatihan rutin yang melibatkan Pargonsi senior sebagai pengajar, untuk memastikan transfer ilmu yang komprehensif.

2. Dokumentasi dan Publikasi

   • Penelitian Akademis: Mendorong penelitian mendalam tentang Gonrang (sejarah, musikologi, etnomusikologi, antropologi) untuk mendokumentasikan pengetahuan secara tertulis dan ilmiah.
   • Rekaman Audio-Visual: Membuat rekaman audio dan video pertunjukan Gonrang, wawancara dengan Pargonsi, dan dokumenter tentang proses pembuatannya. Ini penting untuk arsip dan media pembelajaran.
   • Buku dan Artikel: Menerbitkan buku-buku, artikel, atau publikasi digital yang mengenalkan Gonrang kepada khalayak yang lebih luas.

3. Festival dan Promosi

   • Festival Budaya: Menyelenggarakan festival Gonrang atau festival budaya Simalungun secara berkala, untuk menampilkan Gonrang di panggung-panggung besar dan menarik perhatian publik.
   • Kolaborasi Seni: Mendorong kolaborasi antara Pargonsi tradisional dengan musisi kontemporer dari genre lain, menciptakan karya-karya inovatif yang dapat menarik audiens baru.
   • Promosi Digital: Memanfaatkan media sosial, platform streaming, dan situs web untuk mempromosikan Gonrang ke tingkat nasional dan internasional.

4. Dukungan Pemerintah dan Lembaga Swadaya Masyarakat (LSM)

   • Bantuan Dana: Memberikan dukungan finansial kepada Pargonsi, pengrajin Gonrang, dan sanggar seni untuk keberlangsungan aktivitas mereka.
   • Regulasi dan Perlindungan: Mengembangkan kebijakan atau regulasi yang melindungi Gonrang sebagai warisan budaya tak benda, dan mendukung upaya pelestariannya.
   • Pencatatan Kekayaan Intelektual: Mendaftarkan Gonrang sebagai warisan budaya tak benda nasional atau bahkan UNESCO, untuk pengakuan dan perlindungan lebih lanjut.

5. Inovasi dan Adaptasi

   Meskipun penting menjaga keaslian, inovasi juga diperlukan. Mencari cara-cara kreatif untuk membuat Gonrang lebih mudah dipelajari (misalnya dengan modul sederhana), atau mengembangkan versi Gonrang yang lebih portabel untuk keperluan pertunjukan di luar adat, tanpa mengurangi esensi spiritualnya. Namun, inovasi harus dilakukan dengan sangat hati-hati dan dengan persetujuan para tetua adat.

Pelestarian Gonrang bukan hanya tugas satu pihak, melainkan tanggung jawab bersama seluruh elemen masyarakat Simalungun dan bangsa Indonesia. Dengan upaya kolektif dan sinergi yang kuat, diharapkan suara Gonrang akan terus bergaung, menghidupi jiwa dan kebudayaan Simalungun untuk generasi-generasi mendatang.

Masa Depan Gonrang: Antara Tradisi dan Modernitas

Pertanyaan tentang masa depan Gonrang adalah pertanyaan yang kompleks, melibatkan tarik ulur antara menjaga kemurnian tradisi dan kebutuhan untuk beradaptasi dengan dunia yang terus berubah. Gonrang harus menemukan keseimbangannya agar tidak sekadar menjadi relik masa lalu yang tersimpan di museum, tetapi tetap menjadi bagian hidup yang dinamis dalam masyarakat Simalungun.

Menjaga Spiritualitas Inti

Prioritas utama dalam menjaga masa depan Gonrang adalah memastikan bahwa esensi spiritual dan fungsi adatnya tidak pernah pudar. Meskipun ada desakan untuk menampilkan Gonrang dalam konteks yang lebih modern atau komersial, penting untuk selalu kembali pada akarnya: Gonrang adalah media komunikasi dengan leluhur, pengiring ritual suci, dan penjaga identitas kultural. Para Pargonsi dan tetua adat harus terus menjadi penjaga gawang dari kemurnian ini, memastikan bahwa setiap penggunaan Gonrang, di mana pun itu, tetap menghormati nilai-nilai intrinsiknya.

Pendidikan nilai-nilai filosofis dan spiritual Gonrang harus menjadi bagian integral dari setiap program pelatihan. Anak-anak dan remaja tidak hanya diajari cara memukul gendang, tetapi juga mengapa gendang itu dipukul, apa makna di baliknya, dan bagaimana ia menghubungkan mereka dengan identitas nenek moyang mereka. Tanpa pemahaman mendalam ini, Gonrang hanya akan menjadi instrumen musik kosong tanpa jiwa.

Jalan Adaptasi dan Inovasi yang Berhati-hati

Di sisi lain, Gonrang juga tidak bisa sepenuhnya menolak modernitas. Untuk menarik generasi muda dan mendapatkan tempat di panggung dunia, adaptasi dan inovasi adalah kunci. Namun, proses ini harus dilakukan dengan sangat berhati-hati, agar tidak merusak esensi asli Gonrang.

• Fusi dengan Genre Lain: Menggabungkan Gonrang dengan musik modern seperti jazz, pop, rock, atau bahkan elektronik, dapat menciptakan suara baru yang menarik. Beberapa musisi Batak telah mencoba pendekatan ini dengan hasil yang menjanjikan. Fusi ini bisa menjadi pintu gerbang bagi audiens baru untuk mengenal Gonrang.
• Pertunjukan Konseptual: Menciptakan pertunjukan Gonrang yang dikemas secara teatrikal atau konseptual, menceritakan kisah-kisah Simalungun melalui musik dan gerak, bisa membuatnya lebih menarik bagi audiens yang lebih luas.
• Teknologi Digital: Memanfaatkan teknologi untuk merekam, mengarsipkan, dan mendistribusikan musik Gonrang. Aplikasi interaktif untuk belajar Gonrang, virtual reality pengalaman upacara adat, atau platform streaming khusus dapat meningkatkan aksesibilitas dan minat.
• Karya Seni Visual: Menggabungkan Gonrang dengan seni visual, instalasi, atau video mapping dapat memberikan dimensi baru pada presentasinya, menjadikannya pengalaman multimedia yang imersif.

Namun, setiap inovasi harus melewati filter kritis dari komunitas adat. Tujuannya bukan untuk mengubah Gonrang menjadi sesuatu yang sama sekali baru, tetapi untuk memperluas jangkauannya tanpa kehilangan jiwanya.

Peran Komunitas dan Pemerintah

Masa depan Gonrang sangat bergantung pada kolaborasi aktif antara komunitas adat, Pargonsi, akademisi, seniman kontemporer, dan pemerintah. Komunitas adat dan Pargonsi harus terus menjadi garda terdepan dalam menjaga keaslian dan spiritualitas Gonrang. Pemerintah dan lembaga pendidikan memiliki peran dalam menyediakan sumber daya, dukungan finansial, dan platform untuk pendidikan serta promosi.

LSM dan organisasi budaya dapat bertindak sebagai fasilitator, menghubungkan berbagai pihak, mengorganisir program-program, dan mencari dana. Peran media massa juga krusial dalam memperkenalkan Gonrang kepada khalayak luas, mengangkat kisah-kisah Pargonsi, dan menunjukkan kekayaan budaya Simalungun.

Gonrang sebagai Simbol Ketahanan Budaya

Pada akhirnya, masa depan Gonrang adalah cerminan dari ketahanan budaya Simalungun itu sendiri. Jika masyarakat Simalungun terus menghargai akar budaya mereka, meneruskan nilai-nilai leluhur, dan bersedia untuk beradaptasi secara cerdas, maka Gonrang akan terus berdetak. Ia akan tetap menjadi suara yang mengiringi suka dan duka, simbol persatuan, dan jembatan ke dunia spiritual, memastikan bahwa jantung budaya Simalungun akan terus berdetak abadi.

Gonrang adalah bukti hidup bahwa tradisi dapat berkembang dan beradaptasi tanpa harus kehilangan identitasnya. Ia adalah melodi abadi dari sebuah peradaban yang bangga akan warisannya, sebuah seruan dari masa lalu yang terus menggema di masa kini, dan harapan untuk masa depan yang cerah bagi kebudayaan Simalungun.

Penutup

Gonrang Simalungun adalah lebih dari sekadar alat musik. Ia adalah narasi hidup, sebuah ensiklopedia suara yang merekam jejak peradaban, keyakinan, dan filosofi masyarakat Batak Simalungun. Setiap pukulan pada membran kulit, setiap getaran dari rongga kayu, adalah sebuah kisah yang dibisikkan dari generasi ke generasi, sebuah melodi yang menghubungkan masa lalu dengan masa kini, dan alam dunia dengan alam spiritual.

Kita telah menyelami kedalaman Gonrang, memahami strukturnya yang sederhana namun penuh makna, peran vitalnya dalam berbagai upacara adat yang sakral, hingga pengorbanan dan dedikasi para Pargonsi yang tak kenal lelah menjaga warisan ini. Gonrang adalah identitas, kebanggaan, dan kekuatan spiritual yang tak tergantikan bagi masyarakat Simalungun.

Di tengah pusaran modernisasi, tantangan pelestarian Gonrang memang tidak ringan. Namun, semangat untuk menjaga nyala api kebudayaan ini terus berkobar. Melalui upaya kolektif, pendidikan yang berkelanjutan, dokumentasi yang sistematis, promosi yang kreatif, dan adaptasi yang bijaksana, Gonrang diharapkan akan terus bergaung, tidak hanya di bumi Simalungun, tetapi juga di panggung dunia.

Marilah kita bersama-sama mengapresiasi, mempelajari, dan mendukung pelestarian Gonrang. Dengan demikian, kita tidak hanya menjaga sebuah alat musik, tetapi juga merawat detak jantung sebuah kebudayaan yang kaya, memastikan bahwa suara Gonrang akan terus menginspirasi, menyatukan, dan menjadi penanda keagungan warisan leluhur Batak Simalungun untuk selamanya.

"Gonrang ma gonsi, gonrang ma gonsi, Partunggal ni Simalungun, tumpu do hita sude. Gonsi ma gonsi, padame hita, Sai horas hita saluhutna, sai dame ma tongtong."
(Petikan lirik lagu tradisional Simalungun, mencerminkan semangat kebersamaan dan kedamaian yang diiringi Gonrang)