Konsep hina papa (terhina dan miskin) adalah perwujudan tragis dari kegagalan kolektif manusia dalam menjaga empati. Ini melampaui statistik ekonomi; ini adalah fenomena sosio-psikologis yang menjelaskan bagaimana kekurangan materi (papa) dilekatkan dengan kekurangan moral atau nilai (hina). Seseorang yang miskin tidak hanya berjuang melawan kelaparan atau ketidakpastian finansial, tetapi juga melawan pandangan mata masyarakat yang meremehkan, menilai, dan mengasingkan. Beban ganda ini menciptakan tembok isolasi yang jauh lebih kokoh dan sulit ditembus daripada belenggu kemiskinan itu sendiri.
Dalam narasi kapitalis kontemporer, kemiskinan sering dipersonalisasi—dijadikan kesalahan individu, akibat dari kemalasan, kurangnya ambisi, atau cacat karakter. Anggapan ini, yang dikenal sebagai mitos meritokrasi, adalah akar dari stigma hina papa. Ketika kesuksesan dipandang murni sebagai hasil kerja keras, maka kegagalan (kemiskinan) harus dipandang sebagai hukuman yang layak. Paradigma ini membebaskan struktur sosial dari tanggung jawabnya dan memindahkan seluruh beban moral kepada korban.
Artikel ini akan mengupas tuntas dimensi kompleks dari fenomena hina papa, mulai dari mekanisme psikologis yang diaktifkannya, bagaimana ia terinstitusionalisasi dalam kebijakan publik, hingga upaya perlawanan terhadap stigmatisasi yang mendalam ini. Kita akan menyelami siklus deprivasi yang diperburuk oleh penilaian moralistik, dan bagaimana stigma ini menjadi penghalang terbesar bagi mobilitas sosial dan restorasi martabat.
Stigma kemiskinan bukanlah entitas tunggal; ia berinteraksi secara brutal dengan bentuk-bentuk diskriminasi lain seperti ras, gender, usia, atau disabilitas. Seorang perempuan miskin di wilayah terpencil menghadapi lapisan penghinaan yang berbeda dari seorang laki-laki miskin di perkotaan. Ini adalah interseksionalitas kemiskinan, di mana lapisan kerentanan menumpuk hingga membentuk identitas yang sepenuhnya diabaikan dan dilecehkan. Stigma hina papa menciptakan kategori 'yang lain'—sekelompok manusia yang dianggap tidak layak mendapatkan sumber daya, perhatian, atau bahkan waktu orang lain.
Penghinaan ini seringkali manifestasi dari ketakutan kelas menengah dan atas terhadap ketidakstabilan sosial. Dengan menjauhkan dan mengutuk yang miskin, masyarakat yang lebih makmur secara psikologis merasa aman, meyakinkan diri mereka bahwa mereka "berbeda" dan "kebal" dari nasib yang sama. Penghakiman kolektif ini adalah alat pertahanan psikologis yang membenarkan ketidaksetaraan yang ekstrem.
Tidak semua kemiskinan memicu tingkat penghinaan sosial yang sama. Terdapat gradasi dalam penilaian moralistik terhadap kaum papa. Kemiskinan yang disebabkan oleh bencana alam, perang, atau penyakit akut mungkin membangkitkan belas kasihan. Namun, kemiskinan yang tampak stagnan, turun-temurun, atau yang melibatkan kegagalan dalam beradaptasi dengan tuntutan pasar modern, sering kali memicu respons sosial berupa penghinaan. Inilah kemiskinan yang ‘dikutuk’—kemiskinan yang dianggap sebagai pilihan yang buruk atau konsekuensi dari kebodohan.
Salah satu pilar psikologis yang menopang stigma hina papa adalah 'Hipotesis Dunia Adil' (Just World Hypothesis). Teori ini menyatakan bahwa manusia memiliki kebutuhan kognitif untuk percaya bahwa dunia adalah tempat yang teratur, di mana orang mendapatkan apa yang pantas mereka dapatkan. Ketika kita melihat penderitaan (kemiskinan), cara termudah untuk mempertahankan keyakinan ini adalah dengan menyalahkan korban atas penderitaannya. Jika seseorang papa, pasti ada sesuatu yang salah pada dirinya, sehingga orang yang melihatnya dapat berkata, "Saya tidak akan pernah seperti itu karena saya melakukan hal yang benar." Ini adalah mekanisme penghindaran empati yang sangat kuat.
Rasionalisasi ini meluas hingga ke institusi. Ketika kebijakan kesejahteraan sosial dirancang dengan asumsi bahwa penerima bantuan akan mencoba 'menipu sistem', atau ketika bantuan disertai dengan persyaratan yang merendahkan (seperti tes kelayakan yang invasif), ini adalah manifestasi institusional dari Hipotesis Dunia Adil. Negara, melalui birokrasinya, secara halus menginternalisasi pandangan bahwa kemiskinan adalah tanda kegagalan moral, bukan kegagalan struktural ekonomi.
Masyarakat modern, yang didominasi oleh etos kerja Protestan dan kapitalisme, sangat menjunjung tinggi produktivitas sebagai tolok ukur nilai manusia. Nilai seseorang diukur berdasarkan kontribusinya terhadap PDB atau seberapa besar ia mengkonsumsi. Kaum papa, yang seringkali terperangkap dalam pekerjaan informal, pengangguran kronis, atau pekerjaan berupah rendah yang tidak stabil, dianggap sebagai 'beban' atau 'tidak produktif'.
Penghinaan yang dilekatkan pada label ‘tidak produktif’ ini sangat merusak. Ini bukan hanya tentang kekurangan uang, tetapi juga kekurangan nilai sipil. Dalam ekonomi kognitif saat ini, di mana nilai intelektual dan edukasi tinggi sangat dihargai, mereka yang tidak memiliki akses ke sumber daya pendidikan berkualitas—sebagian besar kaum papa—langsung dianggap kurang cerdas atau kurang mampu, memperkuat dimensi hina dari kondisi mereka. Diskusi mengenai kaum hina papa seringkali bergeser dari masalah ekonomi menjadi masalah kualifikasi intelektual, mengabaikan bahwa kemiskinan adalah penghalang terbesar terhadap pengembangan kognitif.
Dampak paling destruktif dari hina papa terjadi di dalam diri individu. Menghadapi penghinaan yang terus-menerus—baik dalam bentuk ucapan langsung, bahasa tubuh yang menghindar, atau kebijakan yang tidak sensitif—menyebabkan 'stigma yang terinternalisasi' (internalized stigma). Individu yang miskin mulai percaya pada narasi negatif yang dilekatkan masyarakat pada mereka: bahwa mereka memang tidak layak, tidak mampu, atau pantas berada dalam kondisi mereka.
Studi psikologi menunjukkan bahwa kemiskinan itu sendiri membebani kapasitas kognitif seseorang. Keharusan untuk terus-menerus mengelola krisis, menghitung setiap sen, dan merencanakan kelangsungan hidup harian menguras ‘bandwidth’ mental. Stigma hina papa menambahkan lapisan tekanan ekstra ini. Jika seseorang harus menghabiskan energi mental untuk melawan rasa malu saat meminta bantuan, atau khawatir akan penilaian saat berinteraksi di ruang publik, energi yang tersisa untuk membuat keputusan jangka panjang, mencari pekerjaan yang lebih baik, atau melanjutkan pendidikan menjadi nol.
Rasa malu (shame) adalah emosi yang sangat melumpuhkan. Ia berbeda dari rasa bersalah; rasa bersalah berfokus pada tindakan ("Saya melakukan kesalahan"), sementara rasa malu berfokus pada diri ("Saya adalah kesalahan"). Masyarakat telah berhasil mengubah kondisi papa menjadi identitas yang memalukan. Rasa malu ini menghalangi upaya pencarian bantuan dan menciptakan lingkaran setan: semakin seseorang merasa hina, semakin ia menarik diri, semakin ia terisolasi, dan semakin sulit ia keluar dari kemiskinan.
Kaum hina papa hidup dalam kecemasan status yang konstan. Setiap interaksi sosial adalah potensi penilaian. Membeli barang murah, mengenakan pakaian usang, atau menggunakan layanan publik dianggap sebagai pengumuman publik tentang kegagalan mereka. Untuk menghindari penghinaan, banyak yang mengadopsi strategi coping yang maladaptif, seperti menghindari interaksi yang tidak perlu (termasuk interaksi yang mungkin menawarkan bantuan) atau, ironisnya, mengeluarkan uang untuk barang-barang status kecil (status signaling) untuk menyembunyikan kondisi asli mereka—suatu perilaku yang hanya memperburuk kondisi ekonomi mereka.
Penghinaan ini menciptakan jarak sosial yang nyata. Masyarakat cenderung menjauhkan diri dari kaum papa, bahkan secara fisik, menganggap kemiskinan seolah-olah menular. Jarak ini menghilangkan jaringan sosial, modal sosial, dan dukungan informal yang vital bagi mobilitas sosial. Ketika jaringan dukungan runtuh, satu-satunya yang tersisa adalah sistem birokrasi, yang seringkali dingin, tidak manusiawi, dan sarat dengan penilaian moral yang sama.
Stigma hina papa tidak hanya hidup dalam hati individu, tetapi juga tertanam kuat dalam struktur institusi dan kebijakan publik. Pemerintah, yang seharusnya menjadi jaring pengaman, seringkali bertindak sebagai penegak stigma, membedakan antara 'yang miskin yang layak' (karena disabilitas atau usia tua) dan 'yang miskin yang tidak layak' (karena dianggap pemalas atau tidak berusaha).
Aplikasi untuk bantuan sosial seringkali dirancang dengan asumsi dasar ketidakpercayaan terhadap penerima. Proses verifikasi yang berlebihan, wawancara yang bersifat interogatif, dan persyaratan yang terus berubah adalah contoh-contoh birokrasi yang menghina. Tujuannya mungkin untuk mencegah kecurangan, namun dampaknya adalah mendegradasi martabat setiap penerima. Kaum papa dipaksa untuk 'membuktikan' penderitaan mereka secara berulang, mengubah kekurangan finansial menjadi tontonan publik yang memalukan.
Selain itu, desain fisik fasilitas layanan publik sering mencerminkan pandangan masyarakat terhadap kaum papa—terpisah, kurang terawat, dan lambat. Ini mengirimkan pesan jelas bahwa waktu dan martabat mereka kurang berharga dibandingkan dengan waktu warga negara lain. Fenomena ini memperkuat pandangan bahwa bantuan sosial adalah anugerah yang diberikan dengan enggan, bukan hak dasar warga negara.
Peran media dalam melanggengkan stigma hina papa sangat krusial. Seringkali, kaum miskin direpresentasikan melalui dua stereotip ekstrem: entah sebagai 'pahlawan yang mengatasi kesulitan dengan kerja keras luar biasa' (sebuah kisah yang membenarkan meritokrasi), atau sebaliknya, sebagai 'penjahat' atau 'beban sosial' yang hidup dari kejahatan atau tunjangan negara. Representasi ini jarang menampilkan realitas yang kompleks, yaitu bahwa kemiskinan adalah hasil dari sistem yang tidak adil dan fluktuasi ekonomi yang brutal.
Ketika media fokus pada kasus-kasus tunggal penipuan bantuan sosial (yang secara statistik minoritas), hal ini secara efektif mengalihkan perhatian dari akar masalah struktural dan memicu kemarahan publik terhadap seluruh kelas papa. Hal ini menciptakan lingkungan politik di mana pemotongan program kesejahteraan menjadi populer karena didukung oleh sentimen bahwa 'orang miskin tidak pantas mendapatkannya'.
Untuk memahami kedalaman hina papa, kita harus meninjau dimensi filosofisnya. Bagaimana masyarakat memutuskan siapa yang layak dihormati dan siapa yang tidak? Ini terkait erat dengan konsep 'pengakuan' (recognition) dalam filsafat moral dan politik.
Filsuf seperti Axel Honneth berpendapat bahwa manusia memerlukan pengakuan dalam tiga bidang utama: cinta (hubungan intim), hak (legalitas), dan solidaritas (penghargaan sosial). Kaum hina papa seringkali mengalami perampasan pengakuan secara kolektif. Mereka mungkin memiliki hak legal (hak untuk memilih, hak dasar), tetapi mereka dirampas dari penghargaan sosial. Ketika masyarakat gagal melihat penderitaan kaum papa sebagai penderitaan yang sah dan serius, mereka mengalami misrecognition. Mereka diperlakukan bukan sebagai individu yang lengkap, melainkan sebagai kategori masalah—sebuah objek, bukan subjek.
Kegagalan pengakuan ini adalah inti dari penghinaan. Ketika seseorang berjuang keras namun karyanya diremehkan, atau ketika keberadaannya di ruang publik diperlakukan sebagai gangguan, martabatnya secara fundamental dilucuti. Ini bukan hanya tentang kurangnya uang, tetapi tentang penolakan total terhadap nilai kemanusiaannya.
Sosiolog Pierre Bourdieu menjelaskan bagaimana kelas sosial tidak hanya dibedakan berdasarkan modal ekonomi, tetapi juga berdasarkan 'modal budaya' dan 'habitus'—gaya hidup, selera, dan cara bicara. Kaum hina papa sering dicerca bukan hanya karena uangnya, tetapi karena "selera" mereka yang dianggap "rendah" atau "kasar" (misalnya, pilihan makanan, hiburan, atau pakaian mereka).
Penghinaan budaya ini berfungsi untuk membenarkan pemisahan kelas. Dengan mencap budaya kaum miskin sebagai inferior, kelas dominan dapat mengklaim keunggulan moral dan intelektual, bahkan ketika kemakmuran mereka sendiri mungkin didasarkan pada eksploitasi. Ini adalah bentuk symbolic violence (kekerasan simbolik), di mana sistem nilai kelas atas secara diam-diam dipaksakan sebagai satu-satunya standar kebenaran, menjadikan siapa pun di luar standar itu sebagai hina.
Meskipun stigma hina papa sangat mengakar, sejarah dipenuhi dengan narasi perlawanan yang bertujuan untuk merebut kembali martabat yang telah dirampas. Perlawanan ini tidak selalu berupa revolusi politik, tetapi seringkali berbentuk perjuangan sehari-hari untuk mempertahankan harga diri dan memperjuangkan narasi tandingan.
Langkah pertama dalam mengatasi stigma adalah dengan secara aktif menantang mitos meritokrasi. Ini membutuhkan perubahan paradigma: mengakui bahwa kemiskinan sebagian besar adalah masalah struktural, bukan kegagalan individu. Kisah-kisah nyata yang menunjukkan rintangan sistemik (kurangnya akses kesehatan, pendidikan yang buruk, upah yang stagnan) harus menggantikan kisah sensasional tentang ‘kemalasan’ atau ‘pilihan buruk’.
Aktivisme yang dipimpin oleh penyintas kemiskinan (lived experience experts) sangat penting. Ketika kaum papa berbicara tentang pengalaman mereka tanpa rasa malu, mereka mengubah stigma menjadi kesaksian, dan pengalaman pribadi menjadi alat politik. Ini adalah tindakan radikal untuk merebut kembali kepemilikan narasi diri mereka.
Untuk mengatasi birokrasi yang menghina, diperlukan desain kebijakan yang berpusat pada martabat. Ini berarti:
Inti dari perubahan ini adalah menuntut apa yang oleh para filsuf disebut 'Solidaritas'—pengakuan bahwa kita semua terhubung dan bahwa penderitaan satu kelompok adalah tanggung jawab moral seluruh masyarakat. Penghapusan stigma hina papa menuntut masyarakat yang bersedia memandang yang miskin bukan sebagai masalah yang harus diselesaikan, tetapi sebagai tetangga yang membutuhkan pengakuan penuh atas kemanusiaannya.
Pembahasan mengenai hina papa tidak akan lengkap tanpa meninjau dimensi eksistensialnya. Hidup dalam kondisi papa yang dihina adalah hidup dalam kondisi ketidakpastian permanen, yang menghancurkan kemampuan seseorang untuk berencana, bermimpi, atau berinvestasi pada masa depan yang lebih baik. Ini adalah penolakan terhadap ‘hak untuk memiliki masa depan’.
Masyarakat yang berbasis meritokrasi beroperasi pada ‘pasar harapan’ (market of hope). Masyarakat kaya membeli harapan melalui investasi pendidikan, tabungan, dan warisan. Kaum hina papa, sebaliknya, diperdagangkan di pasar keputusasaan. Mereka secara sistematis dikeluarkan dari peluang yang menciptakan harapan. Ketika setiap upaya untuk maju disambut dengan kegagalan yang dipicu oleh biaya mendadak, penyakit, atau diskriminasi, rasionalitas untuk terus berusaha menjadi terkikis. Stigma kemudian masuk dan berbisik: "Kegagalan ini adalah bukti bahwa kamu memang seharusnya di sini."
Fenomena ini dikenal sebagai learned helplessness, diperburuk oleh penilaian publik. Kaum papa belajar bahwa tidak peduli seberapa keras mereka bekerja, hasilnya akan sama karena hambatan struktural yang diperkuat oleh penghinaan sosial. Ketika seseorang diperlakukan sebagai tidak mampu, ia secara bertahap mulai berperilaku sesuai dengan harapan negatif tersebut. Perjuangan untuk mendapatkan kembali inisiatif dan keyakinan diri di tengah lingkungan yang terus-menerus menilai adalah perjuangan yang melelahkan dan seringkali tak terlihat.
Stigma hina papa juga memanifestasi dalam segmentasi ruang dan waktu sosial. Kaum miskin sering dipaksa untuk tinggal di lingkungan yang terisolasi secara geografis dan sosial (lingkungan kumuh, pinggiran kota yang jauh dari pusat ekonomi). Segregasi spasial ini membatasi akses ke sumber daya, sekolah yang baik, dan jaringan profesional. Ruang fisik mereka dicap sebagai ‘ruang bermasalah’ atau ‘zona berbahaya’, memperkuat stigma dari luar.
Dalam dimensi waktu, mereka dipaksa untuk hidup dalam 'mode bertahan hidup' (survival mode) atau 'orientasi masa kini' (present orientation). Keharusan untuk mengatasi kebutuhan hari ini—makan, membayar sewa minimal—mengambil prioritas absolut atas perencanaan jangka panjang. Kelas makmur dapat membeli kemewahan perencanaan masa depan. Kaum hina papa hidup dalam siklus waktu yang sempit, di mana setiap momen didominasi oleh manajemen krisis, sehingga mustahil untuk melarikan diri dari perangkap deprivasi kronis yang diperparah oleh penilaian sosial yang kejam.
Ketidakmampuan untuk merencanakan ini seringkali disalahartikan sebagai kekurangan disiplin, yang sekali lagi memperkuat stigma hina. Masyarakat gagal melihat bahwa perencanaan adalah hak istimewa yang hanya tersedia bagi mereka yang memiliki cadangan materi dan mental. Menilai keputusan finansial buruk kaum miskin tanpa mempertimbangkan tekanan luar biasa dari lingkungan yang menghina adalah bentuk kemunafikan moral yang akut.
Dalam diskursus sosial seringkali disematkan bahwa kaum kaya memiliki ‘keutamaan’ (virtue) yang memungkinkan mereka kaya, sementara kaum miskin memiliki ‘cacat’ yang membuat mereka papa. Keutamaan seperti ketekunan, perencanaan, dan pengorbanan masa depan sering diasosiasikan dengan kelas atas, padahal keutamaan-keutamaan ini sendiri membutuhkan stabilitas ekonomi sebagai fondasi. Bagaimana seseorang bisa tekun dalam pekerjaannya jika ia harus bolos karena sakit namun tidak mampu membayar dokter? Bagaimana seseorang bisa menabung jika setiap rupiah yang masuk harus segera dibayarkan untuk kebutuhan dasar yang mendesak?
Perjuangan seorang individu hina papa untuk mempertahankan moralitas, kejujuran, dan integritas mereka di tengah tekanan ekstrem sebenarnya adalah demonstrasi keutamaan yang jauh lebih besar daripada keutamaan yang ditampilkan oleh mereka yang hidup dalam kelimpahan. Namun, ironisnya, masyarakat justru lebih cepat mencurigai dan menghakimi moralitas kaum papa—menuduh mereka curang, tidak jujur, atau malas—dibandingkan dengan mengkritisi kegagalan sistem yang menciptakan ketidakadilan mendasar ini.
Stigma hina papa menciptakan tirai moral kolektif. Tirai ini menghalangi pandangan masyarakat untuk melihat realitas kemanusiaan sejati—bahwa perjuangan untuk hidup bermartabat adalah universal, dan bahwa lingkungan, bukan karakter, adalah penentu utama keberhasilan. Penghinaan ini adalah kegagalan empati yang paling mematikan karena ia merampas harapan dan mengunci pintu keluar bagi jutaan jiwa yang terperangkap dalam siklus deprivasi sosial dan ekonomi.
Maka, perjuangan melawan hina papa adalah perjuangan untuk menuntut pengakuan universal atas martabat manusia, terlepas dari kondisi finansial. Ini adalah panggilan untuk masyarakat yang lebih adil, di mana kemiskinan dipandang sebagai krisis yang harus diatasi bersama, bukan sebagai dosa individu yang pantas mendapatkan hukuman dan penghinaan abadi.
Dalam perspektif yang lebih luas, penghinaan terhadap kaum papa adalah gejala dari masyarakat yang sangat takut akan kerentanan, yang merayakan otonomi individu yang hiper-ekstrem sambil secara aktif menyingkirkan mereka yang gagal memenuhi standar otonomi yang mustahil. Jika masyarakat gagal melihat refleksi dirinya dalam penderitaan kaum hina papa, maka keberlangsungan moral kolektif kita sendirilah yang berada dalam bahaya, sebab tidak ada masyarakat yang dapat mengklaim keadilan ketika segmen terbesar populasinya harus menanggung beban ganda kekurangan materi dan keracunan sosial.
Fenomena ini menuntut tinjauan ulang kritis terhadap setiap aspek kehidupan publik, dari kurikulum sekolah yang sering mengagungkan kekayaan tanpa mempertanyakan asal-usulnya, hingga ke desain fasilitas kota yang seringkali secara terselubung mengusir atau menyulitkan kaum miskin. Setiap kebijakan, setiap interaksi, dan setiap narasi yang berputar di sekitar kemiskinan harus diuji: apakah ia menegaskan atau meruntuhkan martabat? Selama masyarakat secara kolektif memilih untuk menyematkan label hina pada kondisi papa, kita akan terus melihat pengulangan tragis dari siklus deprivasi yang sulit diputuskan, karena kunci untuk memutus siklus tersebut terletak pada restorasi penuh atas pengakuan dan rasa hormat yang mendalam.
Keputusan untuk menghilangkan stigma hina papa adalah tindakan etis yang harus dilakukan bersama-sama, bukan sebagai amal, melainkan sebagai prasyarat bagi kohesi sosial yang sejati. Ketika kita mengakui bahwa kerentanan adalah bagian inheren dari kondisi manusia, barulah kita dapat membangun sistem yang tidak hanya memberikan bantuan finansial, tetapi juga menegaskan kembali nilai intrinsik setiap individu, tanpa perlu membuktikan kelayakan mereka kepada mata publik yang sinis dan menghakimi.
Kisah-kisah kemiskinan yang terhina ini terukir dalam setiap sudut peradaban, mewakili sejarah kegagalan kita untuk berbagi kekayaan dan empati secara merata. Tantangan terbesar saat ini bukanlah menciptakan kekayaan yang lebih besar, melainkan menciptakan mekanisme distribusi yang tidak hanya adil secara materi, tetapi juga bermartabat secara sosial, memastikan bahwa tidak ada lagi orang yang harus menderita beban ganda karena menjadi papa dan sekaligus hina di mata dunia.
Transformasi identitas adalah inti dari perjuangan melawan hina papa. Program intervensi sosial yang efektif harus melampaui bantuan materi dan fokus pada pemulihan modal psikologis. Ini melibatkan ruang yang aman di mana individu dapat berbicara tentang rasa malu dan trauma mereka tanpa takut dihakimi. Model intervensi yang berhasil mengadopsi pendekatan holistik, mengakui bahwa kekurangan finansial dan tekanan sosial menciptakan hambatan kognitif yang memerlukan dukungan yang berbeda dari sekadar pelatihan kerja atau pinjaman kecil.
Misalnya, konsep dignity-based welfare menempatkan harga diri penerima sebagai metrik utama keberhasilan. Alih-alih mengukur hanya tingkat pendapatan, program tersebut mengukur peningkatan dalam harga diri, partisipasi sosial, dan kemampuan untuk berinteraksi di ruang publik tanpa rasa takut. Ketika seseorang merasa dihormati oleh sistem yang mendukungnya, stigma terinternalisasi mulai terkikis. Mereka dapat mulai melihat diri mereka sebagai individu yang layak dan kompeten, bukan sebagai kegagalan moral.
Namun, tantangan terbesar tetaplah skala masalahnya. Transformasi identitas yang positif pada tingkat individu sering kali bertabrakan dengan resistensi budaya pada tingkat kolektif. Sekalipun seorang individu berhasil keluar dari kemiskinan, jejak stigma hina papa seringkali tetap melekat—disebut sebagai ‘kemiskinan residu’ atau ‘stigma abadi’. Mereka mungkin sukses secara finansial, tetapi mereka masih membawa luka psikologis akibat penghinaan masa lalu. Ini menunjukkan betapa mendalamnya luka yang ditimbulkan oleh penilaian sosial, yang bertahan jauh lebih lama daripada kondisi finansial yang menyebabkannya.
Pertanyaan etis yang mendalam muncul bagi mereka yang tidak berada dalam kondisi hina papa: apa tanggung jawab moral kita? Dalam masyarakat yang tersegregasi, kelas menengah dan atas seringkali memiliki ‘buta struktural’—ketidakmampuan untuk melihat dan memahami bagaimana sistem bekerja untuk menguntungkan mereka sambil secara aktif menghancurkan yang lain. Kehidupan yang nyaman melindungi mereka dari realitas brutal yang dihadapi kaum papa, memungkinkan mereka untuk menyederhanakan kemiskinan menjadi masalah pilihan pribadi.
Tanggung jawab moral ini mencakup usaha aktif untuk mengatasi buta struktural tersebut. Ini berarti mendengarkan, mengakui ketidakadilan sistemik, dan menolak narasi simplistik yang menyalahkan korban. Setiap kali seseorang menggunakan istilah meremehkan untuk menggambarkan kaum miskin—seperti ‘peminta-minta’ yang malas, ‘penipu tunjangan’—mereka secara aktif menyuntikkan racun hina ke dalam luka papa. Mengubah bahasa dan narasi adalah tindakan etis dasar yang dapat dilakukan setiap orang.
Selain itu, terdapat tanggung jawab politik untuk mendukung kebijakan yang secara radikal mengubah struktur, bukan sekadar memberikan bantuan tambal sulam. Ini termasuk mendukung reformasi pajak, investasi besar dalam pendidikan dan kesehatan universal, serta perlindungan buruh yang kuat. Jika kita hanya mengatasi papa tanpa mengatasi hina, kita hanya meredakan gejala, bukan menyembuhkan penyakit. Restorasi martabat adalah tujuan akhir, dan martabat hanya dapat dipulihkan melalui pengakuan dan keadilan yang utuh.
Diskusi mengenai hina papa pada akhirnya adalah tentang kemanusiaan. Ketika kita menghina yang miskin, kita menghina kapasitas kolektif kita untuk empati. Ketika kita mengabaikan penderitaan mereka, kita merusak fondasi moral masyarakat kita. Penghinaan ini adalah cerminan paling gelap dari ketakutan kita sendiri terhadap kerentanan dan ketidakpastian. Hanya dengan menghadapi ketakutan ini secara jujur dan menggantikannya dengan solidaritas, kita dapat berharap untuk merobek tirai penghinaan yang telah lama menyelimuti kaum papa.
Artikel ini berfungsi sebagai upaya untuk memberikan ruang bagi refleksi kritis terhadap narasi dominan yang menyalahkan. Kemiskinan bukanlah kegagalan individu; kemiskinan adalah hasil dari sistem yang dirancang untuk memprioritaskan akumulasi modal di atas martabat manusia. Mengakui hal ini adalah langkah pertama menuju penghapusan tidak hanya papa, tetapi juga hina yang menyertainya.