Huma: Warisan Agraris Nusantara & Spirit Kehidupan Abadi

Huma: Sebuah Pengantar ke dalam Dunia Pertanian Tradisional

Istilah "huma" atau "perhumaan" dalam konteks Indonesia secara umum merujuk pada praktik pertanian lahan kering, seringkali di daerah pegunungan atau dataran tinggi, yang mengandalkan curah hujan sebagai sumber pengairan utama. Berbeda dengan sawah irigasi yang membutuhkan genangan air terus-menerus, huma adalah bentuk pertanian tadah hujan yang khas, khususnya untuk tanaman pangan seperti padi, jagung, dan umbi-umbian. Sistem ini merupakan tulang punggung ketahanan pangan banyak komunitas adat di berbagai pelosok Nusantara.

Sejarah huma terentang jauh ke masa lampau, jauh sebelum kedatangan teknologi pertanian modern. Masyarakat pra-sejarah telah mengembangkan teknik ini sebagai respons adaptif terhadap kondisi geografis dan ketersediaan lahan. Fleksibilitas huma memungkinkan budidaya di lahan yang tidak cocok untuk persawahan, seperti lereng bukit atau area dengan ketersediaan air terbatas. Hal ini menjadikan huma sebagai simbol daya tahan dan inovasi agraria nenek moyang kita.

Namun, huma bukan hanya tentang teknik. Ia adalah sebuah ekosistem budaya yang melibatkan ritual, pengetahuan turun-temurun, pembagian kerja komunal, serta pemahaman mendalam tentang siklus alam. Setiap langkah, dari pemilihan lahan hingga panen, sarat akan makna dan tradisi yang diwariskan dari generasi ke generasi. Memahami huma berarti memahami sebagian besar akar budaya dan identitas masyarakat adat Indonesia.

Sejarah dan Evolusi Sistem Huma di Nusantara

Perjalanan huma adalah cerminan dari evolusi peradaban manusia di Indonesia. Jejak-jejak pertanian lahan kering dapat ditelusuri kembali ke periode Neolitikum, ketika manusia mulai beralih dari pola hidup berburu dan meramu ke kehidupan menetap dengan bercocok tanam. Pada masa itu, lahan hutan dibuka dengan peralatan sederhana, dan tanaman pangan dasar seperti padi gogo, ubi, dan talas mulai dibudidayakan.

Asal-usul dan Penyebaran Awal

Para ahli arkeologi dan antropologi sepakat bahwa praktik pertanian huma telah ada di Nusantara ribuan tahun. Migrasi bangsa Austronesia membawa serta pengetahuan dan teknologi pertanian ini. Mereka menyebar ke berbagai pulau, mengadaptasi teknik huma sesuai dengan kondisi iklim dan geografis setempat. Di Sumatera, Kalimantan, Sulawesi, hingga Papua, varian huma berkembang dengan ciri khas masing-masing, namun dengan prinsip dasar yang sama: memanfaatkan lahan kering dan curah hujan.

Awalnya, sistem huma seringkali dikaitkan dengan pola pertanian berpindah (shifting cultivation). Dalam pola ini, lahan hutan dibuka, ditanami selama beberapa musim, kemudian ditinggalkan untuk kembali menjadi hutan (bera) agar kesuburan tanah pulih secara alami. Siklus ini, jika dilakukan secara proporsional dengan luas hutan dan kepadatan penduduk, dianggap sebagai sistem yang berkelanjutan, memungkinkan tanah dan ekosistem untuk berregenerasi. Penting untuk membedakan praktik tradisional yang berkelanjutan ini dengan deforestasi besar-besaran yang terjadi akibat ekspansi modern.

Adaptasi dan Inovasi Sepanjang Masa

Seiring waktu, sistem huma tidak stagnan. Masyarakat adat terus berinovasi dan beradaptasi. Misalnya, di beberapa daerah, durasi masa bera diperpendek atau digantikan dengan penanaman tanaman penguat tanah. Pengetahuan tentang varietas padi lokal yang tahan hama dan penyakit, serta cocok dengan kondisi tanah tertentu, terus dikembangkan. Sistem kalender pertanian yang berdasarkan pergerakan benda langit atau fenomena alam menjadi panduan krusial dalam menentukan waktu tanam dan panen.

Kedatangan pengaruh luar, seperti masuknya agama dan teknologi baru, juga memengaruhi huma. Namun, inti dari kearifan lokal dalam mengelola sumber daya tetap lestari. Huma menjadi tidak hanya tentang produksi pangan, tetapi juga identitas budaya, sistem kepercayaan, dan struktur sosial masyarakat.

Transformasi lahan dari hutan menjadi ladang huma dan kembali lagi adalah sebuah proses yang mendalam. Ia melibatkan pemahaman tentang ekologi hutan, kesuburan tanah, dan siklus air. Pengetahuan ini tidak tertulis dalam buku, melainkan terpatri dalam praktik dan cerita lisan yang diwariskan secara turun-temurun. Inilah yang menjadikan sejarah huma sebagai salah satu warisan tak benda paling berharga di Indonesia.

Filosofi dan Kearifan Lokal di Balik Huma

Huma adalah manifestasi nyata dari filosofi hidup masyarakat adat yang menjunjung tinggi keseimbangan alam. Di dalamnya terkandung nilai-nilai luhur yang mengatur hubungan antara manusia dengan tanah, air, tumbuhan, hewan, dan sesama manusia.

Manusia sebagai Bagian Tak Terpisahkan dari Alam

Berbeda dengan pandangan antroposentris yang menempatkan manusia sebagai penguasa alam, filosofi huma menekankan bahwa manusia adalah bagian integral dari alam semesta. Tanah bukan sekadar sumber daya yang dieksploitasi, melainkan 'ibu' yang memberi kehidupan, yang harus dihormati dan dipelihara. Air adalah 'darah' kehidupan, dan hutan adalah 'paru-paru' yang menjaga napas bumi. Kesadaran ini tercermin dalam setiap tahapan praktik huma.

Ketika membuka lahan, misalnya, ada ritual permohonan izin kepada penjaga hutan atau roh leluhur. Ini bukan hanya formalitas, tetapi ekspresi dari rasa hormat dan pengakuan bahwa lahan tersebut memiliki entitas spiritual yang perlu diakui. Ada batasan-batasan yang tidak boleh dilanggar, seperti tidak membuka lahan secara berlebihan atau di area-area sakral.

Gotong Royong dan Kebersamaan

Praktik huma, dari awal hingga akhir, seringkali merupakan kegiatan komunal yang melibatkan seluruh anggota masyarakat. Sistem gotong royong atau bentuk-bentuk kerja sama adat lainnya seperti "subak" (di Bali untuk sawah, namun prinsipnya sama), "mapalus" (Minahasa), atau "saling tolong" (umum di banyak suku), menjadi pilar utama. Penyiapan lahan, penanaman benih, penyiangan, hingga panen dilakukan bersama-sama, memperkuat ikatan sosial dan solidaritas.

Pembagian hasil panen pun tidak selalu didasarkan pada kepemilikan lahan semata, tetapi juga pada kontribusi tenaga dan kebutuhan keluarga. Ini menciptakan jaring pengaman sosial yang kuat, memastikan bahwa tidak ada anggota komunitas yang kelaparan. Keberadaan huma sebagai sistem ekonomi dan sosial yang terintegrasi menjadi benteng pertahanan bagi masyarakat adat dalam menghadapi perubahan zaman.

Pengetahuan Ekologi Tradisional (Traditional Ecological Knowledge - TEK)

Kearifan lokal dalam huma didukung oleh TEK yang mendalam. Masyarakat huma memiliki pemahaman yang luar biasa tentang karakteristik tanah, siklus cuaca, jenis-jenis tanaman lokal, perilaku hama dan penyakit, serta interaksi antara berbagai elemen ekosistem. Mereka tahu kapan waktu terbaik untuk menanam (berdasarkan bintang, tanda-tanda alam, atau pertumbuhan tanaman indikator), jenis tanaman apa yang cocok untuk tanah tertentu, dan bagaimana menjaga kesuburan tanah secara alami tanpa pupuk kimia.

Pengetahuan ini tidak diperoleh dari bangku sekolah formal, melainkan melalui observasi turun-temurun, eksperimen empiris, dan pembelajaran langsung dari para tetua. Setiap anak diajarkan sejak dini untuk mengenali tanda-tanda alam, menghargai setiap bibit, dan memahami pentingnya menjaga keseimbangan. TEK inilah yang membuat sistem huma, dalam banyak kasus, menjadi model pertanian yang berkelanjutan dan tangguh.

Singkatnya, filosofi huma adalah tentang hidup selaras dengan alam, bukan mendominasinya. Ia mengajarkan kesabaran, rasa syukur, kerja keras, dan kebersamaan. Nilai-nilai ini menjadi semakin relevan di tengah krisis lingkungan dan sosial yang kita hadapi saat ini.

Praktik Tradisional Huma: Siklus Kehidupan di Lahan Kering

Siklus pertanian huma adalah serangkaian tahapan yang terencana dengan baik, mencerminkan pemahaman mendalam tentang ekologi dan kearifan lokal. Meskipun ada variasi regional, prinsip dasarnya tetap konsisten.

1. Pemilihan dan Pembukaan Lahan (Ngarit/Ngahuma)

• Pemilihan Lahan: Bukan sembarang tempat, lahan huma dipilih berdasarkan tanda-tanda alam seperti jenis vegetasi, warna tanah, atau keberadaan mata air. Seringkali, lahan yang dipilih adalah bekas lahan bera yang telah pulih kesuburannya, atau area hutan sekunder. Proses ini bisa melibatkan ritual permohonan izin kepada leluhur atau penjaga alam.
• Pembersihan Lahan: Semak belukar dan pepohonan kecil ditebang menggunakan parang atau kapak. Pohon besar biasanya dibiarkan berdiri atau dilindungi jika dianggap sakral. Proses ini seringkali dilakukan secara gotong royong.
• Pengeringan: Vegetasi yang telah ditebang dibiarkan mengering selama beberapa waktu di bawah sinar matahari.
• Pembakaran (Ngaroboh/Nunggu): Ini adalah tahapan yang paling sering disalahpahami. Pembakaran dilakukan secara terkontrol, biasanya pada musim kemarau. Tujuannya adalah untuk membersihkan sisa-sisa tanaman, membunuh hama, dan yang paling penting, mengembalikan nutrisi ke tanah dalam bentuk abu. Abu ini kaya akan mineral dan menjadi pupuk alami yang penting.
• Penyiapan Tanah: Setelah pembakaran, abu tersebar di permukaan tanah. Tanah kemudian tidak dibajak dalam-dalam, melainkan hanya digemburkan sedikit menggunakan tugal atau tongkat untuk melubangi tanah tempat benih akan ditanam. Ini meminimalkan erosi dan menjaga struktur tanah.

2. Penanaman (Nandur)

• Penentuan Waktu: Waktu tanam ditentukan dengan cermat, seringkali berdasarkan kalender adat, penampakan bintang (misalnya rasi bintang Waluku), atau tanda-tanda alam seperti musim hujan yang akan tiba.
• Benih: Benih padi gogo lokal adalah pilihan utama, dikenal karena ketahanannya terhadap kekeringan dan kemampuannya tumbuh di tanah kering. Selain padi, jagung, ubi-ubian, kacang-kacangan, dan sayuran sering ditanam bersama (intercropping) untuk diversifikasi pangan dan menjaga kesuburan tanah.
• Teknik Tugal: Lubang dibuat di tanah dengan tugal (tongkat runcing), lalu beberapa butir benih dimasukkan ke dalamnya, dan lubang ditutup kembali dengan kaki atau tongkat. Penanaman sering diiringi nyanyian atau doa.

3. Pemeliharaan (Ngored/Ngabini)

• Penyiangan Gulma: Gulma adalah pesaing utama tanaman utama dalam mendapatkan nutrisi. Penyiangan dilakukan secara manual dengan alat sederhana seperti kored atau tangan kosong, memastikan tanaman huma tumbuh optimal.
• Pengendalian Hama dan Penyakit: Mengandalkan metode alami dan kearifan lokal, seperti penggunaan tanaman pengusir hama, penempatan patung penolak bala, atau ritual khusus. Keanekaragaman tanaman dalam sistem polikultur juga membantu mengurangi serangan hama.
• Penjarangan/Penyiangan: Jika tanaman tumbuh terlalu rapat, beberapa di antaranya dijarangkan untuk memberikan ruang tumbuh yang lebih baik bagi tanaman yang tersisa.
• Menjaga Burung/Hewan Pengganggu: Metode tradisional seperti membuat orang-orangan sawah atau memukul kaleng sering digunakan untuk mengusir burung atau hewan lain.

4. Panen (Ngala/Ngetok)

• Penentuan Waktu Panen: Sama seperti tanam, waktu panen juga ditentukan berdasarkan tanda-tanda alam dan kalender adat, memastikan padi dipanen pada tingkat kematangan yang optimal.
• Cara Panen: Padi huma sering dipanen menggunakan ani-ani atau ketam, alat panen tradisional yang hanya memotong malai (tangkai) padi satu per satu. Ini adalah proses yang memakan waktu tetapi dilakukan dengan hati-hati dan penuh hormat, dianggap sebagai perpisahan dengan "Dewi Padi" atau "Nyi Pohaci Sanghyang Sri".
• Gotong Royong Panen: Panen adalah puncak dari kerja keras bersama, dan seringkali menjadi momen perayaan komunal.

5. Pasca Panen dan Masa Bera (Ngagogo/Ngaleumeusan)

• Pengeringan dan Perontokan: Padi yang sudah dipanen dijemur dan kemudian dirontokkan untuk memisahkan gabah dari tangkainya.
• Penyimpanan: Gabah disimpan dalam lumbung padi tradisional (leuit), yang dirancang untuk menjaga kualitas padi dan melindunginya dari hama. Lumbung juga memiliki makna sosial sebagai cadangan pangan komunitas.
• Masa Bera: Setelah beberapa musim tanam (biasanya 2-3 musim), lahan huma akan ditinggalkan dan dibiarkan kembali ditumbuhi vegetasi alami. Proses ini disebut masa bera, di mana tanah "beristirahat" dan kesuburannya pulih secara alami. Lamanya masa bera bisa bervariasi, dari beberapa tahun hingga puluhan tahun, tergantung pada ketersediaan lahan dan kepadatan penduduk. Masa bera ini sangat penting untuk keberlanjutan sistem huma.

Siklus ini menunjukkan betapa terintegrasinya sistem huma dengan alam dan budaya. Setiap tahapan adalah bagian dari narasi yang lebih besar tentang kelangsungan hidup, rasa hormat terhadap bumi, dan kekuatan komunitas.

Diversifikasi Tanaman dan Manajemen Tanah dalam Huma

Salah satu kekuatan utama sistem huma terletak pada strategi diversifikasi tanaman dan pendekatan holistik terhadap manajemen tanah, yang jauh melampaui praktik monokultur modern.

Polikultur dan Tumpangsari

Lahan huma jarang sekali ditanami hanya satu jenis tanaman. Sebaliknya, petani huma mempraktikkan polikultur (penanaman beberapa jenis tanaman secara bersamaan) dan tumpangsari (penanaman dua atau lebih jenis tanaman pada waktu yang sama di lahan yang sama). Padi gogo seringkali ditanam bersama jagung, ubi jalar, singkong, kacang-kacangan (kedelai, kacang tanah), labu, dan berbagai jenis sayuran serta rempah-rempah.

• Keseimbangan Nutrisi: Kacang-kacangan, misalnya, dikenal mampu mengikat nitrogen dari udara dan mengembalikan ke tanah, memperkaya kesuburan. Ini melengkapi kebutuhan nutrisi tanaman lain seperti padi dan jagung yang membutuhkan banyak nitrogen.
• Pengendalian Hama dan Penyakit: Diversifikasi tanaman menciptakan lingkungan yang lebih kompleks, menyulitkan hama spesifik untuk berkembang biak secara masif. Beberapa tanaman bahkan berfungsi sebagai penarik atau pengusir hama alami. Misalnya, bau kuat dari rempah-rempah tertentu dapat mengusir serangga.
• Produktivitas Lahan: Dengan menanam berbagai jenis tanaman yang memiliki kebutuhan ruang dan waktu tumbuh yang berbeda, petani dapat memaksimalkan pemanfaatan lahan dan mendapatkan beberapa jenis panen dari satu area.
• Ketahanan Pangan: Jika satu jenis tanaman gagal panen karena hama atau cuaca buruk, petani masih memiliki tanaman lain sebagai cadangan pangan, mengurangi risiko kelaparan.

Manajemen Kesuburan Tanah Alami

Tanpa pupuk kimia, petani huma mengandalkan metode alami untuk menjaga dan meningkatkan kesuburan tanah:

• Abu Pembakaran: Seperti yang disebutkan, abu dari pembakaran vegetasi adalah sumber mineral penting.
• Masa Bera (Fallow System): Ini adalah inti dari manajemen kesuburan tanah dalam huma tradisional. Selama masa bera, lahan dibiarkan kembali menjadi hutan atau semak belukar. Vegetasi yang tumbuh kembali akan mengumpulkan biomassa, akarnya mengikat tanah, dan ketika nanti lahan dibuka kembali, biomassa tersebut akan menjadi bahan organik yang menyuburkan tanah. Mikroorganisme tanah juga memiliki waktu untuk pulih dan berkembang biak.
• Penggunaan Sisa Tanaman: Sisa-sisa tanaman setelah panen sering dibiarkan membusuk di lahan atau dikembalikan sebagai mulsa, menambah bahan organik ke tanah.
• Rotasi Tanaman: Meskipun sistem berpindah adalah umum, dalam lahan yang lebih semi-permanen, petani juga menerapkan rotasi tanaman, menanam jenis tanaman yang berbeda secara berurutan untuk menghindari penipisan nutrisi tertentu dan memutus siklus hama.

Perlindungan Lahan dari Erosi

Karena sering dilakukan di lahan miring, erosi adalah ancaman serius. Petani huma memiliki beberapa strategi untuk mengatasinya:

• Minimal Tillage: Tanah tidak dibajak terlalu dalam, sehingga struktur tanah tetap terjaga dan tidak mudah terbawa air.
• Vegetasi Penutup: Penanaman berbagai jenis tanaman, termasuk tanaman rambat atau perdu kecil, membantu menutupi permukaan tanah, mengurangi dampak langsung tetesan hujan dan aliran permukaan.
• Terracing (Terasering Sederhana): Di beberapa wilayah, petani membangun teras-teras sederhana atau membuat parit-parit kecil mengikuti kontur tanah untuk memperlambat aliran air dan mencegah erosi.
• Pohon Pelindung: Pohon-pohon besar seringkali dibiarkan berdiri di lahan huma, akarnya membantu menahan tanah dan tajuknya mengurangi kekuatan hujan.

Pendekatan terpadu ini menunjukkan bagaimana petani huma, dengan sumber daya terbatas, telah mengembangkan sistem pertanian yang cerdas dan adaptif, mampu menopang kehidupan dan menjaga lingkungan secara bersamaan.

Huma dan Ketahanan Pangan Masyarakat Adat

Bagi banyak masyarakat adat di Indonesia, huma bukan hanya sekadar sumber mata pencarian, tetapi merupakan pilar utama ketahanan pangan. Sistem ini telah terbukti tangguh dalam menghadapi tantangan, bahkan di tengah perubahan iklim dan tekanan modernisasi.

Sumber Pangan Utama

Padi gogo yang dihasilkan dari huma adalah makanan pokok bagi banyak suku di Nusantara. Berbeda dengan beras sawah yang sebagian besar dipasarkan, beras huma seringkali diproduksi untuk konsumsi keluarga dan komunitas. Lumbung padi adat bukan hanya tempat penyimpanan, melainkan juga simbol cadangan pangan yang menjamin keberlangsungan hidup komunitas selama musim paceklik atau gagal panen. Sistem penyimpanan ini memungkinkan masyarakat untuk memiliki stok pangan hingga beberapa tahun.

Selain padi, diversifikasi tanaman di huma juga menyediakan berbagai jenis pangan lain seperti jagung, ubi-ubian, kacang-kacangan, dan sayuran. Ini menciptakan diet yang lebih seimbang dan mengurangi ketergantungan pada satu jenis komoditas. Dalam situasi krisis pangan global, diversifikasi semacam ini menjadi strategi yang sangat efektif untuk menjaga keamanan pangan lokal.

Otonomi Pangan dan Ekonomi Lokal

Dengan memproduksi pangan sendiri, masyarakat huma memiliki tingkat otonomi pangan yang tinggi. Mereka tidak terlalu bergantung pada pasar luar atau fluktuasi harga komoditas global. Ini memberikan mereka ketahanan yang lebih besar terhadap gejolak ekonomi dan politik.

Sistem ini juga mendukung ekonomi lokal. Pertukaran hasil panen antar keluarga atau antar komunitas, serta penjualan surplus dalam skala kecil di pasar tradisional, memperkuat jaringan ekonomi internal. Nilai-nilai gotong royong dan saling membantu memastikan bahwa kebutuhan dasar setiap anggota masyarakat terpenuhi.

Adaptasi Terhadap Perubahan Iklim

Varietas padi gogo lokal yang ditanam di huma telah beradaptasi selama ribuan tahun dengan kondisi iklim yang bervariasi, termasuk periode kekeringan. Genetik yang kuat ini membuat mereka lebih tahan terhadap perubahan iklim dibandingkan varietas unggul modern yang seringkali membutuhkan input air dan pupuk yang tinggi.

Diversifikasi tanaman juga berperan penting. Jika musim hujan terlambat, tanaman yang lebih tahan kekeringan seperti jagung atau singkong dapat menjadi penyelamat. Pengetahuan tentang siklus cuaca lokal dan kemampuan membaca tanda-tanda alam memungkinkan petani huma untuk menyesuaikan jadwal tanam dan panen, meminimalkan risiko gagal panen.

"Huma adalah jaminan hidup kami. Tanpa huma, kami tidak bisa makan. Ia adalah ibu, ia adalah guru, ia adalah warisan yang harus kami jaga."
— Kutipan dari seorang petani adat di Kalimantan.

Namun, ketahanan pangan yang ditawarkan oleh huma kini menghadapi berbagai tekanan, termasuk ekspansi perkebunan monokultur, pertambangan, dan kebijakan pembangunan yang seringkali mengabaikan kearifan lokal. Melindungi dan menghidupkan kembali huma bukan hanya tentang melestarikan tradisi, tetapi juga tentang menjaga model ketahanan pangan yang berkelanjutan untuk masa depan.

Tantangan dan Ancaman Terhadap Sistem Huma

Meskipun memiliki nilai historis dan ekologis yang tak ternilai, sistem huma kini menghadapi berbagai tantangan serius yang mengancam kelestariannya. Ancaman-ancaman ini datang dari berbagai arah, baik dari dalam maupun luar komunitas adat.

1. Tekanan Pembangunan dan Perluasan Lahan

• Perkebunan Monokultur: Ekspansi perkebunan sawit, karet, atau hutan tanaman industri seringkali mengkonversi lahan-lahan hutan atau lahan bera yang penting bagi praktik huma. Ini mengurangi ketersediaan lahan dan memutus siklus pertanian berpindah yang berkelanjutan.
• Pertambangan: Aktivitas pertambangan dapat merusak ekosistem secara permanen, mencemari sumber air, dan menghilangkan lahan pertanian tradisional.
• Infrastruktur dan Urbanisasi: Pembangunan jalan, bendungan, dan perluasan kota juga mengambil alih lahan-lahan yang sebelumnya digunakan untuk huma atau kawasan penyangga.

2. Perubahan Kebijakan dan Regulasi

• Legalisasi Lahan: Seringkali, lahan adat yang digunakan untuk huma tidak memiliki status hukum yang jelas dalam kerangka negara. Hal ini membuat masyarakat adat rentan terhadap penggusuran dan klaim kepemilikan oleh pihak luar.
• Stigma Pertanian Berpindah: Sistem huma, khususnya yang melibatkan pembukaan lahan dengan pembakaran, seringkali distigmatisasi sebagai praktik merusak lingkungan atau penyebab deforestasi. Padahal, praktik tradisional yang terkontrol sangat berbeda dengan pembakaran hutan skala besar yang ilegal. Stigma ini seringkali tidak membedakan antara kearifan lokal dengan eksploitasi yang tidak bertanggung jawab.
• Kurangnya Pengakuan terhadap TEK: Pengetahuan ekologi tradisional (TEK) yang menjadi dasar huma seringkali diabaikan dalam perumusan kebijakan pertanian nasional, yang lebih mengedepankan model pertanian modern intensif.

3. Modernisasi dan Perubahan Sosial

• Penetrasi Pertanian Modern: Subsidi pupuk kimia, benih hibrida, dan alat pertanian modern seringkali dianggap lebih efisien dan menggiurkan. Ini dapat mengikis minat generasi muda terhadap praktik huma yang dianggap "kuno" atau "berat".
• Perubahan Pola Konsumsi: Ketergantungan pada beras sawah atau makanan instan yang lebih mudah diakses di pasar modern dapat mengurangi permintaan dan nilai produk huma.
• Eksodus Pemuda: Generasi muda cenderung bermigrasi ke kota untuk mencari pekerjaan, meninggalkan desa dan tradisi pertanian huma yang membutuhkan tenaga kerja intensif. Pengetahuan pun terputus.

4. Perubahan Iklim

• Musim Tidak Teratur: Pola curah hujan yang tidak menentu, musim kemarau yang lebih panjang, atau hujan ekstrem yang tak terduga, mempersulit petani huma untuk menentukan waktu tanam dan panen yang tepat, serta meningkatkan risiko gagal panen.
• Peningkatan Hama dan Penyakit: Perubahan iklim dapat menciptakan kondisi yang lebih menguntungkan bagi penyebaran hama dan penyakit baru yang belum dikenal oleh kearifan lokal.

Menghadapi tantangan-tantangan ini membutuhkan upaya kolektif dari berbagai pihak, termasuk pemerintah, masyarakat adat, akademisi, dan organisasi non-pemerintah. Pengakuan hak-hak tanah adat, promosi kearifan lokal, dan dukungan terhadap sistem pertanian berkelanjutan menjadi kunci untuk menjaga agar huma tidak hanya menjadi cerita masa lalu, tetapi terus hidup sebagai solusi masa depan.

Potensi dan Revitalisasi Huma di Era Modern

Meskipun menghadapi banyak tantangan, sistem huma memiliki potensi besar untuk berkontribusi pada pertanian berkelanjutan, ketahanan pangan, dan pelestarian budaya di era modern. Upaya revitalisasi huma bukan berarti kembali ke masa lalu secara buta, melainkan mengintegrasikan kearifan lokal dengan inovasi modern untuk menciptakan masa depan yang lebih lestari.

1. Pertanian Berkelanjutan dan Agroekologi

Prinsip-prinsip huma, seperti diversifikasi tanaman, manajemen tanah alami, dan siklus bera, sangat selaras dengan konsep agroekologi dan pertanian berkelanjutan. Dengan meminimalkan penggunaan bahan kimia dan memaksimalkan proses ekologis alami, huma menawarkan model pertanian yang ramah lingkungan, mengurangi emisi karbon, dan menjaga keanekaragaman hayati.

• Konservasi Keanekaragaman Hayati: Huma melestarikan varietas lokal padi gogo, jagung, dan umbi-umbian yang seringkali lebih tahan terhadap kondisi iklim ekstrem dan hama lokal, sekaligus menjaga keragaman genetik tanaman pangan.
• Restorasi Ekosistem: Masa bera dalam huma membantu restorasi hutan sekunder dan keanekaragaman hayati di lahan pertanian, yang dapat berfungsi sebagai koridor satwa liar atau penyangga ekosistem.
• Mitigasi dan Adaptasi Perubahan Iklim: Sistem huma yang tahan kekeringan dan kaya diversifikasi menawarkan solusi adaptasi yang relevan bagi petani di daerah rentan perubahan iklim. Praktik pembakaran yang terkontrol juga dapat dikelola untuk meminimalkan dampak lingkungan.

2. Pengakuan dan Penguatan Hak-hak Adat

Langkah krusial dalam revitalisasi huma adalah pengakuan dan perlindungan hukum terhadap hak-hak tanah adat dan wilayah kelola masyarakat adat. Dengan adanya kepastian hukum, masyarakat adat dapat mengelola sumber daya mereka dengan lebih baik, tanpa ancaman penggusuran atau perampasan lahan. Pengakuan ini juga memberikan mereka kekuatan untuk menjaga dan mengembangkan praktik huma sesuai dengan kearifan mereka.

Pemerintah dan lembaga terkait perlu lebih aktif dalam mendengarkan aspirasi masyarakat adat, melibatkan mereka dalam perumusan kebijakan pertanian, dan memberikan dukungan yang sesuai, bukan memaksakan model pertanian dari luar.

3. Pendidikan dan Regenerasi Pengetahuan

Untuk memastikan huma tidak punah, perlu ada upaya sistematis untuk mewariskan pengetahuan dan keterampilan kepada generasi muda. Ini bisa dilakukan melalui:

• Sekolah Adat: Mengintegrasikan kurikulum pertanian huma dalam pendidikan lokal.
• Mentorship: Mendorong para tetua untuk menjadi mentor bagi generasi muda dalam praktik pertanian dan ritual adat.
• Dokumentasi Pengetahuan: Mendokumentasikan TEK tentang huma dalam bentuk tertulis, audio, atau video, agar tidak hilang ditelan zaman.

Meningkatkan kesadaran akan nilai dan pentingnya huma di kalangan masyarakat luas juga penting, agar praktik ini dihargai, bukan distigmatisasi.

4. Inovasi dan Pemasaran Berbasis Komunitas

Produk huma, seperti beras gogo organik atau hasil tumpangsari lainnya, memiliki potensi pasar yang menarik di segmen konsumen yang mencari produk sehat, ramah lingkungan, dan mendukung keadilan sosial. Mengembangkan rantai nilai yang adil, dengan merek produk adat, dapat memberikan nilai tambah ekonomi bagi petani huma.

Inovasi juga bisa berarti mengkombinasikan teknologi modern yang tepat guna (misalnya alat pemantau cuaca sederhana, sistem irigasi tetes mini di lahan huma permanen) dengan prinsip-prinsip huma, tanpa menghilangkan esensi kearifan lokal.

Revitalisasi huma adalah investasi jangka panjang untuk masa depan yang lebih berkelanjutan dan berkeadilan. Ia adalah jembatan antara masa lalu yang kaya kearifan dan masa depan yang penuh harapan, di mana manusia dan alam dapat hidup berdampingan secara harmonis.

Huma dan Mitologi: Spirit Kehidupan Abadi

Selain makna agrarisnya, kata "huma" juga membawa resonansi budaya yang lebih luas, terutama dalam kaitannya dengan mitologi dan spiritualitas. Meskipun konteks utamanya adalah pertanian lahan kering, tidak jarang ditemukan asosiasi dengan konsep kehidupan, keberlimpahan, dan bahkan makhluk mitologis dalam beberapa tradisi Asia.

Burung Huma: Simbol Kebahagiaan dan Keabadian

Dalam mitologi Persia dan Asia Tengah, ada makhluk legendaris bernama Burung Huma (juga Homa, Humai, atau Homay). Burung ini sering digambarkan mirip dengan phoenix, sebagai burung yang tidak pernah beristirahat, tidak pernah mendarat, dan menghabiskan seluruh hidupnya terbang di atas. Ia adalah simbol kebahagiaan, kemuliaan, dan keberuntungan.

• Pemberi Harapan: Konon, siapa pun yang disentuh oleh bayangan Burung Huma akan menjadi raja atau penguasa, melambangkan nasib baik dan takdir yang agung.
• Keabadian dan Kelahiran Kembali: Sama seperti phoenix, Burung Huma diyakini terlahir kembali dari abunya sendiri, melambangkan siklus kehidupan, kematian, dan kelahiran kembali. Ini memiliki paralel menarik dengan siklus pembakaran dan regenerasi tanah dalam praktik pertanian huma.
• Pembawa Keadilan: Dalam beberapa cerita, Burung Huma juga dikaitkan dengan keadilan dan kepemimpinan yang bijaksana.

Meskipun secara etimologis "huma" dalam bahasa Indonesia berasal dari akar Austronesia yang berarti lahan kering, dan "Huma" dalam Persia memiliki asal yang berbeda, resonansi simbolis antara keduanya menarik untuk direfleksikan. Keduanya berbicara tentang siklus kehidupan, keberlanjutan, dan harapan.

Lahan huma yang diusahakan dengan penuh kearifan, setelah melalui siklus pembukaan, penanaman, dan masa bera, seolah-olah mengalami "kelahiran kembali" kesuburan. Dari abu dan tanah yang "mati" sementara, muncul kehidupan baru yang memberikan pangan dan harapan. Ini mirip dengan Burung Huma yang bangkit dari abunya, membawa janji kemakmuran dan keberlanjutan.

Huma sebagai Penjaga Spirit Alam

Dalam konteks Nusantara, huma, sebagai sistem pertanian, juga memiliki dimensi spiritual yang kuat. Ia sering dikaitkan dengan Dewi Sri (Nyi Pohaci Sanghyang Sri), dewi padi dan kesuburan, yang dipuja dan dihormati. Setiap bulir padi dianggap memiliki roh kehidupan, dan seluruh proses pertanian adalah bentuk interaksi spiritual dengan alam dan kekuatan ilahi.

Ritual, doa, dan pantangan yang menyertai setiap tahapan huma bukan sekadar takhayul, melainkan cara untuk menjaga keseimbangan kosmos, memastikan keberkahan panen, dan menghormati kekuatan alam yang memberi hidup. Ini adalah pengakuan bahwa keberhasilan panen tidak hanya bergantung pada kerja keras manusia, tetapi juga pada restu dari alam semesta.

Dengan demikian, kata "huma" melampaui makna harfiahnya sebagai lahan kering. Ia menjadi simbol dari warisan agraris yang berkelanjutan, kearifan lokal yang mendalam, dan spirit kehidupan abadi yang terus berputar dalam siklus alam dan budaya. Melestarikan huma berarti melestarikan tidak hanya sebuah metode pertanian, tetapi juga sebuah filosofi hidup yang berharga.

Kesimpulan: Masa Depan Huma di Tangan Kita

Huma adalah cerminan kekayaan peradaban agraris Nusantara yang telah teruji oleh waktu. Ia bukan sekadar teknik bertani, melainkan sebuah sistem kehidupan yang utuh, yang menggabungkan pengetahuan ekologi mendalam, kearifan lokal yang luhur, dan nilai-nilai sosial yang kuat seperti gotong royong dan kebersamaan. Dari definisi, sejarah panjang, praktik tradisional, hingga filosofi yang menyertainya, huma mengajarkan kita tentang cara hidup yang harmonis dengan alam dan sesama manusia.

Di tengah tekanan modernisasi, perubahan iklim, dan pembangunan yang seringkali mengabaikan aspek keberlanjutan, sistem huma menghadapi ancaman yang nyata. Namun, ia juga menawarkan potensi besar sebagai model pertanian berkelanjutan, sumber ketahanan pangan, dan penjaga keanekaragaman hayati. Revitalisasi huma bukan hanya tanggung jawab masyarakat adat, melainkan juga tugas kita bersama untuk memahami, menghargai, dan mendukung praktik-praktik ini.

Sebagaimana Burung Huma yang mitologis bangkit dari abunya, simbol keberuntungan dan keabadian, begitu pula harapan kita agar huma dapat terus hidup dan berkembang, beradaptasi dengan zaman tanpa kehilangan esensinya. Dengan mengakui hak-hak adat, mendukung transfer pengetahuan antargenerasi, dan mengintegrasikan kearifan lokal dengan inovasi yang tepat guna, kita dapat memastikan bahwa warisan agraris ini tetap lestari, terus memberikan pangan, menjaga lingkungan, dan menanamkan nilai-nilai luhur bagi generasi mendatang.

Masa depan huma, pada akhirnya, berada di tangan kita semua. Pilihan untuk melestarikan dan mengembangkan huma adalah pilihan untuk masa depan yang lebih berkelanjutan, berkeadilan, dan kaya akan makna.