Ijmak: Pilar Ketiga Hukum Islam Setelah Al-Quran dan Sunnah

Ilustrasi abstrak yang melambangkan kesepakatan dan persatuan, inti dari konsep Ijmak.

Dalam khazanah hukum Islam, terdapat empat sumber utama yang menjadi rujukan dalam menetapkan suatu hukum syariat, yaitu Al-Quran, As-Sunnah, Ijmak, dan Qiyas. Dari keempat pilar tersebut, Ijmak menduduki posisi yang sangat strategis dan fundamental. Ia bukan sekadar kesepakatan biasa, melainkan sebuah konsensus yang memiliki kekuatan hukum yang mengikat, menjadi jembatan penghubung antara dalil-dalil naqli (Al-Quran dan Sunnah) dengan aplikasi praktis dalam kehidupan umat. Kehadiran Ijmak memastikan bahwa pemahaman terhadap wahyu dan teladan Nabi Muhammad SAW senantiasa terjaga kemurniannya dan relevansinya, serta mencegah terjadinya perpecahan dan penyimpangan dalam penafsiran hukum. Ijmak memberikan jaminan kolektif atas kebenaran hukum yang telah disepakati, berdasarkan keyakinan bahwa Allah SWT tidak akan membiarkan umat Nabi-Nya bersepakat dalam kesesatan.

Artikel ini akan mengupas tuntas mengenai Ijmak, mulai dari definisi linguistik dan terminologi syar'i yang mendalam, dasar hukum dan kedudukannya dalam hierarki sumber syariat, syarat-syarat sahnya yang ketat, hingga jenis-jenisnya yang berbeda dengan implikasi hukum yang beragam. Lebih lanjut, kita akan menelaah peran krusial Ijmak dalam pengembangan fiqih sepanjang sejarah, bagaimana ia berinteraksi dengan madzhab-madzhab fiqih yang ada, serta perbedaannya dengan sumber hukum Islam lainnya seperti Qiyas, Istihsan, dan Maslahah Mursalah. Terakhir, artikel ini akan membahas tantangan yang dihadapi Ijmak di era modern dan bagaimana relevansinya tetap terjaga, serta meluruskan beberapa kesalahpahaman umum yang sering menyertai konsep penting ini. Dengan demikian, diharapkan pembaca dapat memperoleh pemahaman yang komprehensif dan mendalam mengenai Ijmak sebagai salah satu fondasi utama dalam bangunan hukum Islam yang agung dan kokoh.

Definisi Linguistik dan Terminologi Syar'i

Pengertian Ijmak secara Bahasa

Secara etimologi, kata "Ijmak" (إجماع) berasal dari akar kata جَمَعَ (jama'a) dalam bahasa Arab, yang berarti mengumpulkan, menyatukan, atau menghimpun. Dari akar kata ini, "Ijmak" memiliki dua makna dasar yang saling terkait dan esensial dalam memahami konsepnya. Makna-makna ini tidak hanya relevan dalam kontesaan bahasa sehari-hari, tetapi juga membentuk dasar pemahaman terminologi syar'i.

Pertama, "العزم على الشيء" (al-'Azm 'ala asy-Sya'i), yang berarti tekad yang kuat, niat yang bulat, atau kebulatan tekad untuk melakukan sesuatu atau menetapkan suatu keputusan. Dalam penggunaan ini, seorang individu dapat ber-ijmak atas sesuatu, yang berarti ia telah memutuskan dengan sungguh-sungguh untuk bertindak atau mengambil sikap tertentu. Konteks ini dapat dilihat dalam Al-Quran Surah Yusuf ayat 15, di mana Allah SWT berfirman:

فَلَمَّا ذَهَبُوا بِهِ وَأَجْمَعُوٓا أَن يَجْعَلُوهُ فِى غَيَٰبَتِ ٱلْجُبِّ
"Maka ketika mereka pergi dengannya dan mereka telah bersepakat (أجمعوا) untuk memasukkannya ke dasar sumur..."

Ayat ini jelas menunjukkan makna tekad atau kesepakatan yang kuat di antara saudara-saudara Yusuf untuk melakukan tindakan tertentu. Meskipun ayat tersebut merujuk pada kesepakatan sekelompok orang, makna "azm" (tekad) tetap menjadi inti. Tekad ini, ketika dilakukan oleh banyak individu secara serentak terhadap satu tujuan, akan membentuk sebuah konsensus yang kokoh.

Makna kedua adalah "الاتفاق على الشيء" (al-Ittifaq 'ala asy-Sya'i), yang berarti kesepakatan atau persetujuan bersama terhadap sesuatu. Makna ini lebih langsung mencerminkan konsep Ijmak dalam Ushul Fiqh. Ketika sekelompok orang memiliki pandangan yang sama atau mencapai persetujuan kolektif atas suatu hal, maka mereka dikatakan telah mencapai Ijmak secara bahasa. Contohnya, jika sekelompok ahli berkumpul dan semua setuju pada satu metode penyelesaian masalah, mereka telah ber-ijmak dalam artian ini. Makna ini mengimplikasikan adanya persatuan pendapat dan pandangan, yang merupakan esensi dari konsensus.

Kedua makna linguistik ini, tekad yang kuat dan kesepakatan bersama, saling melengkapi. Sebuah kesepakatan yang kuat (ittifaq) tentu memerlukan tekad yang bulat (azm) dari setiap pihak yang terlibat. Peminjaman istilah ini ke dalam disiplin ilmu Ushul Fiqh kemudian mengkhususkan dan memperketat makna "kesepakatan" tersebut ke dalam konteks hukum syariat, dengan syarat-syarat tertentu yang akan dijelaskan lebih lanjut. Dengan demikian, Ijmak bukan sekadar kumpulan pendapat, melainkan sebuah konvergensi tekad dan persetujuan yang kuat pada satu titik hukum.

Pengertian Ijmak menurut Istilah Syar'i (Terminologi Ushul Fiqh)

Dalam terminologi syariat, khususnya dalam ilmu Ushul Fiqh, Ijmak didefinisikan secara jauh lebih spesifik dan terperinci dibandingkan makna linguistiknya. Para ulama Ushul Fiqh telah merumuskan definisi yang mencakup batasan-batasan ketat agar suatu kesepakatan dapat dikategorikan sebagai Ijmak yang sah dan mengikat. Definisi yang paling umum diterima adalah:

"اتفاق جميع المجتهدين من أمة محمد صلى الله عليه وسلم بعد وفاته في عصر من العصور على حكم شرعي."
"Kesepakatan seluruh ulama mujtahid dari umat Nabi Muhammad SAW, setelah wafatnya beliau, pada suatu masa, atas suatu hukum syar'i."

Mari kita analisis setiap komponen dari definisi ini untuk memahami kedalaman dan implikasinya:

Kesepakatan (اتفاق): Ini adalah elemen inti yang mengindikasikan adanya persetujuan mutlak. Artinya, tidak boleh ada perbedaan pendapat sekecil apa pun di antara mereka yang memenuhi syarat untuk ber-ijmak. Jika ada satu saja mujtahid yang menentang atau memiliki pandangan yang berbeda, maka konsensus tersebut tidak dapat disebut Ijmak. Ini membedakan Ijmak dari konsep mayoritas pendapat (جمهور), di mana masih ada minoritas yang tidak setuju, atau khilaf (perbedaan pendapat) yang menjadi ciri khas dinamika fiqih. Kebutuhan akan "ittifaq" secara totalitas ini menunjukkan standar yang sangat tinggi bagi sebuah Ijmak.
Seluruh Ulama Mujtahid (جميع المجتهدين): Syarat ini adalah salah satu yang paling krusial dan membedakan Ijmak dari bentuk-bentuk kesepakatan lainnya. Ijmak tidak cukup hanya dengan kesepakatan sebagian ulama, bahkan jika itu adalah mayoritas besar. Ia harus melibatkan *seluruh* ulama yang memiliki kapasitas ijtihad pada masa tertentu, di mana pun mereka berada di muka bumi. Seorang mujtahid adalah seorang ulama yang mencapai tingkat keilmuan tertinggi dalam ilmu-ilmu syariat (seperti tafsir Al-Quran, hadis, bahasa Arab, Ushul Fiqh, maqasid syariah, dan lain-lain) sehingga ia mampu secara mandiri menggali dan menetapkan hukum dari sumber-sumber utamanya. Mereka adalah para pakar hukum Islam yang kredibel dan diakui.
Dari Umat Nabi Muhammad SAW (من أمة محمد صلى الله عليه وسلم): Kesepakatan yang diakui sebagai Ijmak dan memiliki kekuatan hukum dalam syariat Islam hanyalah kesepakatan yang terjadi di kalangan umat Nabi Muhammad SAW. Ijmak dari umat atau agama lain tidak relevan atau tidak memiliki otoritas dalam konteks hukum Islam. Ini menegaskan identitas dan lingkup Ijmak sebagai sumber hukum internal Islam.
Setelah Wafatnya Nabi Muhammad SAW (بعد وفاته): Syarat ini sangat fundamental. Selama Nabi Muhammad SAW masih hidup, beliaulah satu-satunya sumber hukum dan otoritas legislatif. Jika ada perbedaan pendapat atau masalah baru, beliau akan langsung memberikan petunjuk atau wahyu. Oleh karena itu, kebutuhan akan mekanisme Ijmak muncul setelah wafatnya beliau, sebagai cara bagi umat untuk melanjutkan bimbingan ilahi dalam menghadapi masalah-masalah yang tidak secara eksplisit diatur dalam Al-Quran dan Sunnah, atau untuk menguatkan hukum-hukum yang ada.
Pada Suatu Masa (في عصر من العصور): Ijmak dapat terjadi pada setiap periode setelah wafatnya Nabi, asalkan pada periode tersebut ada sejumlah mujtahid yang hidup dan mampu berinteraksi atau mengetahui pendapat satu sama lain. Tidak harus terbatas pada periode Sahabat saja, meskipun Ijmak Sahabat memiliki kedudukan yang sangat tinggi dan dianggap sebagai bentuk Ijmak yang paling otentik. Adanya batasan "pada suatu masa" ini penting untuk memungkinkan verifikasi konsensus.
Atas Suatu Hukum Syar'i (على حكم شرعي): Objek dari Ijmak haruslah berkaitan dengan hukum syariat, baik yang bersifat praktis (amali), seperti wajib, sunnah, haram, makruh, atau mubah, maupun yang bersifat keyakinan (i'tiqadi), seperti keyakinan tentang sifat-sifat Allah atau Hari Kiamat. Ijmak tidak berlaku untuk masalah-masalah non-syar'i seperti masalah teknis, ilmiah murni, atau masalah-masalah bahasa yang tidak terkait langsung dengan hukum agama. Hukum syar'i ini adalah produk ijtihad yang kemudian disepakati.

Dengan demikian, Ijmak dalam terminologi Ushul Fiqh bukanlah sekadar survei opini atau voting mayoritas. Ia adalah sebuah konsensus ilmiah dan syar'i yang dicapai oleh seluruh pakar hukum Islam (mujtahid) pada suatu era tertentu, mengenai suatu masalah hukum. Kriteria yang ketat ini menunjukkan betapa tinggi kedudukan dan otentisitas Ijmak sebagai sumber hukum yang menghasilkan kepastian (qath'i) dan mengikat seluruh umat Islam.

Dasar Hukum dan Kedudukannya dalam Syariat

Ijmak tidak hanya diterima sebagai sumber hukum berdasarkan akal logis yang menghendaki kesatuan dan konsensus dalam agama, tetapi juga memiliki dasar yang sangat kuat dalam dalil-dalil naqli dari Al-Quran dan As-Sunnah. Dalil-dalil ini memberikan legitimasi syar'i bagi Ijmak, menempatkannya sebagai salah satu pilar utama dalam penetapan hukum Islam setelah Al-Quran dan Sunnah. Kekuatan Ijmak terletak pada keyakinan fundamental bahwa umat Nabi Muhammad SAW, secara kolektif, tidak akan bersepakat dalam kesesatan. Ini adalah salah satu bentuk pemeliharaan Allah terhadap agama-Nya, menjaga syariat dari penyimpangan yang fatal.

Dalil dari Al-Quran

Beberapa ayat Al-Quran secara implisit maupun eksplisit sering dijadikan argumen oleh para ulama untuk menguatkan kedudukan Ijmak sebagai sumber hukum yang mengikat. Interpretasi terhadap ayat-ayat ini menunjukkan bahwa mengikuti konsensus umat merupakan bagian dari ketaatan kepada Allah dan Rasul-Nya serta jalan menuju persatuan.

Surah An-Nisa ayat 115:
وَمَن يُشَاقِقِ ٱلرَّسُولَ مِنۢ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ ٱلْهُدَىٰ وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيلِ ٱلْمُؤْمِنِينَ نُوَلِّهِۦ مَا تَوَلَّىٰ وَنُصْلِهِۦ جَهَنَّمَ ۖ وَسَآءَتْ مَصِيرًا
"Dan barangsiapa menentang Rasul setelah jelas kebenaran baginya, dan mengikuti jalan yang bukan jalan orang-orang mukmin, Kami biarkan dia bergelimang dalam kesesatan yang dipilihnya dan Kami masukkan dia ke dalam Jahanam, dan Jahanam itu seburuk-buruk tempat kembali."

Ayat ini merupakan dalil terkuat yang seringkali digunakan untuk menegaskan otoritas Ijmak. Para ulama Ushul Fiqh menafsirkan bahwa "jalan orang-orang mukmin" (سبيل المؤمنين) yang disebutkan dalam ayat ini merujuk pada kesepakatan mereka, terutama para mujtahid yang merupakan representasi intelektual umat. Jika orang-orang mukmin, khususnya para mujtahid, telah bersepakat atas suatu hukum, maka menentang kesepakatan mereka berarti mengikuti jalan yang bukan jalan mereka, yang diancam dengan azab Jahanam. Ancaman yang sangat keras ini menunjukkan bahwa mengikuti konsensus umat adalah kewajiban yang tidak boleh diabaikan, dan menentangnya adalah dosa besar.
Surah Ali Imran ayat 103:
وَٱعْتَصِمُوا۟ بِحَبْلِ ٱللَّهِ جَمِيعًا وَلَا تَفَرَّقُوا۟
"Dan berpegang teguhlah kamu sekalian kepada tali (agama) Allah, dan janganlah kamu bercerai berai."

Ayat ini menyerukan persatuan dan melarang perpecahan di kalangan umat Islam. Ijmak dipandang sebagai salah satu manifestasi paling fundamental dari persatuan ini dalam masalah hukum. Ketika para mujtahid, sebagai pimpinan intelektual dan spiritual umat, telah mencapai kesepakatan, maka menentang kesepakatan itu akan menyebabkan perpecahan dan perselisihan yang dilarang oleh Al-Quran. Oleh karena itu, Ijmak berfungsi sebagai mekanisme untuk menjaga kohesi sosial dan hukum umat, menegaskan bahwa kesepakatan adalah jalan untuk menghindari perpecahan yang tercela.
Surah Al-Baqarah ayat 143:
وَكَذَٰلِكَ جَعَلْنَٰكُمْ أُمَّةً وَسَطًا لِّتَكُونُوا۟ شُهَدَآءَ عَلَى ٱلنَّاسِ وَيَكُونَ ٱلرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيدًا
"Dan demikian (pula) Kami telah menjadikan kamu (umat Islam) umat pertengahan agar kamu menjadi saksi atas (perbuatan) manusia dan agar Rasul (Muhammad) menjadi saksi atas (perbuatan) kamu."

Ayat ini mengidentifikasi umat Islam sebagai "umat pertengahan" (أمة وسطا), yang berarti adil, pilihan, dan memiliki keseimbangan. Status ini memberikan mereka otoritas sebagai saksi (شهداء) atas kebenaran. Ketika para mujtahid, sebagai bagian paling terkemuka dari umat pertengahan ini, bersepakat (bersaksi) atas suatu hukum, kesaksian kolektif mereka dipandang sebagai kebenaran yang tidak akan menyimpang dari hidayah Allah. Ini menunjukkan bahwa kesaksian kolektif mereka memiliki bobot ilahi yang mengikat.

Dalil dari As-Sunnah

Selain Al-Quran, banyak hadis Nabi Muhammad SAW yang secara lebih eksplisit mendukung otoritas dan keabsahan Ijmak. Hadis-hadis ini seringkali menjadi dasar utama bagi ulama untuk menetapkan Ijmak sebagai sumber hukum ketiga.

Hadis tentang Kesepakatan Umat dari Kesesatan:
لا تجتمع أمتي على ضلالة
"Umatku tidak akan bersepakat dalam kesesatan." (HR. Tirmidzi, Ibnu Majah, dan Ahmad, dengan sanad yang berbeda-beda)

Hadis ini adalah dalil inti dan paling fundamental yang menjadi landasan filosofis bagi kekuatan Ijmak. Ini menegaskan bahwa Allah SWT telah menjaga umat Islam dari kesalahan kolektif dalam masalah-masalah agama yang fundamental. Jika seluruh mujtahid dari umat ini bersepakat atas suatu hukum, maka hukum itu pastilah benar dan sejalan dengan kehendak Allah. Hadis ini memberikan jaminan ilahi terhadap validitas Ijmak, menjadikannya dalil yang qath'i (pasti) karena jaminan tersebut berasal dari Nabi SAW yang tidak berbicara kecuali dengan wahyu.
Hadis tentang Mengikuti Jamaah:
يد الله مع الجماعة
"Tangan Allah bersama jamaah (kelompok yang bersatu)." (HR. Tirmidzi)

Hadis ini menekankan keberkahan, perlindungan, dan bimbingan Allah bagi kelompok yang bersatu. Dalam konteks Ijmak, "jamaah" di sini merujuk pada konsensus para ulama mujtahid, menunjukkan bahwa kesepakatan mereka berada di bawah lindungan dan bimbingan Allah. Ini lebih lanjut memperkuat gagasan bahwa konsensus kolektif para ahli agama tidak akan mengarah pada kesalahan.
Hadis tentang Mengikuti Mayoritas:
فعليكم بالسواد الأعظم
"Maka ikutilah mayoritas (kelompok terbesar)." (HR. Ibnu Majah)

Meskipun Ijmak adalah kesepakatan *seluruh* mujtahid, hadis ini secara umum mendukung prinsip mengikuti pendapat yang paling dominan di kalangan umat. Ijmak merupakan bentuk paling sempurna dari "mayoritas" dalam arti konsensus total, sehingga jika ada kesepakatan bulat, maka itu adalah yang paling wajib diikuti.
Hadis tentang Adanya Kelompok yang Tetap di Atas Kebenaran:
لا تزال طائفة من أمتي ظاهرين على الحق، لا يضرهم من خذلهم حتى يأتي أمر الله وهم كذلك
"Senantiasa ada segolongan dari umatku yang tegak di atas kebenaran, tidak membahayakan mereka orang yang meninggalkan mereka hingga datang keputusan Allah dan mereka tetap demikian." (HR. Muslim)

Hadis ini, meskipun tidak secara langsung menyebut Ijmak, sering diinterpretasikan sebagai dukungan terhadap prinsip bahwa kebenaran akan senantiasa terpelihara di tengah umat melalui kelompok ulama yang menjunjung tinggi kebenaran. Konsensus mereka, Ijmak, adalah manifestasi dari "segolongan yang tegak di atas kebenaran" ini.

Kedudukan Ijmak dalam Hierarki Sumber Hukum

Berdasarkan dalil-dalil yang kokoh dari Al-Quran dan As-Sunnah di atas, para ulama Ushul Fiqh sepakat bahwa Ijmak menduduki posisi ketiga dalam hierarki sumber hukum Islam, setelah Al-Quran dan As-Sunnah. Ini memiliki implikasi hukum yang sangat penting:

Mengikat dan Wajib Diikuti: Hukum yang telah ditetapkan berdasarkan Ijmak adalah mengikat (hujjah qath'i) dan wajib diikuti oleh seluruh umat Islam. Tidak ada ruang bagi seorang Muslim untuk menentang atau mengabaikan hukum yang telah menjadi Ijmak.
Tidak Boleh Ada Ijtihad Baru yang Bertentangan: Setelah suatu Ijmak terjadi, tidak diperbolehkan bagi mujtahid di masa-masa berikutnya untuk melakukan ijtihad baru yang menghasilkan hukum yang bertentangan dengan Ijmak tersebut. Ini menjaga konsistensi dan stabilitas hukum Islam.
Menguatkan dan Menjelaskan Dalil Primer: Ijmak seringkali berfungsi untuk menguatkan hukum yang dalilnya sudah ada dalam Al-Quran dan Sunnah, atau untuk menyelesaikan masalah-masalah yang tidak secara eksplisit diatur dalam keduanya namun memerlukan interpretasi dari para mujtahid. Bahkan, Ijmak dapat mengangkat hukum yang didasarkan pada dalil zhanni (spekulatif) dari Al-Quran atau Sunnah menjadi qath'i (pasti) dari segi praktis.

Kedudukan Ijmak yang tinggi ini menjadikannya instrumen penting untuk menjaga kesatuan umat, memelihara kemurnian syariat, dan memastikan bahwa setiap masalah baru dapat diatasi dengan landasan hukum yang kokoh dan disepakati oleh para ahli agama yang paling kompeten. Ia adalah jaminan ilahi yang diberikan kepada umat ini untuk selalu berada di jalur yang benar dalam memahami dan menerapkan ajaran agama.

Syarat-Syarat Sahnya Ijmak

Untuk dapat dianggap sah dan memiliki kekuatan hukum yang mengikat secara syar'i, suatu kesepakatan harus memenuhi serangkaian syarat yang sangat ketat. Syarat-syarat ini dirumuskan oleh para ulama Ushul Fiqh untuk memastikan bahwa Ijmak benar-benar mencerminkan konsensus para ahli yang otoritatif dan terhindar dari klaim-klaim palsu atau kesepakatan yang tidak memenuhi standar syar'i. Tidak terpenuhinya salah satu syarat ini dapat membatalkan status suatu kesepakatan sebagai Ijmak yang sah, meskipun mungkin masih dianggap sebagai pendapat mayoritas atau memiliki bobot tertentu. Keketatan syarat ini menunjukkan betapa berhati-hatinya ulama dalam menisbatkan suatu hukum kepada Ijmak.

Kesepakatan Seluruh Mujtahid pada Suatu Masa (Ittifaq Jami'il Mujtahidin fi 'Ashrin Ma'lum):
Ini adalah syarat yang paling fundamental dan paling sering menjadi titik perdebatan dalam identifikasi Ijmak. Ijmak mengharuskan kesepakatan *mutlak* dari *seluruh* mujtahid yang hidup pada suatu periode tertentu setelah wafatnya Nabi Muhammad SAW. Jika ada satu saja mujtahid yang pada masa itu menentang atau berbeda pendapat secara eksplisit, maka konsensus tersebut tidak dapat disebut Ijmak. Penting untuk digarisbawahi bahwa yang dimaksud "seluruh mujtahid" bukanlah setiap individu Muslim, melainkan hanya mereka yang telah mencapai derajat ijtihad, yaitu memiliki kapasitas keilmuan yang sangat mendalam untuk menggali dan menetapkan hukum dari Al-Quran dan Sunnah. Lokasi geografis tidak menjadi batasan; yang penting adalah bahwa semua mujtahid kontemporer mengetahui masalah tersebut dan menyepakati hukumnya. Kriteria ini adalah yang paling sulit dipenuhi di era modern, sehingga klaim Ijmak yang murni seringkali terbatas pada era Sahabat.
Terjadi Setelah Wafatnya Nabi Muhammad SAW (Ba'da Wafatihi shallallahu 'alaihi wa sallam):
Seperti yang telah dijelaskan dalam definisi, Ijmak hanya bisa terjadi setelah Nabi Muhammad SAW wafat. Selama beliau hidup, beliau adalah rujukan utama dan satu-satunya sumber otoritas hukum. Jika ada perselisihan atau masalah yang belum jelas, beliau akan langsung memberikan penjelasan melalui wahyu atau sabda beliau. Oleh karena itu, kebutuhan akan Ijmak sebagai sumber hukum yang independen muncul setelah beliau tiada, sebagai mekanisme untuk menjaga keberlanjutan bimbingan hukum Ilahi bagi umat.
Objek Kesepakatan adalah Hukum Syar'i (Praktis atau Keyakinan) ('ala Hukmin Syar'iyyin):
Ijmak harus berkaitan dengan masalah hukum syariat, baik yang bersifat praktis ('amali), seperti kewajiban shalat, puasa, zakat, haramnya riba, mubahnya jual beli, maupun yang bersifat keyakinan (i'tiqadi), seperti keesaan Allah, kenabian Muhammad, hari kebangkitan, dan rukun iman lainnya. Ijmak tidak berlaku untuk masalah-masalah duniawi murni (misalnya, strategi perang, metode pertanian), kebahasaan, atau logika filosofis yang tidak memiliki kaitan langsung dengan hukum agama. Misalnya, kesepakatan para ahli teknik tentang desain jembatan atau konsensus ilmiah tentang teori evolusi bukanlah Ijmak syar'i.
Berdasarkan Dalil Syar'i (Mustanidatan ila Dalilin Syar'iyyin):
Meskipun Ijmak itu sendiri adalah sumber hukum, kesepakatan para mujtahid tidak boleh muncul begitu saja tanpa dasar. Para mujtahid harus mendasarkan kesepakatan mereka pada dalil-dalil syar'i yang valid, baik dari Al-Quran, Sunnah, Qiyas yang sahih, Istihsan, Maslahah Mursalah, atau dalil-dalil lain yang diakui dalam Ushul Fiqh. Ijmak bukanlah produk akal semata tanpa landasan wahyu atau penarikan hukum yang metodologis. Dalil ini disebut "mustanad" (landasan) Ijmak. Fungsi Ijmak adalah menguatkan dalil tersebut dan menjadikannya mengikat. Jika sumber dalilnya jelas dan eksplisit dalam Al-Quran atau Sunnah, maka Ijmak berfungsi sebagai penguat dan penjelas. Jika dalilnya bersifat zhanni (spekulatif) atau tidak eksplisit, maka Ijmak menjadikannya qath'i (pasti) dan mengikat.
Mujtahid yang Bersepakat Memiliki Kapasitas Ijtihad (Kaunul Mujtahidin Dzawi Ahliyyatil Ijtihad):
Syarat ini menekankan kualitas para pihak yang ber-ijmak. Mereka haruslah mujtahid yang memenuhi kualifikasi ilmu yang tinggi, termasuk penguasaan mendalam terhadap bahasa Arab (nahwu, sharaf, balaghah), ilmu-ilmu Al-Quran (tafsir, asbabun nuzul, nasikh mansukh), ilmu-ilmu Hadis (mustalahul hadis, rijalul hadis, takhrij hadis), ilmu Ushul Fiqh, ilmu Maqasid Syariah, dan memiliki ketaqwaan serta integritas moral yang tinggi. Mereka juga harus bebas dari hawa nafsu atau kepentingan pribadi. Orang awam, atau bahkan ulama yang belum mencapai derajat ijtihad (meskipun memiliki ilmu yang luas), tidak termasuk dalam cakupan pihak yang kesepakatannya menjadi Ijmak. Ini menjaga standar keilmuan dan keabsahan Ijmak.
Kesepakatan Harus Jelas dan Terpampang (Sarih) atau Terdapat Indikasi Kuat (Sukuti):
Sebagian besar ulama mensyaratkan bahwa kesepakatan itu harus dinyatakan secara jelas (sarih) oleh setiap mujtahid, baik melalui perkataan, perbuatan, maupun fatwa yang menunjukkan persetujuan mereka. Ini penting untuk menghilangkan keraguan tentang adanya konsensus. Namun, ada juga Ijmak Sukuti (diam) yang akan dibahas lebih lanjut, di mana diamnya mujtahid lain setelah mengetahui suatu fatwa dianggap sebagai persetujuan jika memenuhi syarat tertentu. Namun, Ijmak Sarih memiliki otoritas yang lebih kuat dan tidak diperdebatkan.
Tidak Ada Penentangan yang Dikenal ('Adamul Mukhalafah al-Ma'lumah):
Jika pada suatu masa, setelah suatu pendapat diumumkan dan tersebar di kalangan mujtahid, diketahui ada seorang mujtahid yang menentang atau tidak menyetujui secara eksplisit, maka Ijmak tersebut tidak sah. Ini menunjukkan bahwa kriteria "seluruh mujtahid" adalah mutlak. Pencarian untuk memastikan tidak adanya penentangan yang valid adalah bagian dari proses validasi Ijmak, yang menjadikan proses ini sangat menantang dan membutuhkan penelitian historis yang cermat.
Tidak Ada Ijmak Sebelumnya yang Bertentangan ('Adamul Ijma' al-Sabiqu wal Mukhalif):
Ijmak yang sah tidak boleh bertentangan dengan Ijmak lain yang telah terjadi sebelumnya. Sebuah Ijmak baru tidak dapat membatalkan Ijmak yang sudah ada, karena Ijmak bersifat qath'i (pasti) dan mengikat. Jika terdapat dua Ijmak yang tampaknya bertentangan mengenai masalah yang sama, maka hal itu mengindikasikan bahwa salah satu atau keduanya (atau bahkan keduanya) mungkin tidak memenuhi syarat Ijmak yang sah, dan perlu ditinjau ulang validitasnya secara mendalam. Ijmak tidak bisa dibatalkan oleh Ijmak lain, karena kebenaran tidak bisa dibatalkan oleh kebenaran.

Pemenuhan syarat-syarat ini sangat penting. Oleh karena ketatnya persyaratan ini, Ijmak yang benar-benar qath'i (pasti) dan diakui secara universal jumlahnya tidak terlalu banyak, namun dampaknya dalam penetapan hukum sangat besar dan mengikat. Kebanyakan hukum yang didasarkan pada Ijmak adalah masalah-masalah fundamental yang telah menjadi pegangan umat Islam selama berabad-abad, terutama Ijmak para Sahabat Nabi SAW.

Jenis-Jenis Ijmak

Dalam ilmu Ushul Fiqh, Ijmak dibedakan menjadi dua jenis utama berdasarkan cara terjadinya kesepakatan para mujtahid, yaitu Ijmak Sarih dan Ijmak Sukuti. Perbedaan mendasar ini tidak hanya terletak pada mekanisme pembentukannya, tetapi juga memiliki implikasi signifikan terhadap kekuatan hukum (hujjiyyah) dan penerimaannya di kalangan ulama Ushul Fiqh. Memahami kedua jenis ini penting untuk mengapresiasi keragaman pandangan dalam metodologi hukum Islam.

1. Ijmak Sarih (الإجماع الصريح)

Ijmak Sarih, sering juga disebut Ijmak Qawli (ucapan) atau Ijmak Fi'li (perbuatan), adalah jenis Ijmak yang terjadi ketika seluruh mujtahid pada suatu masa, setelah wafatnya Nabi Muhammad SAW, secara jelas dan terang-terangan menyatakan persetujuan mereka terhadap suatu hukum syar'i. Tidak ada keraguan sedikit pun mengenai adanya konsensus mutlak dari semua mujtahid yang memenuhi syarat pada waktu tersebut. Pernyataan persetujuan ini bisa terwujud dalam berbagai bentuk:

Ucapan (Qawli): Setiap mujtahid secara verbal atau tertulis mengungkapkan pendapatnya yang sama mengenai suatu masalah hukum. Misalnya, mereka mengeluarkan fatwa kolektif yang ditandatangani bersama, atau menyampaikan pendapat mereka secara terpisah namun dengan substansi yang identik dan tidak ada satupun yang menolak. Penukilan pendapat ini harus bersifat mutawatir atau masyhur sehingga tidak ada keraguan tentang kesepakatan mereka.
Perbuatan (Fi'li): Para mujtahid bertindak atau berperilaku secara seragam dalam suatu masalah hukum, menunjukkan kesepakatan mereka melalui praktik nyata. Contohnya adalah tata cara shalat, puasa, atau haji yang dilakukan secara seragam oleh para sahabat dan tabi'in, tanpa ada riwayat yang menunjukkan perbedaan praktik yang signifikan. Perbuatan kolektif ini secara implisit menyatakan konsensus atas keabsahan tata cara tersebut.

Karakteristik dan Kekuatan Hukum Ijmak Sarih:

Jelas dan Terang: Ciri utama Ijmak Sarih adalah tidak adanya keraguan mengenai adanya konsensus. Pendapat setiap mujtahid diketahui, tercatat, dan disepakati oleh seluruh kolega mereka pada masanya.
Kekuatan Hukum Qath'i (Pasti dan Mengikat): Mayoritas mutlak ulama Ushul Fiqh, dari semua madzhab, sepakat bahwa Ijmak Sarih menghasilkan hukum yang qath'i (pasti), mengikat, dan tidak dapat dibatalkan. Menentang Ijmak Sarih dianggap sebagai penolakan terhadap kebenaran yang telah disepakati oleh seluruh ulama umat Islam, yang menurut hadis Nabi, dilindungi dari kesesatan oleh Allah SWT. Oleh karena itu, hukum yang telah ditetapkan melalui Ijmak Sarih memiliki kekuatan setara dengan dalil qath'i dari Al-Quran dan Sunnah Mutawatirah.
Sangat Jarang Terjadi dalam Skala Besar: Karena membutuhkan persetujuan eksplisit dan terverifikasi dari *seluruh* mujtahid di seluruh dunia pada suatu masa, Ijmak Sarih yang murni dan universal sangat sulit terjadi, terutama setelah era Sahabat. Oleh karena itu, contoh-contoh Ijmak Sarih yang paling kuat dan diterima secara luas seringkali terbatas pada periode awal Islam, khususnya Ijmak para Sahabat Nabi SAW.

Contoh Ijmak Sarih:

Kesepakatan para sahabat untuk menjadikan Al-Quran dalam satu mushaf setelah wafatnya Nabi, kesepakatan untuk menghukum peminum khamr dengan 80 cambukan (sebagaimana dipraktekkan oleh Umar dan Ali), atau kesepakatan tentang rukun-rukun shalat yang fundamental dan kewajiban shalat lima waktu itu sendiri. Ini semua adalah hukum yang tidak diperdebatkan oleh umat Islam secara keseluruhan.

2. Ijmak Sukuti (الإجماع السكوتي)

Ijmak Sukuti adalah jenis Ijmak yang terjadi ketika sebagian mujtahid pada suatu masa mengeluarkan fatwa atau pendapat mengenai suatu masalah syar'i, dan pendapat tersebut kemudian tersebar luas di kalangan mujtahid lainnya pada masa itu, namun mujtahid-mujtahid lain tersebut tidak memberikan komentar, kritik, atau penolakan. Diamnya mereka ini diinterpretasikan sebagai tanda persetujuan atau setidaknya tidak adanya penentangan yang substansial. Kata "Sukuti" sendiri berasal dari kata "sakata" (سكت) yang berarti diam.

Karakteristik dan Kontroversi Kekuatan Hukum Ijmak Sukuti:

Tidak Ada Penolakan Eksplisit: Ketiadaan penolakan yang jelas atau perbedaan pendapat yang dicatat dari para mujtahid lain menjadi indikator utama. Ini berbeda dengan Ijmak Sarih yang membutuhkan pernyataan setuju yang eksplisit.
Kontroversi Kekuatan Hukum: Kekuatan hukum Ijmak Sukuti menjadi bahan perdebatan sengit di kalangan ulama Ushul Fiqh:
- Mazhab Hanafi dan sebagian Mazhab Maliki: Umumnya menerima Ijmak Sukuti sebagai dalil yang kuat (hujjah), namun menghasilkan hukum zhanni (dugaan kuat), bukan qath'i. Mereka berpendapat bahwa diamnya seorang mujtahid setelah mengetahui suatu fatwa yang tersebar dan tidak ada kendala baginya untuk menyatakan penolakan, merupakan indikasi kuat persetujuan. Namun, ada kemungkinan diamnya ia karena belum sempat meneliti, atau menganggap masalah tersebut tidak terlalu penting untuk direspon. Oleh karena itu, sifatnya tidak sekuat Ijmak Sarih.
- Mazhab Syafi'i: Umumnya menolak Ijmak Sukuti sebagai Ijmak yang sah yang menghasilkan hukum mengikat. Menurut Imam Syafi'i, diamnya seorang mujtahid tidak bisa diartikan sebagai persetujuan mutlak dan pasti, karena bisa jadi ada berbagai faktor yang menyebabkan ia diam, seperti kehati-hatian, khawatir disalahpahami, atau belum mencapai kesimpulan. Baginya, Ijmak haruslah sarih (jelas) untuk menjadi hujjah yang kuat.
- Mazhab Hanbali: Cenderung menerima Ijmak Sukuti sebagai dalil yang mengikat jika terdapat indikasi kuat bahwa para mujtahid lain telah mengetahui pendapat tersebut secara luas dan memiliki kesempatan penuh untuk menolak tetapi tidak melakukannya. Mereka juga memberikan bobot yang lebih besar pada Ijmak Sukuti yang terjadi di kalangan Sahabat.
Lebih Sering Terjadi: Mengingat kesulitan yang luar biasa dalam mencapai Ijmak Sarih, Ijmak Sukuti secara historis lebih sering terjadi dalam praktik penetapan hukum, terutama di kalangan para Sahabat dan Tabi'in, di mana seorang Sahabat mengeluarkan fatwa dan Sahabat lain yang mengetahuinya tidak menentang atau menyanggah.

Contoh Ijmak Sukuti:

Salah satu contoh yang sering disebut adalah kesepakatan para Sahabat untuk menunjuk Abu Bakar Ash-Shiddiq sebagai Khalifah pertama. Meskipun tidak semua Sahabat secara eksplisit mengucapkan persetujuan mereka pada momen yang sama atau di tempat yang sama, namun sebagian besar menerima dan tidak ada penolakan signifikan yang dicatat dari mujtahid yang berwenang. Contoh lain adalah pengumpulan Al-Quran oleh Utsman bin Affan yang disetujui oleh para Sahabat tanpa penolakan terbuka, menunjukkan penerimaan umum terhadap tindakan tersebut. Namun, status Ijmak Sukuti ini tetap menjadi objek perdebatan mengenai derajat kepastian hukumnya.

Perbandingan dan Implikasi

Perbedaan antara Ijmak Sarih dan Sukuti terletak pada derajat kepastian (qath'iyah) dan kemudahan keberadaannya. Ijmak Sarih lebih kuat secara hukum karena tidak ada keraguan tentang konsensus yang eksplisit, namun lebih sulit dicapai. Ijmak Sukuti lebih mudah terjadi tetapi kekuatan hukumnya menjadi bahan perdebatan, dengan sebagian ulama menganggapnya sebagai dalil zhanni. Meskipun demikian, baik Ijmak Sarih maupun Ijmak Sukuti (bagi madzhab yang menerimanya) memiliki peran penting dalam membentuk dan memelihara konsistensi hukum Islam, memastikan bahwa interpretasi syariat senantiasa berada dalam koridor kebenaran yang dijaga oleh Allah SWT melalui umat-Nya. Perdebatan seputar Ijmak Sukuti juga menunjukkan dinamika intelektual yang sehat dalam Ushul Fiqh, di mana setiap metode penalaran hukum ditinjau dengan cermat dan kritis.

Peran Ijmak dalam Pengembangan Fiqih

Ijmak memainkan peran yang sangat sentral dan fundamental dalam pengembangan fiqih Islam sepanjang sejarah. Ia bukan hanya sekadar salah satu sumber hukum, melainkan sebuah mekanisme vital yang memastikan stabilitas, koherensi, dan otoritas dalam interpretasi dan aplikasi syariat. Tanpa Ijmak, dinamika fiqih akan rentan terhadap fragmentasi dan perselisihan yang tak berujung, mengancam kesatuan umat. Perannya dapat diringkas dalam beberapa poin kunci yang menunjukkan signifikansinya yang abadi.

1. Menyatukan Umat dan Mencegah Perpecahan

Salah satu fungsi terpenting Ijmak adalah menjadi faktor pemersatu umat Islam dalam masalah-masalah hukum. Ketika para mujtahid dari berbagai latar belakang, wilayah, dan madzhab telah bersepakat atas suatu hukum, maka hukum tersebut menjadi final dan mengikat bagi seluruh umat. Ini secara efektif menutup pintu bagi ijtihad baru atau perbedaan pendapat yang dapat memicu perdebatan tak berkesudahan dan, lebih jauh lagi, mengakibatkan kekacauan serta perpecahan dalam praktik keagamaan. Ayat Al-Quran yang melarang perpecahan (وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعًا وَلَا تَفَرَّقُوا - "Dan berpegang teguhlah kamu sekalian kepada tali (agama) Allah, dan janganlah kamu bercerai berai") menemukan manifestasinya yang paling jelas dalam Ijmak, yang mewujudkan persatuan intelektual dan hukum di kalangan umat.

2. Menguatkan Dalil dan Mengubah Status Hukum dari Zhanni menjadi Qath'i

Banyak hukum syar'i yang dalilnya dalam Al-Quran atau Sunnah bersifat zhanni (spekulatif atau multi-interpretasi), artinya terbuka untuk berbagai penafsiran. Dalam kasus seperti ini, Ijmak datang untuk menguatkan salah satu interpretasi atau pendapat yang paling sahih dan relevan. Dengan adanya konsensus dari seluruh mujtahid, pendapat yang sebelumnya bersifat zhanni diangkat derajatnya menjadi qath'i (pasti dan tidak dapat dibantah atau diperselisihkan lagi). Misalnya, suatu ayat Al-Quran mungkin memiliki beberapa penafsiran gramatikal, tetapi jika para mujtahid bersepakat pada satu penafsiran, maka penafsiran tersebut menjadi hukum yang pasti. Ijmak mengubah dugaan yang kuat menjadi keyakinan yang kokoh dan mengikat, memberikan kepastian hukum bagi umat.

3. Menetapkan Hukum untuk Masalah Baru (Nawazil)

Seiring berjalannya waktu dan berkembangnya peradaban, umat Islam dihadapkan pada banyak masalah (nawazil) baru yang tidak secara eksplisit diatur dalam Al-Quran dan Sunnah. Dalam situasi seperti ini, para mujtahid melakukan ijtihad kolektif untuk mencari solusi hukum. Jika ijtihad mereka menghasilkan kesepakatan bulat yang memenuhi syarat Ijmak, maka kesepakatan tersebut menjadi Ijmak yang menetapkan hukum baru untuk masalah tersebut. Ini menunjukkan elastisitas, kemutakhiran, dan relevansi syariat Islam untuk setiap zaman dan tempat, memungkinkan fiqih untuk terus berkembang seiring dengan kebutuhan masyarakat tanpa menyimpang dari prinsip-prinsip dasarnya.

Contohnya, di era awal Islam, banyak permasalahan administratif, militer, dan kenegaraan yang harus dihadapi oleh para Sahabat. Pengumpulan Al-Quran menjadi satu mushaf, penetapan sistem peradilan, atau pengelolaan baitul mal, seringkali diselesaikan melalui musyawarah mendalam dan kesepakatan para Sahabat, yang kemudian menjadi Ijmak yang mengikat seluruh umat.

4. Mengukuhkan Hukum yang Sudah Ada dan Jelas

Ijmak juga berperan dalam mengukuhkan hukum-hukum yang sudah jelas dan eksplisit dalam Al-Quran dan Sunnah. Meskipun hukumnya sudah pasti dari dalil primer, adanya Ijmak menambahkan lapisan pengukuhan, penerimaan universal, dan konsensus umat terhadap hukum tersebut. Ini memastikan bahwa hukum-hukum fundamental tidak akan goyah atau diperdebatkan di kemudian hari, bahkan oleh pihak-pihak yang mungkin mencoba menafsirkan ulang dalil primer secara menyimpang. Ijmak menjadi benteng pelindung bagi hukum-hukum dasar ini.

Contohnya adalah kewajiban shalat lima waktu, puasa Ramadhan, keharaman riba, keharaman zina, dan lain-lain, yang telah ditetapkan dengan dalil Al-Quran dan Sunnah, lalu diperkuat dan diabsahkan secara definitif oleh Ijmak para Sahabat dan ulama setelahnya.

5. Pembatasan Ijtihad di Masa Depan

Salah satu implikasi terpenting dari Ijmak adalah bahwa ia membatasi ijtihad di masa depan untuk masalah yang sama. Setelah suatu masalah hukum telah disepakati melalui Ijmak yang sah, maka tidak ada lagi ruang bagi mujtahid di masa-masa berikutnya untuk melakukan ijtihad yang menghasilkan hukum yang bertentangan dengan Ijmak tersebut. Ini menjaga konsistensi dan integritas hukum Islam, mencegah perubahan-perubahan yang sewenang-wenang terhadap hukum yang sudah mapan dan disepakati. Pembatasan ini adalah bentuk perlindungan terhadap syariat dari potensi kesesatan individual.

Tentu saja, batasan ini berlaku terutama untuk Ijmak yang qath'i (pasti), yaitu Ijmak Sarih. Untuk Ijmak Sukuti yang sifatnya zhanni, beberapa ulama mungkin masih membuka ruang diskusi lebih lanjut atau ijtihad yang bersifat penguatan, tetapi secara umum prinsipnya adalah menghormati konsensus yang telah dicapai dan tidak menentangnya secara fundamental.

6. Memelihara Syariat dari Penyimpangan dan Inovasi Bid'ah

Keyakinan pada hadis "Umatku tidak akan bersepakat dalam kesesatan" menjadikan Ijmak sebagai benteng pelindung syariat dari penyimpangan, kesalahan, atau inovasi (bid'ah) yang tidak berdasar. Jika suatu ajaran, praktik, atau hukum baru menyimpang secara jelas dari Ijmak yang telah mapan, maka ia dianggap tidak sah dan harus ditolak oleh umat Islam. Ini adalah mekanisme ilahi untuk menjaga kemurnian dan keotentikan ajaran Islam dari distorsi atau penambahan yang tidak memiliki landasan syar'i, memastikan agama tetap dalam bentuk aslinya yang diturunkan kepada Nabi Muhammad SAW.

Singkatnya, Ijmak adalah manifestasi dari bimbingan ilahi yang terus-menerus kepada umat Islam setelah kenabian berakhir. Ia adalah alat yang sangat ampuh untuk mengokohkan fondasi hukum, memperluas cakupan syariat ke masalah-masalah baru yang muncul, dan menjamin kesatuan serta kebenaran dalam praktik keagamaan. Peran historisnya sangat krusial dalam membentuk tradisi fiqih yang kaya, beragam, namun tetap kokoh dalam prinsip-prinsip dasarnya, menjadikannya salah satu pilar tak tergantikan dalam metodologi hukum Islam.

Ijmak dan Madzhab Fiqih

Relasi antara Ijmak dan madzhab fiqih adalah hubungan yang kompleks dan dinamis, mencerminkan keragaman metodologi dan interpretasi di kalangan ulama Islam. Madzhab-madzhab fiqih besar yang berkembang dalam Islam (Hanafi, Maliki, Syafi'i, Hanbali) tidak hanya mengakui Ijmak sebagai sumber hukum, tetapi juga memiliki pandangan dan pendekatan yang khas dalam mengidentifikasi, memverifikasi, dan mengaplikasikan Ijmak. Meskipun demikian, tidak ada madzhab Ahlussunnah wal Jama'ah yang menolak Ijmak secara keseluruhan, karena otoritasnya disokong oleh dalil-dalil Al-Quran dan Sunnah yang kuat. Perbedaan lebih terletak pada cakupan, jenis, dan proses penerimaan Ijmak.

Pandangan Umum Madzhab terhadap Ijmak

Secara umum, keempat madzhab Ahlussunnah wal Jama'ah sepakat menerima Ijmak sebagai sumber hukum Islam ketiga setelah Al-Quran dan Sunnah. Mereka semua berpegang pada hadis Nabi Muhammad SAW yang menyatakan bahwa umatnya tidak akan bersepakat dalam kesesatan (لا تجتمع أمتي على ضلالة), menjadikannya landasan teologis untuk validitas Ijmak. Namun, perbedaan muncul dalam hal:

Ruang Lingkup Ijmak: Siapakah yang secara spesifik termasuk dalam kategori "mujtahid" yang kesepakatannya membentuk Ijmak? Apakah hanya para Sahabat, atau juga para Tabi'in, atau setiap mujtahid di setiap zaman dan tempat?
Jenis Ijmak yang Diterima: Apakah Ijmak Sukuti (kesepakatan diam) memiliki kekuatan hukum yang sama dengan Ijmak Sarih (kesepakatan eksplisit)? Jika diterima, apa derajat kekuatan hukumnya?
Proses Identifikasi dan Verifikasi Ijmak: Bagaimana cara memastikan bahwa suatu Ijmak telah benar-benar terjadi dan tidak ada penentangan dari mujtahid yang valid? Metode pencarian dan pembuktian Ijmak bervariasi antar madzhab.

1. Madzhab Hanafi

Madzhab Hanafi, yang didirikan oleh Imam Abu Hanifah dan dikembangkan oleh murid-muridnya seperti Abu Yusuf dan Muhammad bin Hasan Asy-Syaibani, dikenal sangat kuat dalam menerima dan mengaplikasikan Ijmak sebagai sumber hukum. Mereka bahkan menganggap Ijmak sebagai dalil yang lebih kuat daripada khabar ahad (hadis tunggal) jika Ijmak tersebut telah bersifat qath'i, karena sifatnya yang pasti dalam periwayatannya dan universalitas kesepakatannya. Ini menunjukkan betapa tinggi penghargaan mereka terhadap konsensus kolektif.

Penerimaan Ijmak: Madzhab Hanafi menerima Ijmak secara luas, tidak hanya Ijmak Sahabat tetapi juga Ijmak yang terjadi setelahnya, asalkan syarat-syaratnya terpenuhi.
Ijmak Sukuti: Madzhab Hanafi termasuk madzhab yang menerima Ijmak Sukuti sebagai dalil hukum, meskipun derajat kekuatannya zhanni (dugaan kuat), bukan qath'i. Mereka berpendapat bahwa diamnya seorang mujtahid setelah mengetahui suatu fatwa yang tersebar luas, tanpa ada penentangan atau halangan untuk berbicara, adalah indikasi kuat persetujuan. Ini didasarkan pada prinsip bahwa "diamnya orang yang seharusnya berbicara adalah tanda persetujuan". Oleh karena itu, hukum yang dihasilkan dari Ijmak Sukuti dalam madzhab Hanafi tetap memiliki bobot hukum yang signifikan, meskipun tidak sekuat Ijmak Sarih.
Cakupan Mujtahid: Mereka cenderung fleksibel dalam cakupan mujtahid yang terlibat dalam Ijmak, tidak terbatas pada Sahabat saja, melainkan mencakup mujtahid dari generasi mana pun yang memenuhi syarat.

2. Madzhab Maliki

Madzhab Maliki, yang didirikan oleh Imam Malik bin Anas, juga menerima Ijmak sebagai sumber hukum yang fundamental. Namun, madzhab ini memiliki penekanan khusus pada suatu bentuk Ijmak yang disebut "Ijmak Ahlul Madinah" (kesepakatan penduduk Madinah).

Penerimaan Ijmak: Madzhab Maliki mengakui Ijmak secara umum.
Ijmak Ahlul Madinah: Imam Malik dan para pengikutnya berpendapat bahwa penduduk Madinah, khususnya generasi awal (Sahabat dan Tabi'in) yang tinggal di Madinah, adalah yang paling dekat dengan Nabi Muhammad SAW dan paling memahami Sunnah beliau karena mereka menyaksikan langsung praktik beliau. Oleh karena itu, kesepakatan mereka, terutama dalam masalah yang menjadi praktik umum (amal ahlil Madinah), memiliki otoritas yang sangat tinggi dan dianggap sebagai bentuk Ijmak yang paling kuat, bahkan melebihi Ijmak mujtahid di luar Madinah. Ini karena Madinah adalah pusat turunnya wahyu, tempat Nabi bermukim, dan tempat syariat Islam pertama kali diterapkan.
Ijmak Sukuti: Penerimaan Ijmak Sukuti dalam madzhab Maliki cenderung lebih hati-hati. Beberapa ulama Maliki menerimanya dengan syarat-syarat tertentu, sementara sebagian lain menolak, terutama jika tidak ada indikasi kuat yang menunjukkan persetujuan.

3. Madzhab Syafi'i

Madzhab Syafi'i, yang didirikan oleh Imam Muhammad bin Idris Asy-Syafi'i, sangat menekankan Ijmak, tetapi dengan batasan yang sangat ketat dalam pengidentifikasiannya. Imam Syafi'i terkenal dengan pernyataannya bahwa "Ijmak hanyalah Ijmak seluruh umat Islam" dan beliau menunjukkan kesulitan besar untuk membuktikan keberadaan Ijmak yang qath'i kecuali Ijmak para Sahabat.

Penerimaan Ijmak: Imam Syafi'i menerima Ijmak sebagai hujjah qath'i, tetapi ia sangat ketat dalam definisi dan penerapannya. Beliau berargumen bahwa sulit untuk memastikan bahwa seluruh mujtahid di seluruh dunia telah bersepakat pada suatu hukum tanpa ada penentangan.
Ijmak yang Diakui: Bagi Imam Syafi'i, Ijmak yang sah haruslah Ijmak Sarih yang terjadi di kalangan seluruh mujtahid dari umat Nabi Muhammad SAW, bukan hanya sebagian atau kelompok tertentu. Beliau membatasi Ijmak yang qath'i hanya pada Ijmak para Sahabat, karena pada masa itu komunitas Muslim lebih terkonsolidasi dan lebih mudah untuk memastikan adanya konsensus. Ijmak setelah era Sahabat, menurutnya, sangat sulit untuk diverifikasi secara pasti keberadaan seluruh mujtahidnya dan ketiadaan penentangan.
Ijmak Sukuti: Imam Syafi'i menolak Ijmak Sukuti sebagai dalil hukum yang mengikat. Beliau berargumen bahwa diamnya seorang mujtahid tidak bisa dijadikan dalil persetujuan yang pasti dan mutlak, karena mungkin ada berbagai alasan ia diam, seperti kehati-hatian, tidak sempat meneliti secara mendalam, atau menganggap masalah itu bukan prioritas untuk direspon, atau bahkan takut untuk menyatakan pendapat yang berbeda.

4. Madzhab Hanbali

Madzhab Hanbali, yang didirikan oleh Imam Ahmad ibn Hanbal, juga menerima Ijmak, terutama Ijmak para Sahabat. Imam Ahmad sangat berpegang teguh pada jejak langkah dan pendapat para Sahabat (atsar as-Sahabah) dan menganggap kesepakatan mereka sebagai otoritas yang sangat tinggi, hampir setara dengan Sunnah Nabi.

Penerimaan Ijmak: Madzhab Hanbali sangat menghargai dan menerima Ijmak, terutama yang berasal dari generasi Salaf (Sahabat, Tabi'in, Tabi'ut Tabi'in).
Jenis Ijmak: Mereka cenderung menerima Ijmak Sarih dan juga memberikan bobot yang signifikan pada Ijmak Sukuti, terutama Ijmak Sukuti di kalangan Sahabat. Mereka berpendapat bahwa jika ada indikasi kuat bahwa diamnya para mujtahid merupakan bentuk persetujuan, maka itu dapat dijadikan dalil. Namun, seperti madzhab Syafi'i, mereka juga berhati-hati dalam mengklaim Ijmak mutlak setelah era Sahabat karena kesulitan verifikasi.
Fokus pada Salaf: Madzhab Hanbali secara khusus sangat menghargai Ijmak generasi Salaf (Sahabat, Tabi'in, Tabi'ut Tabi'in) sebagai manifestasi paling murni dari konsensus umat, karena kedekatan mereka dengan sumber-sumber utama syariat dan pemahaman mereka yang mendalam.

Kesimpulan Relasi Madzhab dan Ijmak

Meskipun terdapat perbedaan dalam interpretasi, cakupan, dan aplikasi Ijmak di antara madzhab-madzhab fiqih, semua madzhab Ahlussunnah wal Jama'ah sepakat pada prinsip dasar bahwa Ijmak adalah sumber hukum yang mengikat. Perbedaan tersebut lebih pada metodologi dalam mengidentifikasi dan memverifikasi Ijmak, serta derajat kekuatan hukum yang dihasilkan oleh jenis-jenis Ijmak tertentu. Madzhab-madzhab ini, dengan pendekatan yang berbeda-beda terhadap Ijmak, telah memperkaya khazanah fiqih Islam dan memastikan bahwa prinsip persatuan dalam hukum tetap terjaga, meskipun dengan keanekaragaman pandangan dalam detail-detailnya. Dinamika ini juga menunjukkan bahwa penetapan suatu Ijmak bukanlah hal yang mudah atau sepele, melainkan membutuhkan ketelitian dan penelitian yang mendalam dari para ulama.

Perbedaan antara Ijmak dan Sumber Hukum Lainnya

Ijmak adalah salah satu dari empat sumber hukum Islam yang disepakati oleh mayoritas ulama (Al-Quran, Sunnah, Ijmak, Qiyas). Namun, penting untuk memahami perbedaan Ijmak dengan sumber hukum lainnya, baik yang disepakati (Al-Quran, Sunnah, Qiyas) maupun yang diperselisihkan (Istihsan, Istishab, Maslahah Mursalah, Urf), untuk mengapresiasi keunikan, kekuatan, dan posisi strategisnya dalam kerangka hukum Islam. Setiap sumber memiliki karakteristik, otoritas, dan lingkup penerapannya sendiri.

1. Ijmak vs. Al-Quran

Sumber Asal: Al-Quran adalah wahyu ilahi yang diturunkan langsung kepada Nabi Muhammad SAW, merupakan kalamullah (firman Allah) yang mutlak dan abadi. Ijmak adalah produk ijtihad kolektif para mujtahid berdasarkan dalil-dalil dari Al-Quran dan Sunnah, atau dari ketiadaan dalil eksplisit. Ijmak adalah penafsiran dan aplikasi kolektif terhadap wahyu.
Kekuatan Hukum: Al-Quran adalah dalil qath'i (pasti) baik dari segi wurud (periwayatan) maupun dilalah (penunjukan makna) jika ayatnya muhkam (jelas dan tidak ambigu). Hukum yang ditetapkan Al-Quran adalah yang paling utama. Ijmak, khususnya Ijmak Sarih, juga menghasilkan hukum qath'i, tetapi kekuatannya berasal dari perlindungan ilahi terhadap umat dari kesesatan, yang mana dalilnya sendiri (hadis "umatku tidak akan bersepakat dalam kesesatan") berasal dari Al-Quran dan Sunnah.
Fungsi: Al-Quran adalah sumber hukum primer dan utama, merupakan fondasi syariat. Ijmak berfungsi untuk menguatkan, menjelaskan ayat-ayat yang mujmal (global), mengkhususkan ayat-ayat yang 'am (umum), atau menetapkan hukum baru di mana Al-Quran mungkin tidak secara eksplisit mengatur. Ijmak tidak bisa bertentangan dengan Al-Quran; jika ada pertentangan, Ijmak tersebut pasti tidak sah atau salah dalam pengidentifikasiannya.

2. Ijmak vs. As-Sunnah (Hadis)

Sumber Asal: As-Sunnah adalah perkataan, perbuatan, dan ketetapan (taqrir) Nabi Muhammad SAW, yang merupakan wahyu non-Al-Quran. Ijmak adalah kesepakatan para mujtahid dari umatnya.
Kekuatan Hukum: Sunnah ada yang qath'i (mutawatir, yaitu diriwayatkan oleh banyak jalur sehingga mustahil dusta) dan ada yang zhanni (ahad, yaitu diriwayatkan oleh jalur tunggal atau beberapa jalur yang tidak mencapai derajat mutawatir). Ijmak Sarih dianggap qath'i. Sebuah Ijmak dapat mengangkat Sunnah yang zhanni (misalnya, sebuah hadis ahad) menjadi qath'i secara praktis, dalam artian umat wajib mengamalkannya tanpa keraguan, karena adanya Ijmak yang menguatkannya. Ijmak tidak bisa bertentangan dengan Sunnah yang sahih dan qath'i.
Fungsi: Sunnah menjelaskan Al-Quran, merinci hukum yang global, dan memberikan contoh praktis. Ijmak menguatkan Sunnah, menyelesaikan perbedaan interpretasi Sunnah, atau menetapkan hukum berdasarkan Sunnah yang mungkin tidak dikenal secara luas oleh semua orang, namun disepakati oleh para mujtahid.

3. Ijmak vs. Qiyas

Definisi: Qiyas adalah menetapkan hukum suatu masalah baru yang tidak ada dalilnya secara langsung dalam Al-Quran atau Sunnah, dengan menyamakannya (mengqiyaskan) pada masalah lain yang sudah ada hukumnya karena kesamaan 'illat (sebab hukum) antara keduanya. Ijmak adalah kesepakatan seluruh mujtahid atas suatu hukum syar'i.
Kekuatan Hukum: Qiyas umumnya menghasilkan hukum zhanni (spekulatif) karena proses penalaran analogis dapat bervariasi, 'illat bisa diperdebatkan, dan qiyas bisa jadi tidak tepat. Ijmak Sarih menghasilkan hukum qath'i. Hukum yang ditetapkan oleh Ijmak lebih kuat dan lebih mengikat daripada hukum yang ditetapkan oleh Qiyas.
Hubungan: Qiyas bisa menjadi salah satu dasar ijtihad yang kemudian disepakati oleh seluruh mujtahid untuk menjadi Ijmak. Artinya, para mujtahid bisa menggunakan qiyas untuk sampai pada suatu kesimpulan hukum, dan jika seluruh mujtahid bersepakat pada kesimpulan qiyas tersebut, maka ia menjadi Ijmak. Namun, jika ada Ijmak yang bertentangan dengan suatu Qiyas, maka Qiyas tersebut tidak sah dan harus ditinggalkan.

4. Ijmak vs. Istihsan

Definisi: Istihsan adalah meninggalkan hukum yang seharusnya diterapkan berdasarkan Qiyas jali (analogi yang jelas) untuk menerapkan hukum lain yang lebih sesuai dengan kemaslahatan, keadilan, atau kemudahan umat, berdasarkan Qiyas khafi (analogi yang tersembunyi), dalil khusus, atau prinsip umum syariat. Ijmak adalah konsensus kolektif.
Kekuatan Hukum: Istihsan adalah metode ijtihad yang bersifat zhanni dan sering diperdebatkan validitasnya sebagai sumber hukum mandiri di luar madzhab Hanafi dan sebagian Maliki. Ijmak Sarih qath'i.
Hubungan: Istihsan adalah salah satu bentuk ijtihad individual atau madzhab. Ijmak adalah konsensus kolektif. Jika ijtihad berdasarkan Istihsan mencapai konsensus seluruh mujtahid, barulah ia menjadi Ijmak. Jika ada Ijmak yang bertentangan dengan suatu Istihsan, maka Ijmak yang harus diikuti.

5. Ijmak vs. Istishab

Definisi: Istishab adalah menetapkan suatu hukum yang telah ada (baik itu hukum positif atau negatif) tetap berlaku sampai ada dalil syar'i yang mengubahnya. Prinsipnya adalah "apa yang sudah ada dianggap tetap ada, dan apa yang tidak ada dianggap tetap tidak ada, kecuali ada bukti sebaliknya." Ini sering digunakan untuk mempertahankan status quo hukum. Ijmak adalah kesepakatan untuk menetapkan hukum.
Kekuatan Hukum: Istishab bersifat zhanni, seringkali digunakan sebagai dalil terakhir (dalil 'adam) jika tidak ada dalil lain yang lebih kuat dari Al-Quran, Sunnah, Ijmak, atau Qiyas. Ijmak Sarih qath'i.
Fungsi: Istishab menjaga kontinuitas hukum dan berlaku ketika tidak ada dalil lain yang ditemukan. Ijmak menetapkan hukum secara baru atau mengukuhkan yang sudah ada dengan kepastian. Jika suatu Ijmak terjadi, maka Istishab yang bertentangan dengannya akan batal.

6. Ijmak vs. Maslahah Mursalah

Definisi: Maslahah Mursalah adalah menetapkan hukum berdasarkan kemaslahatan (kebaikan atau manfaat) yang tidak ada dalil khusus dari syariat yang membenarkan atau menolaknya, namun sejalan dengan tujuan umum syariat (Maqasid Syariah). Ijmak adalah kesepakatan kolektif.
Kekuatan Hukum: Maslahah Mursalah adalah dalil zhanni dan sering menjadi bahan perdebatan mengenai batasannya, terutama di kalangan madzhab Maliki dan sebagian Hanbali yang lebih banyak menggunakannya. Ijmak Sarih qath'i.
Fungsi: Maslahah Mursalah adalah metode ijtihad untuk mengatasi masalah baru demi kebaikan umat. Jika ijtihad berdasarkan Maslahah Mursalah ini mencapai konsensus seluruh mujtahid, barulah ia menjadi Ijmak yang mengikat. Ijmak selalu lebih kuat dari Maslahah Mursalah.

7. Ijmak vs. Urf (Adat Kebiasaan)

Definisi: Urf adalah adat atau kebiasaan yang baik dan berlaku di suatu masyarakat dan tidak bertentangan dengan syariat Islam. Urf bisa menjadi salah satu pertimbangan dalam penetapan hukum, terutama dalam masalah muamalah. Ijmak adalah kesepakatan para mujtahid.
Kekuatan Hukum: Urf adalah dalil yang sangat lemah dan tidak mengikat jika bertentangan dengan dalil syar'i yang lebih kuat. Ia bersifat zhanni dan lokal. Ijmak Sarih qath'i dan universal.
Fungsi: Urf dapat menjadi salah satu dasar pertimbangan bagi mujtahid dalam berijtihad, tetapi ia harus sesuai dengan prinsip syariat. Ijmak dapat mengukuhkan suatu Urf yang baik atau menolaknya jika bertentangan dengan hukum syar'i yang disepakati.

Kesimpulan Perbedaan

Perbedaan utama terletak pada sifat otoritas dan proses penetapannya. Al-Quran dan Sunnah adalah wahyu ilahi yang fundamental. Sementara Ijmak adalah konsensus kolektif para ahli yang dibimbing oleh wahyu, memberikan kepastian dan kekuatan mengikat yang tinggi. Sumber-sumber lain seperti Qiyas, Istihsan, Istishab, Maslahah Mursalah, dan Urf adalah metode-metode ijtihad individual atau kelompok yang bersifat zhanni, yang validitas dan cakupannya seringkali diperdebatkan dan kekuatannya lebih rendah dari Ijmak.

Ijmak, khususnya Ijmak Sarih, mengatasi sifat zhanni ini dengan mengubahnya menjadi qath'i melalui konsensus universal para mujtahid. Dengan demikian, Ijmak berfungsi sebagai jembatan yang mengikat berbagai interpretasi ijtihad dan menguatkan hukum-hukum syariat yang paling penting, menempatkannya pada posisi yang tak tergantikan dalam kerangka hukum Islam sebagai garansi ilahi atas kebenaran kolektif umat.

Contoh-Contoh Ijmak Sepanjang Sejarah Islam

Meskipun syarat-syarat untuk terbentuknya Ijmak yang qath'i sangat ketat dan seringkali sulit untuk dibuktikan secara sempurna setelah era awal Islam, sejarah Islam mencatat beberapa kasus penting di mana Ijmak Sarih atau Ijmak Sukuti yang sangat kuat diyakini telah terjadi. Contoh-contoh ini menunjukkan bagaimana Ijmak berfungsi dalam praktiknya untuk menetapkan dan mengukuhkan hukum-hukum fundamental serta menyelesaikan masalah-masalah krusial yang dihadapi umat Islam, terutama pada masa Sahabat Nabi SAW.

1. Ijmak tentang Kekhalifahan Abu Bakar Ash-Shiddiq

Setelah wafatnya Nabi Muhammad SAW, umat Islam di Madinah menghadapi krisis kepemimpinan yang sangat genting. Tanpa bimbingan langsung Nabi, para Sahabat berkumpul di Saqifah Bani Sa'idah untuk menentukan pengganti beliau. Setelah melalui diskusi dan musyawarah yang intens dan penuh gejolak antara kaum Muhajirin dan Ansar, mayoritas Sahabat, termasuk pembesar-pembesar seperti Umar bin Khattab dan Abu Ubaidah bin Jarrah, bersepakat untuk membaiat Abu Bakar Ash-Shiddiq sebagai khalifah pertama. Meskipun ada sedikit perbedaan pendapat awal dari beberapa pihak, seperti dari Bani Hasyim dan beberapa Ansar yang sempat ingin membaiat Ali bin Abi Thalib atau Sa'ad bin Ubadah, pada akhirnya seluruh Sahabat yang berwenang memberikan baiat dan menerima kepemimpinan Abu Bakar. Peristiwa ini dianggap sebagai Ijmak pertama dalam sejarah Islam mengenai masalah politik dan kepemimpinan, yang mengukuhkan prinsip bahwa pemimpin umat Islam haruslah dari kalangan mereka sendiri dan dipilih berdasarkan kesepakatan dan baiat, bukan warisan. Ijmak ini menjadi fondasi bagi sistem kekhalifahan Rasyidah.

2. Ijmak tentang Pengumpulan dan Pembukuan Al-Quran

Pada masa Khalifah Abu Bakar Ash-Shiddiq, setelah banyak penghafal Al-Quran syahid dalam Perang Yamamah, Umar bin Khattab mengusulkan kepada Abu Bakar untuk mengumpulkan ayat-ayat Al-Quran yang tersebar di berbagai media (pelepah kurma, tulang, batu) ke dalam satu mushaf. Abu Bakar pada awalnya ragu karena Nabi tidak pernah memerintahkan hal itu secara langsung. Namun, setelah Umar menjelaskan kemaslahatan dan kebutuhan mendesaknya untuk menjaga kemurnian Al-Quran dari kehilangan, Abu Bakar menyetujui dan menugaskan Zaid bin Tsabit, seorang penghafal dan penulis wahyu terbaik, untuk memimpin proyek ini. Zaid melakukan tugasnya dengan sangat teliti, memverifikasi setiap ayat dengan dua saksi. Kemudian, pada masa Khalifah Utsman bin Affan, ditemukan kembali perbedaan cara baca (qira'at) Al-Quran di berbagai wilayah kekhalifahan, yang dikhawatirkan akan menimbulkan perpecahan. Utsman mengambil inisiatif untuk menyatukan mushaf Al-Quran ke dalam satu dialek (dialek Quraisy) yang paling fasih dan disepakati, kemudian menyebarkannya ke seluruh pelosok kekhalifahan, serta memerintahkan pembakaran mushaf-mushaf lain yang bertentangan untuk mencegah disonansi. Kedua tindakan besar ini, baik pengumpulan oleh Abu Bakar maupun penyatuan oleh Utsman, dilakukan dengan persetujuan penuh dan tanpa penolakan berarti dari seluruh Sahabat yang hidup pada masa itu. Ini adalah Ijmak yang sangat fundamental, menjamin keaslian dan kesatuan teks Al-Quran hingga saat ini, merupakan Ijmak Sarih yang paling agung.

3. Ijmak tentang Hukuman Peminum Khamr (Minuman Keras)

Pada masa Nabi Muhammad SAW, hukuman bagi peminum khamr (minuman keras) tidak ditetapkan secara pasti dalam jumlah cambukan yang spesifik; kadang dicambuk dengan pelepah kurma, kadang dengan sandal, dengan jumlah yang bervariasi antara 20, 40, hingga 70 kali. Pada masa Khalifah Umar bin Khattab, setelah musyawarah dengan para Sahabat terkemuka, terutama Ali bin Abi Thalib, disepakati bahwa hukuman bagi peminum khamr adalah 80 kali cambukan. Kesepakatan ini didasarkan pada analogi (qiyas) dengan hukuman qazf (tuduhan zina tanpa bukti) yang juga 80 cambukan, karena meminum khamr dianggap dapat mendorong pada perbuatan zina atau merusak akal sehat, yang merupakan prasyarat bagi seseorang untuk menjadi saksi yang kredibel. Kesepakatan ini kemudian menjadi Ijmak Sarih dan diterapkan secara konsisten dalam hukum Islam oleh para khalifah setelahnya.

4. Ijmak tentang Kewajiban Shalat Lima Waktu

Meskipun kewajiban shalat lima waktu disebutkan secara jelas dalam Al-Quran dan Sunnah, kesepakatan seluruh umat Islam dari masa Sahabat hingga kini tentang jumlah rakaat, waktu, dan tata caranya merupakan Ijmak yang mengukuhkan praktik ini. Tidak ada satu pun madzhab atau ulama yang menentang kewajiban ini atau dasar-dasar pelaksanaannya. Ijmak ini berfungsi sebagai pengukuhan dalil naqli yang sudah ada dan menjamin keseragaman praktik ibadah fundamental ini di seluruh dunia Muslim.

5. Ijmak tentang Keharaman Riba

Al-Quran dan Sunnah secara tegas melarang riba dengan ancaman yang sangat keras. Namun, definisi detail tentang apa saja yang termasuk riba, bagaimana aplikasinya dalam berbagai transaksi keuangan modern, serta cara menghindarinya juga telah diperkuat oleh Ijmak para ulama sepanjang sejarah. Ijmak ini menguatkan dalil naqli dan memberikan kejelasan hukum dalam masalah muamalat yang kompleks, menjamin bahwa prinsip ekonomi Islam yang bebas riba dapat diterapkan secara konsisten.

6. Ijmak tentang Warisan untuk Nenek (Bagian Keenam)

Dalam hukum waris, masalah bagian warisan untuk nenek (jaddah) sempat menjadi perdebatan di antara para Sahabat. Ada yang berpendapat nenek tidak mendapat, ada yang memberi bagian berbeda. Namun, pada akhirnya, mereka bersepakat bahwa nenek berhak mendapatkan seperenam bagian dari harta warisan, asalkan tidak ada ibu (ibu lebih dekat dan menggugurkan hak nenek). Kesepakatan ini menjadi Ijmak yang mengikat dalam fiqih waris, menyelesaikan perbedaan pendapat awal.

7. Ijmak tentang Hukum Meninggalkan Shalat Secara Sengaja

Meskipun ada perbedaan pendapat di kalangan ulama tentang apakah orang yang meninggalkan shalat dengan sengaja masih dianggap Muslim atau murtad (khilaf antara ulama Hanafi-Maliki-Syafi'i dengan sebagian Hanbali), seluruh ulama Ahlussunnah wal Jama'ah bersepakat bahwa meninggalkan shalat dengan sengaja tanpa uzur syar'i adalah dosa besar yang sangat keji, perbuatan kefasikan yang amat tercela, dan pelakunya patut mendapatkan hukuman ta'zir. Kesepakatan ini menekankan urgensi dan kewajiban shalat dalam Islam sebagai tiang agama, meskipun rincian konsekuensi duniawinya bagi yang meninggalkan masih diperdebatkan.

Contoh-contoh ini menunjukkan betapa vitalnya peran Ijmak dalam membentuk, memelihara, dan memperkuat kerangka hukum Islam. Ijmak berfungsi sebagai mekanisme verifikasi, penguatan, dan perluasan syariat, memastikan bahwa umat Islam memiliki pegangan yang kokoh dan seragam dalam menghadapi berbagai tantangan hukum di setiap zaman, menjamin konsensus pada masalah-masalah fundamental.

Tantangan dan Relevansi Ijmak di Era Modern

Di era modern yang ditandai dengan globalisasi, kemajuan teknologi informasi yang pesat, dan pluralitas pandangan keagamaan, konsep Ijmak menghadapi berbagai tantangan yang kompleks dalam proses realisasinya. Meskipun demikian, relevansi Ijmak sebagai sumber hukum Islam tetap tidak tergantikan, bahkan semakin penting sebagai mekanisme untuk menjaga koherensi, otoritas, dan persatuan syariat dalam menghadapi dinamika kontemporer.

Tantangan dalam Merealisasikan Ijmak di Era Modern:

1. Kesulitan dalam Mengidentifikasi Seluruh Mujtahid

Syarat mutlak Ijmak adalah kesepakatan *seluruh* mujtahid pada suatu masa. Di era klasik, ketika komunitas Muslim relatif lebih terkonsolidasi di pusat-pusat ilmu seperti Madinah, Kufah, atau Baghdad, dan jumlah mujtahid mungkin lebih terbatas, identifikasi ini lebih memungkinkan. Namun, di era modern, dengan tersebarnya umat Islam di seluruh dunia, banyaknya ulama yang berpotensi menjadi mujtahid (meskipun mungkin bukan mujtahid mutlak), serta kompleksitas komunikasi dan koordinasi lintas negara dan madzhab, sangat sulit untuk memastikan bahwa *semua* mujtahid dari berbagai madzhab dan wilayah geografis telah mengetahui suatu masalah secara mendalam dan secara eksplisit menyetujuinya tanpa ada satu pun penolakan yang valid. Proses ini membutuhkan jaringan komunikasi dan verifikasi yang hampir mustahil untuk dicapai secara sempurna.

2. Pluralitas dan Fragmentasi Otoritas Keagamaan

Saat ini, tidak ada satu otoritas keagamaan tunggal yang diakui secara universal oleh seluruh umat Islam di seluruh dunia. Ada berbagai lembaga fatwa nasional, dewan ulama internasional (seperti Majma' Al-Fiqh Al-Islami), dan cendekiawan independen dari berbagai madzhab dan aliran pemikiran yang mengeluarkan fatwa dan pandangan hukum. Masing-masing memiliki metodologi, latar belakang keilmuan, dan pandangan yang berbeda-beda. Mencapai konsensus bulat di antara seluruh entitas ini menjadi pekerjaan yang sangat sulit, jika bukan tidak mungkin, terutama dalam masalah-masalah ijtihadi kontemporer yang kompleks dan sensitif. Hal ini menyebabkan terjadinya banyak khilaf (perbedaan pendapat) yang terus berkembang, jauh dari kondisi Ijmak.

3. Kecepatan Perubahan Sosial dan Teknologi

Perkembangan teknologi, ekonomi, dan sosial berlangsung dengan kecepatan yang luar biasa di era modern. Munculnya masalah-masalah fiqih baru (nawazil) yang belum pernah ada sebelumnya, seperti rekayasa genetika, kloning, kecerdasan buatan, internet, mata uang kripto (cryptocurrency), etika medis yang kompleks, dan transaksi keuangan global, memerlukan respons hukum yang cepat dan relevan. Proses Ijmak yang membutuhkan penelitian mendalam, diskusi luas, dan konsensus universal dari seluruh mujtahid seringkali tidak dapat mengimbangi kecepatan perubahan ini. Akibatnya, fatwa-fatwa individual atau kolektif dari beberapa ulama atau lembaga tertentu lebih mendominasi, namun belum mencapai status Ijmak yang sebenarnya.

4. Perdebatan tentang Derajat Ijtihad

Ada perdebatan yang signifikan di kalangan ulama kontemporer mengenai apakah masih ada mujtahid mutlak yang memenuhi syarat sebagaimana mujtahid di era klasik. Sebagian berpendapat bahwa ijtihad di era modern lebih bersifat ijtihad madzhabi (dalam kerangka madzhab yang sudah ada) atau ijtihad juz'i (parsial, hanya pada masalah tertentu), bukan ijtihad mutlak yang mampu merumuskan hukum dari nol. Jika kualifikasi seorang mujtahid mutlak sulit dipenuhi, maka syarat "seluruh mujtahid" untuk pembentukan Ijmak menjadi semakin sulit direalisasikan, karena tidak jelas siapa yang layak masuk dalam kategori tersebut.

Relevansi Ijmak di Era Modern:

Meskipun menghadapi tantangan yang besar dalam realisasi formalnya, semangat dan prinsip Ijmak tetap memegang relevansi yang krusial di era modern:

1. Landasan bagi Hukum-Hukum Fundamental

Ijmak yang telah terbentuk di masa lalu, terutama Ijmak para Sahabat Nabi SAW, tetap menjadi landasan kokoh bagi hukum-hukum fundamental Islam. Kewajiban shalat, puasa, haji, keharaman riba, zina, pembunuhan, dan lain-lain, yang telah disepakati oleh Ijmak, tidak dapat diubah, dibatalkan, atau diperdebatkan oleh ijtihad modern. Ini menjaga stabilitas, konsistensi, dan kesatuan syariat dalam prinsip-prinsip dasarnya, memberikan kepastian hukum bagi miliaran umat Islam.

2. Inspirasi dan Motivasi untuk Konsensus Kolektif

Konsep Ijmak mendorong ulama dan lembaga-lembaga fatwa untuk senantiasa mengupayakan konsensus dalam menyelesaikan masalah-masalah kontemporer. Meskipun Ijmak universal dalam pengertian ketat Ushul Fiqh sulit dicapai, prinsip musyawarah (syura), koordinasi antarulama, dan pembentukan majelis fiqih internasional (seperti Majma' Al-Fiqh Al-Islami atau European Council for Fatwa and Research) adalah upaya modern untuk merealisasikan semangat Ijmak. Tujuannya adalah mencapai kesepakatan kolektif yang mendekati Ijmak, demi kemaslahatan umat dan untuk memberikan solusi hukum yang memiliki otoritas lebih tinggi daripada fatwa individual.

3. Batasan terhadap Ijtihad Radikal atau Individualistik

Dalam menghadapi berbagai interpretasi dan pandangan yang kadang kala ekstrem, menyimpang, atau terlalu individualistik di era modern, prinsip Ijmak berfungsi sebagai rem dan filter. Suatu pendapat atau ijtihad yang secara jelas bertentangan dengan Ijmak yang telah mapan dan diakui secara luas tidak dapat diterima dalam mainstream hukum Islam. Ini melindungi umat dari penyimpangan ajaran dan mempertahankan integritas syariat dari upaya-upaya yang tidak bertanggung jawab untuk mengubah hukum-hukum yang telah disepakati oleh generasi ulama terdahulu.

4. Penguatan Otoritas Fatwa Lembaga Keilmuan

Meskipun Ijmak universal dalam arti murni sulit diwujudkan, fatwa-fatwa yang dikeluarkan oleh lembaga-lembaga fiqih terkemuka yang beranggotakan ulama-ulama dari berbagai madzhab dan wilayah, dan setelah melalui diskusi mendalam (muzakkarah) serta penelitian ekstensif, seringkali dianggap sebagai "Ijmak kontemporer" atau "kesepakatan mayoritas ulama" yang memiliki bobot dan otoritas yang sangat tinggi. Meskipun secara teknis mungkin bukan Ijmak qath'i, keputusan-keputusan ini berfungsi sebagai solusi praktis dan memberikan panduan yang kuat dalam menghadapi masalah-masalah baru, mendekati Ijmak dalam dampaknya terhadap umat.

5. Jaminan Ilahi atas Kebenaran

Keyakinan pada hadis "Umatku tidak akan bersepakat dalam kesesatan" tetap menjadi prinsip yang kuat dan sumber optimisme bagi umat Islam. Ini memberikan jaminan spiritual bahwa jika umat secara keseluruhan (melalui para mujtahidnya) menyepakati suatu hal dalam masalah agama, maka hal tersebut berada di atas kebenaran. Ini menjadi sumber kepercayaan diri, keyakinan, dan ketenangan dalam menjalankan syariat Islam, karena mengetahui bahwa ada mekanisme ilahi yang menjaga agama dari kesalahan kolektif.

Dengan demikian, meskipun bentuk formalitasnya menghadapi tantangan di tengah kompleksitas dunia modern, semangat, prinsip, dan hasil-hasil Ijmak yang telah terbentuk tetap sangat relevan. Ijmak berfungsi sebagai cita-cita ideal untuk mencapai kesatuan hukum, sebagai benteng pelindung syariat dari penyimpangan, dan sebagai motivasi bagi para ulama untuk terus berkolaborasi dan berijtihad secara kolektif demi kemaslahatan umat, memastikan ajaran Islam tetap hidup dan relevan bagi setiap generasi.

Kesalahpahaman Umum tentang Ijmak

Meskipun Ijmak merupakan pilar penting dan fundamental dalam hukum Islam, seringkali terjadi kesalahpahaman di kalangan masyarakat awam, bahkan di sebagian kalangan akademisi, mengenai apa sebenarnya Ijmak itu dan bagaimana ia berfungsi. Kesalahpahaman ini dapat mengaburkan pemahaman tentang kedudukan Ijmak yang sebenarnya dan mengurangi otoritasnya. Meluruskan kesalahpahaman ini sangat penting untuk mendapatkan gambaran yang akurat tentang konsep Ijmak dalam Ushul Fiqh.

1. Ijmak adalah Kesepakatan Seluruh Umat Islam

Kesalahpahaman: Banyak yang berpikir bahwa Ijmak berarti setiap Muslim di dunia, dari orang awam hingga ulama, harus sepakat pada suatu masalah agar dianggap Ijmak yang sah. Mereka mengira bahwa Ijmak adalah semacam konsensus populasi Muslim secara keseluruhan.

Klarifikasi: Ini adalah kesalahpahaman yang paling umum. Sebagaimana dijelaskan dalam definisi terminologi syar'i, Ijmak bukanlah kesepakatan seluruh individu Muslim. Sebaliknya, Ijmak adalah kesepakatan *seluruh ulama mujtahid* dari umat Nabi Muhammad SAW pada suatu masa. Mujtahid adalah individu yang memiliki kualifikasi keilmuan yang sangat tinggi dalam syariat Islam, mampu menggali hukum dari Al-Quran dan Sunnah secara mandiri. Orang awam tidak termasuk dalam perhitungan Ijmak karena mereka tidak memiliki kapasitas dan keilmuan untuk mengeluarkan hukum syar'i. Pendapat mereka mengikuti fatwa ulama, bukan menjadi bagian dari Ijmak itu sendiri. Oleh karena itu, Ijmak adalah konsensus ilmiah dari para pakar, bukan konsensus massa.

2. Ijmak adalah Kesepakatan Mayoritas Ulama

Kesalahpahaman: Seringkali, istilah "Ijmak" digunakan secara longgar untuk merujuk pada "mayoritas pendapat ulama" atau "jumhur ulama." Beberapa orang menganggap bahwa jika sebagian besar ulama setuju, maka itu sudah Ijmak.

Klarifikasi: Ijmak, khususnya Ijmak Sarih yang memiliki kekuatan qath'i, adalah konsensus *mutlak* tanpa satu pun penentangan dari mujtahid yang berwenang pada masa itu. Jika ada satu saja mujtahid yang menentang atau memiliki pandangan yang berbeda, maka konsensus tersebut tidak disebut Ijmak yang sah, melainkan "pendapat mayoritas (jumhur ulama)" atau "pendapat sebagian besar ulama." Meskipun pendapat mayoritas memiliki bobot yang kuat dan sering menjadi pegangan, ia tidak memiliki kekuatan mengikat seperti Ijmak yang qath'i. Ijmak mengharuskan tidak ada perbedaan sama sekali untuk mencapai tingkat kepastian hukum tertinggi.

3. Ijmak adalah Setiap Keputusan Lembaga Fatwa Kontemporer

Kesalahpahaman: Beberapa orang mengira bahwa setiap kali ada lembaga fatwa nasional atau majelis ulama internasional mengeluarkan keputusan bersama, itu secara otomatis adalah Ijmak dalam pengertian Ushul Fiqh.

Klarifikasi: Meskipun keputusan-keputusan dari majelis fiqih kontemporer (seperti Majma' Al-Fiqh Al-Islami atau Dewan Fatwa Eropa) sangat penting, memiliki otoritas tinggi, dan merupakan upaya mulia untuk mencapai konsensus, mereka biasanya diklasifikasikan sebagai "Ijmak al-Ashri" (konsensus kontemporer) atau "kesepakatan ahli حل وعقد" (kesepakatan para pembuat keputusan), bukan Ijmak dalam pengertian Ushul Fiqh yang ketat. Hal ini karena sangat sulitnya memastikan bahwa *seluruh* mujtahid di seluruh dunia telah bersepakat pada keputusan tersebut, dan juga adanya perbedaan pandangan tentang siapa yang memenuhi syarat mujtahid mutlak di era modern. Keputusan mereka biasanya dianggap memiliki kekuatan zhanni yang sangat kuat, tetapi jarang mencapai qath'i seperti Ijmak Sarih di masa Sahabat. Mereka berfungsi sebagai panduan yang kokoh, namun bukan Ijmak dengan definisi ketat.

4. Ijmak Bisa Membatalkan Al-Quran atau Sunnah

Kesalahpahaman: Ada anggapan keliru bahwa Ijmak bisa mengesampingkan atau membatalkan dalil yang sudah jelas dari Al-Quran atau Sunnah yang sahih.

Klarifikasi: Ijmak sama sekali tidak dapat membatalkan Al-Quran atau Sunnah yang sahih dan qath'i. Justru, Ijmak harus didasarkan pada dalil-dalil dari Al-Quran dan Sunnah, atau setidaknya tidak bertentangan dengan keduanya. Ijmak berfungsi untuk menguatkan, menjelaskan ayat-ayat atau hadis yang global, atau menetapkan hukum baru di mana dalil primer tidak eksplisit, bukan untuk menentangnya. Jika ada klaim Ijmak yang tampaknya bertentangan dengan dalil qath'i dari Al-Quran atau Sunnah, maka ada kesalahan mendasar dalam identifikasi atau validasi Ijmak tersebut. Dalam hierarki sumber hukum, Ijmak berada di bawah Al-Quran dan Sunnah.

5. Ijmak Hanya Terbatas pada Era Sahabat

Kesalahpahaman: Sebagian berpendapat bahwa Ijmak hanya mungkin terjadi pada era Sahabat Nabi SAW dan tidak mungkin terjadi setelahnya, karena kompleksitas zaman dan penyebaran ulama.

Klarifikasi: Secara teori, Ijmak bisa terjadi di setiap zaman setelah wafatnya Nabi Muhammad SAW, asalkan syarat-syaratnya terpenuhi. Namun, secara praktis, Ijmak Sarih yang qath'i memang sangat sulit dicapai setelah era Sahabat karena alasan-alasan yang telah disebutkan sebelumnya (penyebaran ulama, kesulitan identifikasi seluruh mujtahid, dll.). Oleh karena itu, Ijmak yang paling banyak dikutip dan diakui secara universal dengan kekuatan qath'i adalah Ijmak para Sahabat. Ini tidak berarti Ijmak tidak bisa terjadi lagi, tetapi kemungkinannya sangat kecil dan verifikasinya amat sulit.

6. Ijmak Menghambat Ijtihad dan Menyebabkan Stagnasi

Kesalahpahaman: Ada pandangan bahwa Ijmak mematikan semangat ijtihad, menyebabkan stagnasi dalam pemikiran hukum Islam, dan membuat para ulama tidak dapat berinovasi.

Klarifikasi: Justru sebaliknya, Ijmak tidak menghambat ijtihad, melainkan mengaturnya. Ijmak membatasi ijtihad hanya pada masalah yang telah disepakati secara qath'i, sehingga energi ijtihad dapat difokuskan pada masalah-masalah baru yang belum ada ketetapan hukumnya atau pada masalah-masalah yang dalilnya masih zhanni. Dengan adanya Ijmak, ulama tidak perlu lagi menghabiskan waktu dan tenaga untuk membahas ulang masalah yang sudah final, memungkinkan mereka untuk mengembangkan fiqih ke arah yang lebih progresif, relevan, dan adaptif terhadap tantangan zaman. Ijmak adalah fondasi kokoh yang memungkinkan bangunan fiqih tumbuh lebih tinggi, bukan pembatas kreativitas ijtihad yang bertanggung jawab.

Memahami perbedaan ini akan membantu umat Islam untuk menghargai peran Ijmak dengan benar, sebagai mekanisme yang dijaga oleh Allah untuk memelihara kebenaran agama dan memastikan kesatuan umat dalam masalah-masalah fundamental hukum, tanpa terjebak dalam penafsiran yang salah atau berlebihan.

Kesimpulan

Ijmak, sebagai salah satu pilar utama dan sumber hukum ketiga dalam syariat Islam, memainkan peran yang tak tergantikan dalam menjaga kemurnian, konsistensi, dan relevansi syariat sepanjang sejarah peradaban Islam. Dari definisi linguistiknya yang merujuk pada tekad yang kuat dan kesepakatan bersama, hingga terminologi syar'inya yang ketat sebagai konsensus mutlak seluruh ulama mujtahid, Ijmak adalah manifestasi dari bimbingan ilahi yang terus-menerus kepada umat Nabi Muhammad SAW setelah kenabian berakhir.

Kedudukannya yang agung sebagai sumber hukum ketiga setelah Al-Quran dan As-Sunnah bukanlah tanpa dasar. Dalil-dalil kuat dari Al-Quran, seperti Surah An-Nisa ayat 115, dan hadis-hadis Nabi SAW yang tegas, seperti "Umatku tidak akan bersepakat dalam kesesatan," menegaskan otoritas ilahi yang mengikat bagi setiap Ijmak yang sah. Syarat-syarat yang ketat untuk validitasnya – melibatkan seluruh mujtahid yang kompeten, terjadi setelah wafatnya Nabi, atas hukum syar'i, berdasarkan dalil yang jelas, dan tanpa penentangan yang berarti – memastikan bahwa Ijmak adalah produk dari penelitian mendalam, musyawarah yang serius, dan verifikasi yang cermat, bukan sekadar opini populer atau keputusan sepihak.

Pembagian antara Ijmak Sarih (eksplisit) dan Ijmak Sukuti (diam) menyoroti kompleksitas dalam mengidentifikasi konsensus, dengan Ijmak Sarih memiliki kekuatan hukum yang qath'i (pasti dan mengikat secara mutlak) dan Ijmak Sukuti seringkali menghasilkan hukum zhanni (dugaan kuat) namun tetap memiliki bobot signifikan di beberapa madzhab. Peran historisnya sangat vital dalam menyatukan umat Islam di atas kebenaran, menguatkan dalil yang mungkin masih zhanni, menetapkan hukum baru untuk masalah-masalah kontemporer (nawazil), mengukuhkan hukum yang sudah ada, dan membatasi ijtihad di masa depan agar tidak menyimpang dari konsensus yang telah mapan. Dengan demikian, Ijmak telah membentuk kerangka fiqih Islam yang kokoh, dinamis, dan relevan.

Meskipun madzhab-madzhab fiqih besar (Hanafi, Maliki, Syafi'i, Hanbali) memiliki nuansa pandangan yang berbeda dalam mengidentifikasi dan mengaplikasikan Ijmak, seperti penekanan Imam Malik pada "Ijmak Ahlul Madinah" atau ketatnya syarat Imam Syafi'i terhadap Ijmak, namun mereka semua sepakat pada prinsip dasar otoritasnya. Perbedaan antara Ijmak dengan sumber hukum lain seperti Qiyas, Istihsan, Istishab, Maslahah Mursalah, dan Urf semakin memperjelas keunikan Ijmak sebagai konsensus kolektif yang mengikat dan melampaui metode-metode ijtihad individual atau zhanni lainnya.

Di era modern yang serba cepat dan kompleks ini, Ijmak memang menghadapi tantangan signifikan dalam hal identifikasi seluruh mujtahid global, pluralitas otoritas keagamaan, dan kecepatan perubahan. Namun, semangat dan prinsipnya tetap sangat relevan. Ia menjadi inspirasi bagi ulama untuk terus mengupayakan konsensus kolektif melalui majelis fiqih internasional, berfungsi sebagai landasan kokoh bagi hukum-hukum fundamental, dan menjadi batasan penting terhadap ijtihad yang radikal atau menyimpang. Kesalahpahaman umum mengenai Ijmak, seperti anggapan bahwa ia adalah kesepakatan seluruh umat awam atau sekadar mayoritas ulama, perlu diluruskan untuk memahami esensinya yang sebenarnya.

Pada akhirnya, Ijmak adalah bukti nyata dari pemeliharaan Allah SWT terhadap agama-Nya melalui umat-Nya yang mulia. Ia memastikan bahwa kebenaran syariat tetap terpelihara dari distorsi, kesatuan umat tetap terjaga dalam masalah-masalah fundamental, dan hukum Islam dapat terus relevan serta menjadi petunjuk yang terang benderang bagi kehidupan manusia di setiap masa dan tempat, hingga akhir zaman. Kedudukannya yang sentral menjadikannya fondasi tak tergantikan dalam memastikan kelanggengan dan keautentikan ajaran Islam.