Infantilisasi, sebuah konsep yang melampaui sekadar nostalgia atau kecintaan pada masa kanak-kanak, adalah fenomena sosio-psikologis mendalam yang kini merasuk ke dalam inti peradaban modern. Ia bukan sekadar tren; ini adalah sebuah modus operandi yang didorong oleh kekuatan pasar, teknologi, dan politik, yang secara perlahan namun pasti, mendorong individu dewasa untuk kembali mengadopsi perilaku, mentalitas, dan struktur ketergantungan layaknya anak-anak.
Infantilisasi adalah proses sistemik di mana tanggung jawab otonom digantikan oleh kenyamanan yang diatur, di mana kemampuan untuk menghadapi kompleksitas hidup digantikan oleh permintaan akan simplifikasi, dan di mana eksplorasi kematangan emosional dianggap lebih menakutkan daripada berlindung dalam kepastian yang regresif. Artikel ini akan membedah secara komprehensif bagaimana virus infantilisasi menyebar—dari ruang privat psikologi individu hingga arena publik politik dan ekonomi—dan bagaimana kita dapat menemukan jalan kembali menuju kematangan otentik.
Untuk memahami kedalaman infantilisasi, kita harus memulainya dari sumbernya: jiwa individu. Infantilisasi seringkali berakar pada mekanisme pertahanan diri yang keliru, di mana ketidaknyamanan dunia dewasa disalahartikan sebagai kegagalan pribadi yang dapat disembuhkan dengan kembali ke keadaan ketergantungan yang dilindungi.
Dalam psikoanalisis, regresi adalah mekanisme di mana individu kembali ke tahap perkembangan yang lebih awal sebagai respons terhadap stres atau konflik. Meskipun regresi temporer bisa menjadi proses pemulihan yang sehat, infantilisasi mewakili regresi yang stagnan dan berkelanjutan. Ini adalah pilihan sadar atau tidak sadar untuk menolak kematangan yang menuntut (demanding maturity).
Salah satu pendorong utama di tingkat mikro adalah evolusi gaya pengasuhan. Generasi yang diasuh oleh "orang tua helikopter" atau "orang tua buldoser"—yang menghilangkan semua rintangan dan kegagalan dari jalur anak mereka—seringkali tumbuh tanpa memiliki alat psikologis yang diperlukan untuk mengatasi kesulitan nyata. Anak-anak ini tidak belajar bahwa kegagalan adalah guru yang paling efektif.
Kondisi ini menciptakan:
Infantilisasi tidak hanya terjadi secara internal; ia diperkuat secara masif oleh infrastruktur budaya dan ekonomi kontemporer. Pasar, khususnya, telah menemukan bahwa menjual kembali masa kanak-kanak kepada orang dewasa adalah bisnis yang sangat menguntungkan.
Fenomena Kidulting—orang dewasa yang menikmati produk dan hiburan yang secara tradisional ditujukan untuk anak-anak—adalah manifestasi paling kasat mata dari infantilisasi. Ini mencakup koleksi mainan mewah, kecanduan video game yang berlebihan, konsumsi film animasi yang mendominasi bioskop, dan penggunaan pakaian yang sangat kasual atau bergaya remaja di lingkungan formal.
Budaya konsumerisme modern tidak hanya menjual barang, tetapi juga menjual identitas—dan identitas yang paling aman, paling bebas dari pertanggungjawaban, adalah identitas masa kanak-kanak yang dibayangkan. Pasar memberi tahu kita: Anda pantas mendapatkan kenyamanan dan kebebasan tanpa konsekuensi.
Perusahaan memahami bahwa bagi orang dewasa yang lelah, mainan adalah pelarian yang aman. Koleksi dan nostalgia memicu pelepasan dopamin yang dikaitkan dengan kenangan positif yang bebas dari stres hipotek atau tekanan karier. Ini menciptakan lingkaran setan: semakin besar tekanan dewasa, semakin besar permintaan akan produk infantil.
Infantilisasi memanifestasikan dirinya dalam cara kita mengonsumsi informasi dan media. Kebutuhan akan kecepatan, kemudahan, dan gratifikasi instan telah mendorong penurunan dramatis dalam toleransi publik terhadap nuansa, ambiguitas, atau konten yang menantang secara intelektual.
Infantilisasi memiliki implikasi serius pada struktur ekonomi dan cara individu berinteraksi dengan dunia kerja dan tanggung jawab finansial. Kematangan ekonomi, yang dulunya merupakan tonggak utama kedewasaan, kini semakin tertunda atau dihindari sama sekali.
Secara tradisional, kedewasaan ditandai oleh pencapaian tonggak tertentu: meninggalkan rumah orang tua, menikah, membeli properti, dan mendirikan keluarga. Dalam beberapa dekade terakhir, tonggak-tonggak ini terus ditunda, menghasilkan individu yang matang secara kronologis tetapi terhambat secara struktural.
Lingkungan kerja modern, terutama di perusahaan-perusahaan teknologi, telah mengadopsi elemen-elemen infantilisasi sebagai alat manajemen dan retensi karyawan.
Fasilitas kantor yang menawarkan mainan, tempat tidur siang, ruang bermain, dan makanan gratis, meskipun dimaksudkan untuk meningkatkan kesejahteraan, sering kali secara halus mengaburkan batas antara rumah dan kantor, antara tanggung jawab dan rekreasi. Pesan yang disampaikan adalah: "Kami akan mengurus kebutuhan dasar Anda; Anda hanya perlu bermain dan menjadi kreatif." Ini menghilangkan kebutuhan karyawan untuk mengurus diri mereka sendiri dan mengatur batasan pribadi mereka, menyerahkan kontrol pada korporasi.
Dalam upaya untuk menciptakan lingkungan yang "aman secara emosional," banyak perusahaan menghindari kritik keras atau umpan balik yang konstruktif. Infantilisasi menuntut agar individu dilindungi dari perasaan terluka. Namun, pertumbuhan profesional yang substansial tidak mungkin terjadi tanpa menerima kritik yang membangun—suatu proses yang memerlukan ego yang matang dan tangguh.
Dampak paling berbahaya dari infantilisasi adalah pergeserannya dari ranah individu ke ranah politik, di mana ia mengikis fondasi kewarganegaraan yang bertanggung jawab dan demokrasi yang sehat.
Di bawah model infantilisasi politik, warga negara tidak lagi dilihat sebagai pembuat keputusan yang otonom dan rasional (partisipan aktif), tetapi sebagai konsumen yang emosional dan reaktif yang perlu dihibur dan ditenangkan (konsumen pasif). Politik menjadi produk yang dikemas dan dijual.
Infantilisasi telah memperkuat tuntutan akan "ruang aman" (safe spaces) yang meluas hingga ke domain ideologi. Sementara perlindungan bagi kelompok rentan adalah penting, perluasan konsep ini untuk melindungi individu dewasa dari ide-ide yang tidak mereka setujui atau yang berpotensi menyinggung, adalah manifestasi dari ketidakmampuan untuk menghadapi konflik intelektual.
Debat publik menjadi medan perang di mana kemenangan ditentukan oleh tingkat luka emosional yang diklaim, bukan oleh validitas argumen. Kematangan membutuhkan kemampuan untuk mendengarkan kritik keras tanpa merasa hancur dan tanpa menuntut agar penyerang emosional dihukum. Infantilisasi menolak gagasan bahwa gagasan, bukan perasaan, yang harus menjadi inti diskusi publik.
Keluar dari jebakan infantilisasi memerlukan pengakuan yang jujur bahwa kematangan adalah proses yang sulit, menuntut, dan menyakitkan, tetapi juga proses yang paling memuaskan. Ini melibatkan perubahan radikal dalam kebiasaan kognitif dan penerimaan tanggung jawab eksistensial.
Langkah pertama menuju kematangan adalah penerimaan radikal terhadap tiga beban eksistensial:
Kita harus secara aktif melatih diri kita untuk menoleransi ketidaknyamanan, baik mental maupun emosional, sebuah proses yang telah lama terhambat oleh budaya kenyamanan instan.
Secara sengaja mencari konten yang sulit, bernuansa, atau yang bertentangan dengan pandangan kita. Ini bisa berupa membaca buku sejarah yang tebal, memahami esai filsafat yang rumit, atau mendengarkan podcast yang membahas kebijakan publik dengan detail yang membosankan. Tujuannya adalah membangun otot kognitif untuk kompleksitas.
Infantilisasi bergantung pada kepuasan instan. Latihan sederhana seperti menunda pembelian, menunda respons terhadap pesan, atau menetapkan tujuan jangka panjang yang memerlukan pengorbanan saat ini, membangun disiplin yang diperlukan untuk kehidupan dewasa.
Hubungan dewasa yang matang tidak didasarkan pada ketergantungan atau harapan bahwa pasangan akan bertindak sebagai orang tua pengganti. Hubungan harus dibangun atas dasar rasa hormat timbal balik, otonomi, dan penerimaan terhadap ketidaksempurnaan orang lain.
Perjuangan melawan infantilisasi tidak bisa hanya bersifat individu. Struktur masyarakat—pendidikan, politik, dan ekonomi—harus diubah untuk mendukung kematangan, bukan untuk menghambatnya.
Sistem pendidikan harus berhenti melindungi siswa dari kegagalan. Sekolah harus mengajarkan bagaimana menavigasi risiko, bagaimana bangkit dari kekalahan, dan bagaimana mengelola proyek yang kompleks di mana ada peluang nyata untuk gagal.
Pendidikan yang matang menekankan pada:
Perusahaan harus didorong untuk menghargai kematangan karyawan di luar jam kerja. Lingkungan kerja yang menghormati batasan, yang tidak memaksakan suasana "keluarga" yang palsu, memungkinkan individu untuk mengembangkan identitas dan tanggung jawab di luar identitas profesional mereka. Kematangan sejati bersemi ketika ada pemisahan yang sehat antara pekerjaan dan kehidupan pribadi.
Politisi dan media harus didorong untuk menyampaikan pesan yang mengakui kecerdasan dan kapasitas publik untuk memahami masalah yang sulit. Kita memerlukan pemimpin yang menolak mereduksi pemilih menjadi sekumpulan emosi yang mudah dimanipulasi.
Warga negara yang matang harus:
Jika infantilisasi terus menjadi norma, dampaknya pada peradaban akan menghancurkan. Bukan hanya tentang orang dewasa yang menyukai mainan; ini tentang kegagalan kolektif untuk menghadapi tantangan global yang memerlukan koordinasi, pemikiran jangka panjang, dan pengorbanan inter-generasional.
Tantangan terbesar dunia—perubahan iklim, ketimpangan ekonomi global, pandemi—semuanya menuntut kemampuan untuk menunda gratifikasi dan berkomitmen pada solusi yang hasilnya mungkin baru terlihat puluhan tahun ke depan. Masyarakat yang terinfantil, yang hanya fokus pada kepuasan dan kenyamanan hari ini, secara inheren tidak mampu merespons krisis-krisis ini.
Kebutuhan untuk segera merasakan dampak positif adalah mentalitas anak-anak; kematangan adalah bekerja keras hari ini untuk anak cucu yang mungkin tidak akan pernah kita temui.
Infantilisasi membatasi jangkauan emosi yang dapat kita alami. Jika kita hanya mencari kegembiraan yang dangkal dan kenyamanan, kita kehilangan kapasitas untuk merasakan kedalaman penderitaan, kesedihan yang bermakna, atau bahkan kegembiraan yang diperoleh melalui perjuangan keras. Kehidupan orang dewasa yang matang ditandai oleh kemampuan untuk menoleransi ambivalensi—memegang dua emosi yang kontradiktif (bahagia dan sedih, puas dan cemas) pada saat yang bersamaan.
Jika individu terus-menerus kembali ke status ketergantungan dan menolak risiko atau kegagalan, inovasi dan kemajuan peradaban akan terhenti. Kemajuan memerlukan orang dewasa yang berani mengambil risiko yang diperhitungkan, menentang status quo, dan menerima bahwa mereka mungkin salah. Masyarakat yang terinfantil hanya menghargai kepastian, yang merupakan musuh utama kreativitas dan perubahan transformatif.
Pada akhirnya, perlawanan terhadap infantilisasi adalah perlawanan terhadap kepasifan. Ini adalah panggilan untuk memeluk kekacauan, tanggung jawab, dan penderitaan yang tak terhindarkan yang mendefinisikan keberadaan manusia yang matang.
Infantilisasi adalah penyakit yang menyerang kemauan dan kapasitas kita untuk menjadi manusia yang berfungsi penuh. Kita telah diperdagangkan dengan janji kenyamanan dan kepastian, dan sebagai imbalannya, kita menyerahkan otonomi dan ketangguhan kita. Krisis kematangan kontemporer ini menuntut lebih dari sekadar kesadaran; ia menuntut tindakan nyata untuk menantang struktur yang memanjakan kita dan untuk merebut kembali nilai-nilai kedewasaan yang sesungguhnya.
Kematangan bukanlah tujuan yang harus dicapai, tetapi praktik yang harus dilakukan setiap hari. Ini adalah proses yang abadi: terus belajar, terus menghadapi ketidaknyamanan, dan terus menerima tanggung jawab, bukan hanya untuk diri sendiri, tetapi untuk dunia di sekitar kita. Hanya dengan melepaskan dot simbolis masa lalu dan merangkul beban masa kini, kita dapat berharap untuk membangun masa depan yang matang dan berkelanjutan.
Pilihan ada di tangan kita: tetap menjadi anak abadi yang terlindungi, atau menjadi orang dewasa yang menakutkan namun bebas, yang berani menciptakan dan menanggung konsekuensi dari kehidupannya sendiri.