Jidur: Denyut Nadi Spiritual dan Budaya Nusantara

Pengantar: Mengenal Jidur, Bedug, dan Denyut Nadi Komunitas

Dalam khazanah budaya Indonesia, istilah "jidur" seringkali digunakan secara bergantian dengan "bedug". Keduanya merujuk pada alat musik perkusi berbentuk tabung besar yang ditutup dengan kulit di salah satu atau kedua sisinya, menghasilkan suara yang dalam dan beresonansi ketika dipukul. Meskipun ada nuansa regional dalam penggunaan kedua istilah ini, esensinya tetap sama: sebuah instrumen yang tidak hanya berfungsi musikal, tetapi juga sosial, ritual, dan spiritual.

Jidur atau bedug telah menjadi bagian integral dari kehidupan masyarakat Indonesia selama berabad-abad, terutama di lingkungan masjid dan musala. Fungsinya yang paling dikenal adalah sebagai penanda waktu salat, mengumandangkan panggilan bagi umat Muslim untuk berkumpul dan menunaikan ibadah. Namun, perannya jauh melampaui itu. Ia adalah penanda perayaan hari-hari besar Islam seperti Idul Fitri dan Idul Adha, pengiring takbiran yang meriah, bahkan sebagai alarm dalam situasi darurat di masa lalu. Jidur adalah denyut nadi komunitas, suaranya yang menggema adalah panggilan untuk bersatu, merayakan, dan merenung.

Seiring perkembangan zaman, meskipun teknologi modern seperti pengeras suara telah mengambil alih beberapa fungsi jidur, alat ini tidak kehilangan relevansinya. Ia tetap dipertahankan sebagai warisan budaya, simbol tradisi, dan pengikat identitas. Keberadaan jidur di masjid-masjid dan pusat-pusat kebudayaan adalah pengingat akan sejarah panjang dan nilai-nilai luhur yang diwariskan dari generasi ke generasi. Mari kita telusuri lebih dalam setiap aspek dari instrumen yang luar biasa ini.

Jejak Sejarah dan Akar Budaya Jidur di Nusantara

Menelusuri sejarah jidur adalah seperti menyelami samudra peradaban di Nusantara. Para sejarawan dan budayawan meyakini bahwa jidur atau bedug bukanlah instrumen asli Indonesia, melainkan memiliki akar yang kuat dari kebudayaan Tiongkok dan India, yang kemudian berasimilasi dengan budaya lokal dan Islam. Konsep penggunaan alat pukul besar sebagai penanda waktu atau pengumpul massa sudah ada di berbagai peradaban kuno.

Awal Mula di Tiongkok dan Jalur Sutra

Salah satu teori paling kuat menyebutkan bahwa bedug diperkenalkan ke Nusantara melalui para pedagang Tiongkok yang berinteraksi dengan masyarakat pesisir. Di Tiongkok, bedug dikenal dengan nama "tanggu" dan telah digunakan dalam berbagai ritual keagamaan, perayaan, serta dalam peperangan sebagai alat komunikasi. Tanggu ini seringkali dihias dengan motif-motif naga dan awan, mencerminkan kepercayaan dan estetika Tiongkok.

Ketika Islam mulai menyebar di Nusantara pada abad ke-13 hingga ke-16, para ulama dan pedagang Muslim, yang sebagian besar juga berasal dari Tiongkok dan Timur Tengah, melihat potensi bedug sebagai alat yang efektif untuk memanggil umat salat. Pada masa itu, belum ada pengeras suara atau menara masjid yang tinggi untuk azan yang lantang. Bedug dengan suaranya yang khas dan mampu menjangkau jarak jauh menjadi solusi yang brilian.

Adaptasi dan Akulturasi di Nusantara

Di Jawa, salah satu kisah yang paling sering diceritakan adalah peran Sunan Kalijaga, salah satu Walisongo, dalam mengadaptasi bedug. Konon, Sunan Kalijaga melihat bedug sebagai instrumen yang dapat diterima oleh masyarakat Jawa yang sudah akrab dengan gamelan dan alat musik perkusi lainnya. Ia mengusulkan agar bedug digunakan bersama dengan azan sebagai penanda waktu salat, sebuah inovasi yang membantu mempercepat penyebaran Islam karena pendekatannya yang kultural.

Bedug kemudian tidak hanya menjadi alat ritual keagamaan, tetapi juga menyatu dengan berbagai aspek kehidupan sosial dan budaya. Ia hadir dalam upacara adat, festival panen, hingga sebagai penanda dimulainya pertunjukan wayang. Akulturasi ini menunjukkan fleksibilitas dan kemampuan bedug untuk beradaptasi dengan nilai-nilai lokal tanpa kehilangan fungsi utamanya.

Peran dalam Perkembangan Islam di Indonesia

Peran jidur atau bedug dalam penyebaran Islam di Indonesia tidak bisa diremehkan. Di masa-masa awal, ketika Islam masih menjadi agama baru bagi sebagian besar penduduk, penggunaan bedug menjadi jembatan antara tradisi lokal dan ajaran Islam. Suaranya yang merdu dan menggetarkan, yang sebelumnya mungkin digunakan untuk memanggil arwah leluhur atau merayakan dewa-dewa, kini diarahkan untuk memanggil umat menghadap Tuhan Yang Maha Esa.

Para Walisongo dan ulama di masa itu sangat memahami pentingnya pendekatan kultural. Mereka tidak menghapus tradisi lama secara frontal, melainkan mengadaptasi dan memberikan makna baru pada praktik-praktik yang sudah ada. Bedug adalah salah satu contoh terbaik dari strategi ini, menjadikannya simbol kearifan lokal dalam dakwah Islam. Ia menjadi instrumen yang menyatukan, membangun komunitas, dan memperkuat identitas keagamaan.

Dari masa ke masa, bentuk dan ukuran jidur mungkin mengalami sedikit modifikasi sesuai dengan ketersediaan bahan dan selera lokal, namun esensi dan perannya tetap lestari. Ia adalah saksi bisu perjalanan panjang sejarah Islam di Indonesia, terus bergemuruh mengiringi pasang surut peradaban.

Seni Membuat Jidur: Dari Bahan Alam Hingga Gema Spiritual

Pembuatan jidur adalah sebuah seni yang memadukan pengetahuan tradisional, keterampilan tangan, dan pemahaman mendalam tentang sifat-sifat bahan alam. Setiap tahap prosesnya memerlukan ketelitian dan kesabaran, yang pada akhirnya menghasilkan instrumen yang tidak hanya fungsional tetapi juga memiliki nilai estetika dan spiritual yang tinggi.

Bahan Utama: Kayu dan Kulit

Dua komponen utama jidur adalah kayu sebagai rangka atau tabung resonansi, dan kulit hewan sebagai membran yang dipukul untuk menghasilkan suara.

• Kayu: Pemilihan jenis kayu sangat krusial karena akan mempengaruhi kualitas suara dan daya tahan jidur. Kayu-kayu yang biasa digunakan adalah jenis kayu keras dan padat seperti kayu jati, nangka, cempedak, atau kelapa.
  • Kayu Jati: Dikenal karena kekuatannya, ketahanan terhadap hama, dan seratnya yang indah. Memberikan suara yang dalam dan stabil.
  • Kayu Nangka/Cempedak: Sering dipilih karena teksturnya yang lebih lunak saat diukir tetapi menjadi sangat keras setelah kering, menghasilkan resonansi yang baik.
  • Kayu Kelapa: Kayu yang lebih mudah ditemukan di beberapa daerah, memiliki kekuatan yang cukup dan suara yang khas.
  Proses pemilihan kayu tidak sembarangan. Pohon yang dipilih biasanya sudah tua dan sehat, serta dipotong pada waktu yang tepat untuk menghindari retak atau pelapukan. Setelah dipotong, batang kayu akan diukir atau dilubangi bagian tengahnya hingga membentuk rongga tabung. Proses ini bisa memakan waktu berhari-hari, bahkan berminggu-minggu, tergantung ukuran jidur. Pengeringan kayu juga sangat penting untuk mencegah penyusutan dan retak di kemudian hari. Secara tradisional, kayu dijemur di bawah sinar matahari atau disimpan di tempat kering selama berbulan-bulan.
• Kulit Hewan: Kulit yang digunakan umumnya berasal dari hewan besar seperti sapi, kerbau, atau kambing, tergantung ukuran jidur dan jenis suara yang diinginkan.
  • Kulit Sapi/Kerbau: Memberikan suara yang lebih berat, dalam, dan menggelegar, cocok untuk jidur berukuran besar. Proses penyamakan dan pengeringan kulit ini sangat hati-hati untuk memastikan elastisitas dan ketahanannya.
  • Kulit Kambing: Digunakan untuk jidur yang lebih kecil atau untuk menghasilkan suara yang lebih nyaring dan tinggi.
  Kulit ini akan melalui proses penyamakan (pembersihan bulu, penggaraman, dan perendaman) untuk menghilangkan lemak, bau, dan membuatnya lebih lentur namun kuat. Setelah disamak, kulit direntangkan dan dijemur hingga kering sempurna. Kualitas kulit akan sangat mempengaruhi kualitas suara jidur.

Proses Pembuatan Tradisional

1. Pembentukan Rongga Kayu: Batang kayu yang sudah dipilih dan dikeringkan dilubangi bagian tengahnya menggunakan pahat, kapak, dan alat ukir lainnya. Bentuknya biasanya silindris dengan bagian tengah yang lebih lebar, mengecil ke arah ujung, menyerupai gendang.
2. Pemasangan Kulit: Setelah rongga kayu siap, kulit yang sudah disamak dan kering akan dipasang. Kulit direntangkan sedemikian rupa hingga menutupi salah satu atau kedua ujung tabung kayu.
3. Pengikatan dan Pengencangan: Kulit dikencangkan dengan menggunakan tali rotan atau tambang kuat yang diikatkan pada pasak-pasak kayu yang menancap di sekeliling badan jidur. Proses pengencangan ini sangat krusial untuk menghasilkan nada yang tepat dan kekencangan yang merata. Kadang-kadang, kulit juga dipaku ke badan kayu setelah dikencangkan.
4. Penyelesaian Akhir: Jidur yang sudah jadi akan dihaluskan permukaannya, kadang diukir dengan motif-motif tradisional atau diwarnai. Beberapa jidur juga dilengkapi dengan pegangan atau kaki agar mudah dipindahkan dan diposisikan.

Setiap daerah mungkin memiliki sedikit variasi dalam proses pembuatan dan pemilihan bahan, mencerminkan kekayaan kearifan lokal. Namun, prinsip dasar untuk menghasilkan resonansi suara yang optimal tetap sama. Para pembuat jidur tradisional tidak hanya dianggap sebagai pengrajin, tetapi juga sebagai penjaga warisan budaya yang memastikan tradisi ini terus hidup dan berkembang.

Gema Jidur: Simbol Komunitas, Ritual, dan Spiritualitas

Jidur memiliki makna dan fungsi yang sangat kaya dalam kehidupan masyarakat Indonesia, melampaui sekadar alat musik. Ia adalah sebuah entitas yang merepresentasikan identitas, pengingat, dan penanda yang mendalam.

Fungsi Religius dalam Islam

Fungsi paling dominan dan dikenal dari jidur adalah dalam konteks keagamaan Islam.

• Penanda Waktu Salat: Ini adalah fungsi primernya. Sebelum adanya pengeras suara, suara jidur yang dipukul beberapa kali sebelum azan adalah isyarat bagi umat Muslim untuk bersiap-siap menunaikan salat. Setiap waktu salat memiliki pola pukulan jidur yang khas, sebuah kode komunikasi yang dipahami seluruh warga.
• Panggilan Jemaah: Bukan hanya penanda waktu, jidur juga berfungsi sebagai panggilan konkret bagi jemaah untuk berkumpul di masjid. Suaranya yang menggelegar mampu menembus jauh, mengundang umat dari berbagai penjuru kampung.
• Pengiring Takbiran Hari Raya: Pada malam menjelang Idul Fitri dan Idul Adha, suara jidur yang dipukul bertalu-talu mengiringi lantunan takbir menjadi ciri khas perayaan. Ini adalah momen suka cita dan syukur, di mana jidur menjadi orkestrasi kebersamaan yang meriah.
• Penanda Awal dan Akhir Ramadan: Di beberapa daerah, jidur juga dipukul untuk menandai awal puasa Ramadan (saat sahur) dan juga saat berbuka puasa, bahkan saat penentuan awal bulan Syawal.
• Simbol Kekuatan dan Kekudusan Masjid: Keberadaan jidur, seringkali ditempatkan di serambi atau di dalam masjid, memberikan kesan kemegahan dan keagungan. Ia menjadi salah satu ikon visual dan audio dari sebuah masjid.

Fungsi Sosial dan Budaya

Di luar konteks keagamaan, jidur juga memainkan peran penting dalam kehidupan sosial dan budaya.

• Alat Komunikasi Tradisional: Di masa lalu, sebelum telepon dan pengeras suara, jidur digunakan sebagai alat komunikasi darurat. Pola pukulan tertentu bisa menandakan adanya bahaya, bencana, atau pengumuman penting bagi seluruh warga desa. Misalnya, pukulan bertalu-talu cepat bisa berarti kebakaran, sementara pukulan berirama lambat bisa mengumumkan rapat desa.
• Pengiring Upacara Adat dan Kesenian: Di beberapa wilayah, jidur diintegrasikan ke dalam upacara adat seperti pesta panen, perayaan pernikahan, atau sebagai bagian dari pertunjukan kesenian tradisional seperti reog, jathilan, atau berbagai jenis musik rakyat. Ini menunjukkan fleksibilitas jidur sebagai instrumen yang dapat beradaptasi dengan berbagai ekspresi budaya.
• Simbol Identitas Komunitas: Setiap desa atau komunitas seringkali memiliki jidur khas mereka, baik dari segi ukuran, suara, atau ukiran. Ini menjadi bagian dari identitas kolektif dan kebanggaan lokal.
• Penanda Waktu Umum: Bahkan di luar waktu salat, suara jidur kadang dipukul untuk menandakan waktu-waktu penting bagi masyarakat umum, seperti waktu istirahat kerja atau waktu untuk memulai aktivitas tertentu.

Makna Spiritual dan Filosofis

Lebih dari sekadar fungsi, jidur juga sarat akan makna spiritual dan filosofis.

• Panggilan untuk Introspeksi: Suara jidur yang dalam dan bergetar dapat menimbulkan rasa khusyuk dan mengingatkan manusia akan eksistensi Tuhan. Ini adalah panggilan untuk sejenak menghentikan kesibukan duniawi dan merenungkan makna kehidupan.
• Simbol Kebersamaan dan Persatuan: Gema jidur yang mengumpulkan jemaah di masjid melambangkan persatuan umat, tanpa memandang status sosial atau latar belakang. Ini adalah pengingat bahwa semua manusia sama di hadapan Tuhan.
• Penghubung Generasi: Jidur menjadi jembatan antara masa lalu, kini, dan masa depan. Ia membawa kearifan leluhur, tradisi yang diwariskan, dan harapan untuk generasi mendatang. Anak-anak muda belajar memukul jidur, melanjutkan tradisi yang sama yang dilakukan kakek-buyut mereka.
• Refleksi Kekuatan Alam: Suara jidur, yang terbuat dari kayu dan kulit, adalah gema dari alam itu sendiri. Ia mengingatkan manusia akan keterkaitannya dengan lingkungan dan betapa pentingnya menjaga keseimbangan.
• Meditasi melalui Ritme: Bagi sebagian orang, mendengarkan atau memukul jidur bisa menjadi bentuk meditasi, di mana ritme yang berulang dan resonansi yang dalam membantu menenangkan pikiran dan memperkuat koneksi spiritual.

Dengan semua makna dan fungsinya ini, jidur bukan hanya sekadar benda mati. Ia adalah living heritage, warisan hidup yang terus berinteraksi dan membentuk kehidupan spiritual dan sosial masyarakat Indonesia.

Jidur dalam Harmoni Upacara dan Tradisi Lokal

Kekuatan jidur tidak hanya terletak pada suaranya yang khas, tetapi juga pada kemampuannya menyatu dalam berbagai upacara dan tradisi lokal, memperkaya makna dan menambah khidmat setiap peristiwa. Dari ritual keagamaan hingga perayaan komunal, jidur selalu hadir sebagai penanda penting.

Jidur dalam Perayaan Hari Besar Islam

Seperti yang telah disinggung, peran jidur sangat menonjol dalam perayaan hari besar Islam. Momen takbiran menjelang Idul Fitri dan Idul Adha adalah puncak ekspresi kolektif yang tak terpisahkan dari gema jidur. Di malam takbiran, terutama di pedesaan, anak-anak dan orang dewasa berbondong-bondong ke masjid atau musala, memukul jidur kecil (kentongan) atau jidur utama masjid, mengiringi lantunan takbir, tahmid, dan tahlil. Suara yang riuh rendah namun harmonis ini menciptakan atmosfer suka cita, kebersamaan, dan spiritualitas yang mendalam.

Pada hari Idul Fitri, setelah salat Id, beberapa komunitas juga masih menggunakan jidur untuk menandai dimulainya kegiatan silaturahmi. Suara jidur di pagi hari Idul Fitri seolah menjadi pelengkap khutbah, sebuah penegasan atas kemenangan setelah sebulan berpuasa.

Tidak hanya itu, pada bulan Ramadan, di beberapa daerah, jidur juga digunakan untuk membangunkan umat saat sahur (sahur on the road, namun versi tradisional). Pukulan jidur yang ritmis disertai teriakan "Sahur! Sahur!" menjadi alarm alami yang akrab di telinga masyarakat.

Jidur dalam Acara Maulid Nabi dan Isra Mi'raj

Dalam peringatan Maulid Nabi Muhammad SAW atau Isra Mi'raj, jidur seringkali menjadi bagian dari rangkaian acara. Sebelum pembacaan salawat atau penceramah memulai tausiyahnya, jidur dipukul untuk mengumpulkan jemaah dan menciptakan suasana yang lebih meriah dan sakral. Di beberapa pesantren atau majelis taklim, jidur juga menjadi bagian dari iringan hadrah atau marawis, memberikan kekuatan pada ritme musik Islami tradisional.

Jidur dalam Upacara Adat di Luar Konteks Islam

Meskipun sangat lekat dengan Islam, di beberapa kebudayaan lokal, jidur juga telah berakulturasi dan digunakan dalam upacara adat yang memiliki akar pra-Islam. Misalnya:

• Upacara Panen: Di beberapa komunitas agraris, jidur dipukul sebagai bagian dari perayaan syukur atas hasil panen yang melimpah. Ini melambangkan kegembiraan dan harapan untuk panen selanjutnya.
• Ritual Tolak Bala: Dalam tradisi tertentu, pukulan jidur diyakini dapat mengusir roh jahat atau menolak bala. Suara yang keras dan beresonansi dianggap memiliki kekuatan mistis.
• Kesenian Tradisional: Jidur atau bedug sering menjadi bagian integral dari perangkat gamelan untuk mengiringi pertunjukan wayang, tari-tarian tradisional, atau drama rakyat. Dalam konteks ini, jidur berfungsi sebagai penentu tempo dan pengisi dinamika musik, memberikan nuansa heroik atau dramatis. Contohnya dalam Reog Ponorogo, bedug memiliki peran vital dalam membangun suasana.
• Perayaan Masyarakat: Bahkan dalam acara non-religius seperti peresmian desa, pembukaan acara olahraga lokal, atau festival budaya, jidur kadang masih digunakan sebagai simbol pembuka, memberikan sentuhan tradisional dan mengumumkan dimulainya sebuah peristiwa penting.

Jidur sebagai Penanda Komunal

Melalui berbagai upacara dan tradisi ini, jidur menegaskan perannya sebagai penanda komunal. Ia bukan hanya menandai waktu atau awal sebuah acara, tetapi juga menandai momen-momen penting dalam kehidupan kolektif masyarakat. Suara jidur adalah pengingat akan sejarah, nilai-nilai, dan ikatan yang mempersatukan sebuah komunitas. Ia adalah ekspresi hidup dari warisan leluhur yang terus dijaga dan dilestarikan oleh generasi penerus.

Kekuatan adaptasi jidur untuk menyatu dengan berbagai konteks, baik religius maupun sekuler, menunjukkan betapa dalamnya akar alat musik ini dalam kebudayaan Nusantara. Ini juga membuktikan bahwa tradisi dapat terus hidup dan relevan melalui reinterpretasi dan akulturasi yang bijaksana.

Melestarikan Jidur: Tantangan di Era Modern dan Harapan Masa Depan

Di tengah gempuran modernisasi dan globalisasi, keberadaan jidur menghadapi berbagai tantangan. Namun, upaya pelestarian terus dilakukan demi menjaga warisan budaya dan spiritual ini agar tetap lestari untuk generasi mendatang.

Tantangan di Era Modern

• Pengganti Teknologi: Penggunaan pengeras suara di masjid-masjid telah mengurangi kebutuhan akan jidur sebagai penanda waktu salat. Azan yang dikumandangkan melalui speaker jauh lebih efektif menjangkau telinga umat dibandingkan suara jidur.
• Kurangnya Minat Generasi Muda: Anak-anak muda, yang lebih akrab dengan musik modern dan teknologi digital, mungkin kurang tertarik untuk belajar memainkan atau bahkan sekadar memahami makna jidur. Hal ini bisa mengancam keberlanjutan tradisi.
• Ketersediaan Bahan Baku: Kayu keras berkualitas tinggi seperti jati atau nangka semakin langka dan mahal, membuat proses pembuatan jidur menjadi lebih sulit dan memerlukan biaya besar. Kulit hewan berkualitas juga memerlukan proses penyamakan yang tidak mudah.
• Kurangnya Regenerasi Pengrajin: Keahlian membuat jidur adalah keterampilan khusus yang diwariskan secara turun-temurun. Jika tidak ada regenerasi pengrajin, pengetahuan ini bisa hilang.
• Pergeseran Nilai dan Cara Pandang: Beberapa pihak mungkin menganggap jidur sebagai simbol "kuno" atau tidak relevan lagi dengan tuntutan zaman modern, sehingga nilai dan maknanya menjadi terpinggirkan.

Upaya Pelestarian

Meskipun menghadapi tantangan, berbagai pihak terus berupaya melestarikan jidur:

• Edukasi dan Sosialisasi: Mengadakan program edukasi di sekolah, pesantren, dan komunitas tentang sejarah, makna, dan cara memainkan jidur. Workshop dan pelatihan untuk anak-anak dan remaja dapat menumbuhkan minat sejak dini.
• Integrasi dalam Kurikulum Lokal: Memasukkan jidur sebagai bagian dari mata pelajaran seni budaya lokal atau kegiatan ekstrakurikuler di sekolah.
• Revitalisasi Peran di Masjid: Meskipun pengeras suara ada, banyak masjid tetap mempertahankan jidur sebagai bagian dari tradisi. Beberapa bahkan menggunakannya secara rutin sebelum azan atau pada hari-hari besar untuk menjaga tradisi.
• Pengembangan Kesenian Inovatif: Menggabungkan jidur dengan bentuk seni kontemporer, misalnya dalam musik fusion, pertunjukan teater modern, atau instalasi seni, untuk menarik perhatian audiens yang lebih luas.
• Dokumentasi dan Penelitian: Mendokumentasikan secara menyeluruh proses pembuatan, variasi regional, sejarah, dan makna filosofis jidur melalui buku, film dokumenter, atau arsip digital. Penelitian akademik juga penting untuk menggali lebih dalam aspek-aspek yang belum terungkap.
• Dukungan Terhadap Pengrajin: Memberikan dukungan kepada pengrajin tradisional, misalnya melalui pameran, promosi produk, atau bantuan dalam pengadaan bahan baku, agar mereka dapat terus berkarya dan mewariskan keahliannya.
• Festival dan Lomba Bedug/Jidur: Mengadakan festival atau lomba bedug/jidur secara rutin dapat menjadi ajang promosi, unjuk kebolehan, dan menjaga semangat komunitas untuk melestarikan instrumen ini.

Harapan Masa Depan

Masa depan jidur sangat bergantung pada kesadaran kolektif masyarakat akan pentingnya melestarikan warisan budaya. Jidur bukanlah sekadar seonggok kayu dan kulit, melainkan manifestasi dari kearifan lokal, spiritualitas, dan sejarah panjang peradaban Indonesia. Dengan terus menghargai, mempelajari, dan mengintegrasikannya dalam kehidupan modern dengan cara yang kreatif, jidur akan terus bergemuruh, menjadi saksi bisu perjalanan bangsa, dan menginspirasi generasi yang akan datang.

Harapan terletak pada kemampuan kita untuk melihat jidur bukan sebagai relik masa lalu yang kaku, melainkan sebagai sumber inspirasi yang hidup, yang dapat terus beradaptasi dan menemukan relevansi baru dalam konteks yang berbeda. Ia adalah pengingat bahwa di balik setiap suara yang dalam, ada cerita, ada makna, dan ada jiwa yang terus berdenyut.

Variasi Regional dan Nama Lain Jidur di Nusantara

Indonesia, dengan keanekaragaman budayanya, tentu saja memiliki berbagai variasi dalam penggunaan, penamaan, dan bentuk jidur. Meskipun secara umum dikenal sebagai "bedug" atau "jidur," setiap daerah seringkali memiliki kekhasan dan sebutan tersendiri yang memperkaya khazanah kebudayaan Nusantara.

Perbedaan Istilah: Jidur vs. Bedug

Secara etimologi, kedua istilah ini seringkali digunakan secara bergantian, terutama di Jawa. Namun, ada beberapa nuansa yang membedakan:

• Bedug: Umumnya lebih sering digunakan di Jawa Barat, Jawa Tengah, dan Jawa Timur, merujuk pada alat pukul besar yang dipasang di masjid. Istilah ini lebih universal dan dikenal luas.
• Jidur: Istilah ini, terutama di Jawa Timur (misalnya di daerah Ponorogo, Banyuwangi) dan sebagian Jawa Tengah, kadang merujuk pada bedug dengan ukuran yang sangat besar, atau bedug yang memiliki fungsi lebih spesifik dalam kesenian dan upacara adat tertentu, seperti dalam kesenian Reog Ponorogo di mana jidur berfungsi sebagai bass drum utama. Kadang, "jidur" juga digunakan untuk merujuk bedug berukuran lebih kecil yang dipakai dalam kelompok takbiran keliling atau festival.

Perbedaan ini tidak selalu baku dan bisa sangat lokalistik. Di beberapa tempat, keduanya adalah sinonim sempurna, sementara di tempat lain, ada sedikit perbedaan konotasi atau ukuran.

Variasi Bentuk dan Ukuran

Jidur atau bedug tidak memiliki bentuk dan ukuran yang seragam di seluruh Indonesia. Variasi ini dipengaruhi oleh ketersediaan bahan, fungsi, serta kekhasan estetika dan tradisi lokal:

• Ukuran: Bedug masjid utama bisa memiliki diameter hingga 1-2 meter dan panjang 2-3 meter, menghasilkan suara yang sangat dalam dan menggelegar. Sementara itu, bedug untuk keperluan takbiran keliling atau alat musik pengiring bisa berukuran jauh lebih kecil, mudah dibawa dan dimainkan.
• Bentuk Tabung: Meskipun sebagian besar berbentuk silinder, ada juga yang memiliki bentuk sedikit cembung di bagian tengah atau meruncing di salah satu ujungnya, mirip dengan gendang besar. Bentuk ini mempengaruhi resonansi dan karakter suara.
• Jumlah Membran Kulit: Mayoritas jidur hanya memiliki satu sisi yang ditutup kulit (disebut bedug tunggal), sementara sisi lainnya terbuka untuk resonansi. Namun, ada juga bedug yang kedua sisinya tertutup kulit (disebut bedug ganda), menghasilkan dua nada berbeda tergantung sisi mana yang dipukul.
• Ukiran dan Ornamen: Beberapa jidur dihiasi dengan ukiran motif tradisional, seperti motif batik, flora, fauna, atau kaligrafi Islami, terutama di daerah yang kaya akan seni ukir seperti Jepara atau Cirebon. Ornamen ini menambah nilai artistik dan identitas lokal.

Nama-Nama Lain di Berbagai Daerah

Di luar Jawa, jidur juga dikenal dengan berbagai nama lain, menunjukkan penyebarannya yang luas dan akulturasinya dengan budaya setempat:

• Ngaran/Ngaronan (Sunda): Di Jawa Barat, bedug dikenal dengan sebutan ngaran atau ngaronan. Fungsinya serupa dengan bedug di Jawa lainnya, yaitu sebagai penanda waktu salat dan perayaan hari besar.
• Gandang/Gandang Raya (Minangkabau): Di Sumatra Barat, alat musik perkusi sejenis bedug dikenal dengan nama gandang. Gandang raya adalah versi yang lebih besar, digunakan dalam upacara adat dan juga bisa berfungsi seperti bedug.
• Dholak (Melayu): Meskipun dholak lebih kecil dan memiliki dua membran, namun dalam konteks tertentu, ada alat perkusi besar di komunitas Melayu yang memiliki fungsi mirip bedug.
• Tabuh (Bali/Lombok): Meskipun bedug masjid memiliki fungsi yang berbeda dengan tabuh di pura Bali, secara struktural keduanya sama-sama alat perkusi besar yang terbuat dari kayu dan kulit. Terkadang, instrumen serupa dengan bedug di masjid-masjid di Bali dan Lombok juga disebut tabuh.
• Gendang (umum): Secara umum, bedug adalah salah satu jenis gendang. Namun, istilah gendang lebih sering merujuk pada instrumen perkusi dengan ukuran lebih kecil dan fungsi yang lebih luas dalam orkestra musik tradisional.

Keanekaragaman nama dan bentuk ini adalah bukti kekayaan budaya Indonesia. Setiap jidur, dengan kekhasan lokalnya, adalah representasi dari sejarah, nilai, dan identitas masyarakat yang melestarikannya. Ini menunjukkan bagaimana sebuah instrumen dapat menyatu dan beradaptasi, menjadi bagian tak terpisahkan dari denyut kehidupan masyarakat di seluruh penjuru Nusantara.

Harmoni Pukulan: Teknik Memainkan dan Nuansa Bunyi Jidur

Memainkan jidur bukan sekadar memukul kulitnya dengan sembarangan. Ada teknik, ritme, dan nuansa yang harus dikuasai untuk menghasilkan suara yang tepat, merdu, dan penuh makna. Setiap pukulan, setiap irama, memiliki pesannya sendiri.

Alat Pukul (Pemukul) Jidur

Jidur umumnya dipukul menggunakan alat khusus yang disebut "pemukul" atau "tabuh". Pemukul ini biasanya terbuat dari kayu, berbentuk tongkat dengan ujung yang membulat atau datar, dan seringkali dilapisi kain, karet, atau busa untuk menghasilkan suara yang lebih empuk dan menghindari kerusakan pada kulit jidur. Ukuran dan berat pemukul disesuaikan dengan ukuran jidur itu sendiri; jidur besar memerlukan pemukul yang lebih berat dan kokoh.

Teknik Memukul

Ada beberapa teknik dasar dalam memukul jidur, yang menghasilkan suara dan nuansa yang berbeda:

1. Pukulan Tunggal (Single Stroke): Ini adalah pukulan dasar di mana pemukul mengenai kulit jidur satu kali dan segera diangkat. Menghasilkan suara "dung" yang jelas dan terpisah. Digunakan untuk menandai waktu atau memberi jeda.
2. Pukulan Berulang (Roll/Tremolo): Serangkaian pukulan cepat dan beruntun pada satu titik atau di area yang sama, menciptakan efek suara "dug-dug-dug" yang berkelanjutan. Digunakan untuk menciptakan efek riuh, semangat, atau peringatan.
3. Pukulan Tekan (Press Stroke): Pemukul menekan kulit jidur setelah memukul, menghasilkan suara yang lebih pendek dan "mati". Teknik ini jarang digunakan sebagai pukulan utama, lebih sering sebagai aksen.
4. Pukulan Pinggir (Rim Shot): Memukul bagian pinggir kulit jidur dekat dengan bingkai kayu. Menghasilkan suara yang lebih nyaring dan "cek". Biasanya digunakan untuk variasi ritme atau sebagai aksen di musik.
5. Pukulan Tengah (Center Hit): Memukul tepat di bagian tengah kulit jidur, menghasilkan suara yang paling dalam, berat, dan beresonansi ("dunggg"). Ini adalah pukulan paling umum untuk menghasilkan suara khas jidur.

Seorang pemain jidur yang mahir dapat mengombinasikan berbagai teknik ini, serta mengatur kekuatan pukulan, untuk menghasilkan dinamika yang bervariasi dari lembut hingga sangat keras dan menggelegar.

Nuansa Bunyi dan Makna

Setiap pola pukulan jidur seringkali memiliki makna tersendiri, terutama dalam konteks penanda waktu salat dan komunikasi tradisional:

• Pukulan Pelan dan Berulang: Seringkali digunakan untuk mengawali panggilan salat, menciptakan suasana yang khusyuk dan mempersilakan jemaah untuk bersiap.
• Pukulan Cepat dan Bertalu-talu: Digunakan untuk menandai hari raya, takbiran, atau dalam situasi darurat. Ini adalah pukulan yang mengisyaratkan kegembiraan, semangat, atau peringatan.
• Pukulan Tunggal yang Kuat dan Berjarak: Bisa menjadi penanda penting, seperti pengumuman desa atau dimulainya sebuah upacara.

Kualitas bunyi jidur juga sangat dipengaruhi oleh:

• Ukuran Jidur: Semakin besar jidur, semakin dalam dan rendah frekuensi suaranya.
• Jenis Kayu dan Kulit: Kayu yang padat dan kulit yang tebal menghasilkan resonansi yang lebih baik dan suara yang lebih berat.
• Kekencangan Kulit: Kulit yang lebih kencang akan menghasilkan nada yang lebih tinggi dan nyaring, sementara yang sedikit kendur menghasilkan suara yang lebih rendah dan mendalam.
• Akustik Ruangan: Jidur di dalam masjid dengan akustik yang baik akan menghasilkan gema yang lebih panjang dan merdu.

Secara keseluruhan, bunyi jidur adalah perpaduan unik antara elemen fisik instrumen, keterampilan pemain, dan konteks budayanya. Ia adalah suara yang menggetarkan jiwa, membangunkan kesadaran, dan menyatukan komunitas dalam harmoni yang tak terlupakan. Kemampuannya untuk membangkitkan emosi, dari kegembiraan hingga kekhusyukan, menjadikannya instrumen yang tak lekang oleh waktu dan terus relevan dalam ekspresi budaya dan spiritual Nusantara.

Jidur: Gema Sufisme dan Simbol Spiritualitas Jawa

Di luar fungsi praktisnya sebagai penanda waktu dan alat musik, jidur memiliki lapisan makna yang lebih dalam, terhubung erat dengan tradisi Sufisme dan spiritualitas Jawa yang kaya. Suaranya bukan sekadar getaran udara, melainkan gema dari alam batin, panggilan menuju kesadadaran, dan manifestasi dari hubungan antara manusia, alam, dan Ilahi.

Jidur sebagai Panggilan Ilahi

Dalam tradisi Sufisme, suara, khususnya suara musik dan zikir, seringkali digunakan sebagai sarana untuk mencapai kondisi ekstase spiritual dan kedekatan dengan Tuhan. Gema jidur, dengan resonansinya yang dalam dan menggetarkan, dapat diinterpretasikan sebagai "panggilan" yang kuat, bukan hanya untuk salat, tetapi juga untuk merenungkan kebesaran Allah. Ketika jidur dipukul, suaranya seperti melarutkan batas antara dunia materi dan spiritual, mengajak pendengarnya untuk sejenak melupakan hiruk pikuk duniawi dan kembali kepada Dzat Yang Maha Esa.

Ritme pukulan jidur yang berulang dapat menjadi semacam zikir non-verbal, sebuah repetisi yang mengarahkan pikiran pada fokus tunggal. Seperti halnya putaran darwis atau lantunan syair sufi, ritme jidur dapat memfasilitasi perjalanan batin menuju pengalaman spiritual yang lebih mendalam.

Simbol Kosmologi dan Kehidupan

Dalam pandangan Jawa, segala sesuatu di alam semesta memiliki makna dan keterkaitan. Jidur, yang terbuat dari unsur kayu (bumi) dan kulit (hewan/makhluk hidup), serta menghasilkan suara (udara/ruang), dapat dipandang sebagai representasi miniatur dari kosmos itu sendiri. Proses pembuatannya yang melibatkan transformasi dari alam menjadi instrumen, mencerminkan perjalanan spiritual manusia dari keterikatan duniawi menuju pencerahan.

• Kayu: Melambangkan stabilitas, ketahanan, dan akar yang kuat di bumi. Ini bisa diinterpretasikan sebagai fondasi spiritual yang kokoh.
• Kulit: Melambangkan kehidupan, kepekaan, dan kemampuan untuk merasakan dan merespon. Ini bisa menjadi simbol jiwa manusia yang responsif terhadap panggilan Ilahi.
• Suara: Melambangkan ekspresi, komunikasi, dan getaran ilahi yang mengalir di alam semesta. Suara jidur adalah manifestasi dari "Kun Fayakun" (Jadilah, maka jadilah), firman Tuhan yang menciptakan alam.

Pukulan pada jidur adalah tindakan yang mengaktifkan energi ini, membangkitkan resonansi yang tidak hanya terdengar oleh telinga, tetapi juga dirasakan oleh hati. Ini adalah dialog antara manusia dan alam, antara jiwa dan pencipta.

Jidur sebagai Media Dakwah Kultural

Pendekatan Walisongo dalam menyebarkan Islam di Jawa sangat menekankan akulturasi budaya. Jidur, yang memiliki akar dalam tradisi lokal (baik dari Tiongkok maupun India yang sudah berasimilasi), menjadi jembatan yang efektif. Ia tidak dianggap sebagai "hal baru" yang asing, melainkan sebagai elemen yang sudah akrab namun diberikan makna baru.

Dalam konteks ini, jidur adalah contoh nyata bagaimana spiritualitas Islam dapat menyatu dengan kearifan lokal tanpa kehilangan esensinya. Ia menjadi medium dakwah yang lembut namun kuat, menarik hati masyarakat melalui indra pendengaran dan resonansi emosional yang ditimbulkannya. Penggunaan jidur di masjid adalah simbol bahwa Islam datang untuk menyempurnakan, bukan menghancurkan, tradisi yang sudah ada.

Suara jidur yang bergemuruh di masjid-masjid Jawa adalah pengingat akan strategi dakwah yang bijaksana, yang menghormati konteks lokal dan menggunakan budaya sebagai sarana untuk menyampaikan pesan spiritual. Ini adalah pelajaran berharga tentang bagaimana iman dapat berakar dalam hati masyarakat melalui harmoni budaya.

Jidur: Dari Identitas Lokal Menuju Warisan Nasional

Perjalanan jidur di Nusantara telah membentuknya menjadi lebih dari sekadar alat musik atau penanda waktu. Ia telah tumbuh menjadi sebuah ikon yang merefleksikan identitas bangsa, menjembatani berbagai kelompok masyarakat, dan menjadi bagian integral dari mozaik budaya Indonesia yang kaya.

Simbol Kebersamaan dan Persatuan

Di negara yang sangat pluralistik seperti Indonesia, jidur memiliki potensi besar sebagai simbol kebersamaan. Suaranya yang mengundang jemaah untuk berkumpul di masjid, tanpa memandang latar belakang sosial atau ekonomi, adalah manifestasi nyata dari nilai persatuan. Dalam perayaan takbiran, ketika ribuan orang dari berbagai usia dan latar belakang memukul jidur dan mengumandangkan takbir bersama, ini adalah tontonan dan pengalaman yang memperkuat ikatan komunal dan nasional.

Jidur mengajarkan tentang pentingnya harmoni dan koordinasi. Meskipun setiap pukulan mungkin berbeda, namun ketika dimainkan bersama dalam ritme yang teratur, ia menciptakan simfoni yang indah. Ini adalah metafora bagi bangsa Indonesia: beragam dalam suku, agama, dan budaya, namun bersatu dalam satu irama pembangunan dan tujuan.

Representasi Kearifan Lokal

Jidur adalah produk kearifan lokal yang luar biasa. Dari pemilihan kayu dan kulit, proses pembuatan yang teliti, hingga pola pukulan yang sarat makna, semuanya adalah cerminan dari pengetahuan turun-temurun yang telah teruji zaman. Melalui jidur, kita dapat belajar tentang:

• Konservasi Alam: Pemilihan kayu yang bijaksana dan proses pengolahan kulit yang berkelanjutan mengajarkan pentingnya menghargai dan melestarikan sumber daya alam.
• Ketelitian dan Kesabaran: Proses pembuatan jidur yang memakan waktu dan memerlukan ketekunan adalah pelajaran tentang nilai kesabaran dan kerja keras.
• Adaptasi Budaya: Kemampuan jidur untuk berasimilasi dengan berbagai tradisi lokal dan agama menunjukkan keterbukaan dan fleksibilitas budaya Indonesia.

Kearifan lokal yang terkandung dalam jidur ini adalah aset berharga yang harus terus digali, dipelajari, dan diwariskan kepada generasi mendatang agar tidak hilang ditelan zaman.

Jembatan Antar Generasi

Jidur juga berfungsi sebagai jembatan antara generasi tua dan muda. Para sesepuh masjid dan pengrajin bedug adalah penjaga tradisi yang mengajarkan anak-anak muda tentang cara memainkan, merawat, dan memahami makna jidur. Melalui proses ini, nilai-nilai luhur seperti rasa hormat, tanggung jawab, dan kebersamaan ditanamkan.

Ketika anak-anak muda turut serta dalam kegiatan memukul jidur, baik di masjid maupun dalam festival budaya, mereka tidak hanya belajar tentang instrumen, tetapi juga terhubung dengan akar budaya mereka, merasa menjadi bagian dari sesuatu yang lebih besar dari diri mereka sendiri.

Warisan Budaya Tak Benda

Mengingat nilai-nilai sejarah, budaya, dan spiritualnya yang mendalam, jidur layak diakui sebagai salah satu Warisan Budaya Tak Benda Indonesia. Pengakuan ini akan membantu meningkatkan kesadaran masyarakat tentang pentingnya instrumen ini dan mendorong upaya pelestarian yang lebih terstruktur.

Sebagai simbol identitas nasional, jidur adalah pengingat bahwa kekayaan Indonesia tidak hanya terletak pada sumber daya alamnya, tetapi juga pada warisan budaya yang tak terhingga nilainya. Dengan terus merawat dan melestarikan jidur, kita tidak hanya menjaga sebuah instrumen, tetapi juga menjaga denyut nadi spiritual dan budaya bangsa, memastikan bahwa gema kebersamaan dan kearifan lokal akan terus bergaung di seluruh penjuru Nusantara.

Jidur adalah cerminan dari jiwa Indonesia: kaya akan sejarah, penuh makna, mampu beradaptasi, dan senantiasa menyerukan persatuan dalam keragaman. Sebuah warisan yang patut kita banggakan dan terus lestarikan.

Masa Depan Jidur: Inovasi, Edukasi, dan Relevansi Abadi

Meskipun jidur memiliki akar yang dalam di masa lalu, masa depannya tidak harus statis. Dengan pendekatan yang tepat, jidur dapat terus relevan dan bahkan berkembang di era modern, menjadi inspirasi bagi inovasi sekaligus pengingat akan nilai-nilai tradisional.

Inovasi dalam Musik dan Seni Kontemporer

Salah satu cara untuk menjaga relevansi jidur adalah dengan mengintegrasikannya ke dalam bentuk-bentuk seni dan musik kontemporer. Beberapa seniman dan musisi telah bereksperimen dengan menggabungkan suara jidur yang tradisional dengan genre musik modern seperti jazz, etnik fusion, atau bahkan elektronik. Suara jidur yang dalam dan beresonansi dapat memberikan dimensi unik pada komposisi modern, menciptakan harmoni yang menarik antara kuno dan baru.

Jidur juga dapat menjadi elemen kunci dalam instalasi seni, pertunjukan teater, atau film dokumenter, di mana suaranya digunakan untuk membangkitkan emosi, menciptakan atmosfer, atau menceritakan kisah. Pendekatan lintas disiplin ini tidak hanya menarik perhatian audiens baru tetapi juga memberikan perspektif segar terhadap instrumen tersebut.

Pengembangan jidur elektronik atau digital, yang memungkinkan seniman untuk memproduksi suara jidur tanpa harus memiliki instrumen fisiknya, juga bisa menjadi langkah inovatif. Meskipun ini tidak akan pernah menggantikan keaslian instrumen tradisional, ini dapat memperluas jangkauan penggunaan dan aksesibilitasnya di kalangan musisi modern.

Edukasi yang Kreatif dan Menarik

Edukasi adalah kunci untuk memastikan keberlanjutan jidur. Program-program pendidikan harus dirancang secara kreatif dan menarik, jauh dari kesan kaku atau membosankan. Ini bisa meliputi:

• Workshop Interaktif: Mengadakan workshop di mana peserta tidak hanya belajar teori tetapi juga praktik langsung memukul jidur, merasakan resonansinya, dan bahkan mencoba membuat jidur mini.
• Modul Pembelajaran Digital: Mengembangkan aplikasi atau platform online yang mengajarkan sejarah, teknik, dan makna jidur melalui video interaktif, simulasi suara, dan permainan edukatif.
• Lomba dan Festival: Melanjutkan dan mengembangkan festival jidur yang tidak hanya berfokus pada kompetisi tetapi juga pada kolaborasi dan eksplorasi kreatif.
• Kisah Inspiratif: Menceritakan kisah-kisah tentang pengrajin jidur, sejarah masjid yang memiliki jidur kuno, atau peran jidur dalam momen-momen bersejarah, untuk membangkitkan rasa ingin tahu dan kekaguman.

Peran Komunitas dan Kelembagaan

Masa depan jidur tidak bisa dipisahkan dari peran aktif komunitas dan dukungan kelembagaan. Masjid, lembaga pendidikan, pemerintah daerah, dan organisasi kebudayaan harus bekerja sama untuk:

• Mendirikan Sanggar atau Pusat Pelatihan: Tempat khusus di mana keahlian membuat dan memainkan jidur dapat diajarkan secara formal.
• Menciptakan Pasar bagi Pengrajin: Membantu pengrajin tradisional mendapatkan pasar yang stabil untuk produk mereka, baik jidur besar maupun miniatur, agar profesi ini tetap diminati.
• Regulasi dan Perlindungan: Mendorong pemerintah untuk menetapkan kebijakan yang mendukung pelestarian jidur sebagai warisan budaya, termasuk perlindungan terhadap bahan baku dan pengrajin.
• Penelitian dan Publikasi: Mendukung penelitian yang terus-menerus tentang jidur dari berbagai sudut pandang (sejarah, antropologi, musikologi, dll.) dan mempublikasikan hasilnya untuk memperkaya pengetahuan.

Jidur sebagai Simbol Kontinuitas

Pada akhirnya, jidur adalah simbol kontinuitas – sebuah jembatan antara masa lalu, masa kini, dan masa depan. Suaranya adalah pengingat bahwa meskipun dunia terus berubah, ada nilai-nilai, tradisi, dan spiritualitas yang tetap abadi. Melalui inovasi yang cerdas dan pendidikan yang efektif, jidur dapat terus beresonansi, tidak hanya sebagai peninggalan bersejarah, tetapi sebagai instrumen yang hidup, relevan, dan terus menginspirasi di tengah dinamika zaman.

Masa depan jidur terletak pada kemampuan kita untuk melihatnya sebagai sumber daya yang dinamis, bukan sekadar artefak museum. Dengan semangat pelestarian yang diimbangi dengan keterbukaan terhadap inovasi, gema jidur akan terus menjadi denyut nadi yang kuat bagi spiritualitas dan budaya bangsa Indonesia.

Kesimpulan: Gema Abadi Jidur, Jiwa Nusantara

Dari penanda waktu salat yang sederhana hingga simbol kompleks akulturasi budaya dan spiritualitas, jidur atau bedug telah mengukir jejak yang tak terhapuskan dalam sejarah dan identitas bangsa Indonesia. Ia bukan sekadar alat musik perkusi; ia adalah penjelmaan dari kearifan lokal, denyut nadi komunitas, dan gema dari panggilan Ilahi yang telah beresonansi di Nusantara selama berabad-abad.

Kita telah menyelami bagaimana jidur, yang kemungkinan besar berasal dari pengaruh Tiongkok, bertransformasi dan berasimilasi secara harmonis dengan kebudayaan lokal di bawah bimbingan para ulama seperti Walisongo. Proses pembuatannya, yang melibatkan tangan-tangan terampil para pengrajin, adalah sebuah seni yang memadukan pengetahuan tentang alam dan ketelitian, menghasilkan instrumen yang tidak hanya berfungsi tetapi juga memiliki jiwa.

Fungsi jidur yang multifaset, baik dalam konteks religius sebagai penanda waktu salat dan pengiring takbiran, maupun dalam konteks sosial dan budaya sebagai alat komunikasi tradisional dan pengiring upacara adat, menunjukkan betapa dalamnya akar instrumen ini dalam kehidupan masyarakat. Lebih dari itu, makna spiritual dan filosofis yang terkandung dalam setiap pukulannya, dari simbol kosmologi hingga medium zikir, menjadikannya jembatan antara dunia materi dan alam batin.

Meskipun menghadapi tantangan di era modern, seperti persaingan dengan teknologi dan pergeseran minat generasi muda, upaya pelestarian jidur terus dilakukan. Melalui edukasi yang kreatif, inovasi dalam seni kontemporer, dan dukungan dari komunitas serta kelembagaan, jidur diharapkan dapat terus relevan dan lestari. Ia adalah warisan budaya tak benda yang patut kita banggakan dan terus jaga.

Pada akhirnya, suara jidur adalah suara Indonesia. Ia adalah gema persatuan dalam keragaman, cerminan spiritualitas yang mengakar, dan pengingat akan keindahan tradisi yang tak lekang oleh waktu. Setiap kali jidur bergemuruh, ia tidak hanya memanggil jemaah ke masjid atau mengumumkan perayaan, tetapi juga memanggil kita semua untuk merenungkan akar budaya, menghargai warisan leluhur, dan menjaga denyut nadi spiritual Nusantara agar terus bergaung abadi. Jidur adalah jiwa, jidur adalah harapan, jidur adalah Indonesia.