Sketsa visualisasi naskah kuno, simbol kekayaan literasi dan tradisi lisan Kabanti.
Di jantung Sulawesi Tenggara, terhampar gugusan kepulauan yang menyimpan sejarah maritim yang panjang. Salah satunya adalah Pulau Buton, sebuah wilayah yang bukan hanya dikenal karena bentengnya yang megah dan budaya maritimnya yang kuat, tetapi juga karena warisan sastra lisan dan tertulis yang luar biasa: Kabanti. Kabanti adalah bentuk puisi epik tradisional yang telah mengakar kuat dalam peradaban Kesultanan Buton selama berabad-abad, berfungsi sebagai cermin sosial, media historis, dan panduan moral bagi masyarakatnya.
Bukan sekadar deretan kata yang berirama, Kabanti adalah manifestasi tertinggi dari seni bertutur di Buton. Ia mampu merangkum peristiwa besar, memahat nilai-nilai keagamaan, serta melestarikan silsilah raja dan sultan dalam untaian bait-bait yang indah dan penuh makna. Memahami Kabanti berarti menyelami kedalaman filosofi hidup masyarakat Buton, dari masa kejayaan kesultanan hingga tantangan pelestarian di era modern. Kabanti menyimpan memori kolektif, menjadikannya salah satu khazanah sastra Indonesia yang paling unik dan kompleks.
Kabanti lahir dan berkembang dalam lingkungan istana Kesultanan Buton. Berbeda dengan bentuk puisi rakyat lain yang mungkin menyebar secara sporadis, Kabanti pada awalnya terikat erat dengan struktur kekuasaan dan ritual adat. Kemunculannya bertepatan dengan masa transisi penting dalam sejarah Buton, khususnya setelah Islam menjadi agama resmi dan Kesultanan Buton menggantikan Kerajaan Buton.
Buton, secara geografis, merupakan titik strategis di jalur pelayaran rempah-rempah. Kekuatan maritim ini memerlukan sistem komunikasi dan pencatatan yang canggih. Kabanti hadir sebagai alat untuk mencatat dan menyebarkan informasi penting—baik militer, politik, maupun spiritual—kepada populasi yang luas dan terdistribusi di berbagai pulau. Para pujangga istana, atau yang dikenal sebagai Kadie, memiliki peran sentral dalam menciptakan dan melantunkan Kabanti. Mereka adalah para intelektual yang mahir dalam bahasa, sejarah, dan hukum adat.
Transmisi Kabanti sebagian besar dilakukan secara lisan, terutama melalui acara-acara ritual besar atau pertemuan adat. Namun, versi-versi tertulisnya juga ada, disimpan dalam naskah lontar atau daun nipah, yang menunjukkan upaya serius untuk mengabadikan karya-karya epik ini. Naskah-naskah ini sering kali menjadi artefak sejarah yang tak ternilai harganya, menggambarkan detail tata kelola kesultanan, hubungan diplomatik dengan kerajaan lain, serta kronik peperangan dan perdamaian.
Kabanti utamanya ditulis dalam bahasa Wolio, bahasa yang diakui sebagai bahasa resmi Kesultanan Buton dan digunakan di lingkungan istana. Keindahan leksikal dan sintaksis bahasa Wolio memberikan dimensi estetika yang mendalam pada Kabanti. Bahasa Wolio kaya akan metafora, perumpamaan, dan istilah-istilah kehormatan (bahasa halus) yang hanya dapat dipahami secara mendalam oleh mereka yang akrab dengan budaya istana. Penggunaan bahasa Wolio menegaskan status Kabanti sebagai sastra tinggi, membedakannya dari bentuk-bentuk sastra rakyat biasa.
Meskipun demikian, ada pula varian Kabanti yang menggunakan dialek lokal lain, terutama ketika fungsi sastra tersebut lebih ditujukan untuk edukasi moral di tingkat desa. Namun, Kabanti yang dianggap kanonik—yaitu yang mengandung sejarah dan hukum kesultanan—selalu terikat kuat pada standar linguistik Wolio baku. Hal ini menciptakan tantangan pelestarian tersendiri, karena seiring berkurangnya penutur aktif Wolio, pemahaman utuh terhadap makna filosofis Kabanti juga ikut terancam.
Kabanti bukanlah puisi bebas. Ia terikat pada kaidah metrik yang sangat ketat, mirip dengan syair Melayu atau bentuk-bentuk puisi tradisional Jawa, namun dengan ciri khas Buton yang unik. Struktur ini memastikan ritme, memudahkan penghafalan (transmisi lisan), dan memberikan kekuatan magis atau sakral saat dilantunkan.
Secara umum, Kabanti memiliki struktur yang sangat menyerupai syair dalam tradisi Melayu, tetapi dengan panjang yang jauh lebih fleksibel dan tematik yang lebih epik:
Perbedaan signifikan Kabanti dari pantun (yang bersifat diskrit per bait) adalah sifatnya yang naratif dan berkelanjutan. Satu Kabanti bisa terdiri dari ratusan hingga ribuan bait, membentuk sebuah epos utuh. Kepaduan naratif ini dijaga melalui penggunaan kosa kata kunci yang berulang, kiasan yang terstruktur, dan transisi tematik yang mulus antar bait. Pujangga harus memastikan bahwa setiap bait berfungsi sebagai jembatan yang membawa pendengar lebih jauh ke dalam cerita besar yang sedang diungkapkan.
“Bagi masyarakat Buton, mendengarkan lantunan Kabanti bukan sekadar menikmati seni, tetapi mengikuti sebuah perjalanan sejarah yang dihiasi dengan pesan-pesan filosofis, di mana setiap rima berfungsi sebagai penguat ingatan dan makna.”
Salah satu aspek unik lainnya adalah adanya bagian ‘Pambuka’ (Pembukaan) dan ‘Panutup’ (Penutup) yang sering kali bersifat formulais. Pambuka biasanya berisi permohonan maaf kepada hadirin dan pernyataan tujuan penulisan atau pelantunan, sementara Panutup seringkali berisi doa penutup atau nasihat akhir yang merangkum keseluruhan pesan epik tersebut.
Keteraturan visual yang mencerminkan pola rima AAAA dan konsistensi metrik dalam Kabanti.
Fungsi Kabanti jauh melampaui hiburan semata. Di Buton, Kabanti adalah pilar kebudayaan yang menopang struktur sosial, politik, dan spiritual. Para pujangga istana menggunakannya sebagai alat legitimasi kekuasaan, penyebar hukum, dan penjaga moral. Klasifikasi Kabanti dapat dilihat berdasarkan isi dan fungsinya di masyarakat.
Ini adalah jenis Kabanti yang paling monumental. Kabanti Sejarah berfungsi sebagai kronik resmi Kesultanan Buton. Isinya mencakup silsilah para sultan, catatan peristiwa penting seperti penobatan, perjanjian damai, atau peperangan melawan musuh-musuh dari luar. Kabanti ini sering disebut sebagai ‘buku sejarah’ lisan Buton. Contoh paling terkenal adalah Kabanti yang menceritakan pendirian Kesultanan dan kisah-kisah legendaris para penguasa awal, termasuk tokoh-tokoh mitologis yang mendasari klaim otoritas spiritual Buton.
Kabanti jenis ini memiliki bahasa yang formal, penuh dengan istilah-istilah kehormatan (Wolio: *Basa Wolio Kadie*), dan harus dilantunkan dengan intonasi yang khidmat dan serius. Pelanggaran terhadap kaidah pelantunan atau perubahan isi dapat dianggap sebagai tindakan penistaan terhadap sejarah leluhur, menegaskan betapa sakralnya fungsi Kabanti dalam ranah historis.
Kabanti Nasihat adalah media pendidikan moral dan etika. Puisi ini berisikan ajaran-ajaran Islam, hukum adat (terutama Martabat Tujuh yang menjadi falsafah hidup Buton), serta petunjuk praktis tentang cara hidup yang baik dan bermartabat. Kabanti Nasihat lebih sering dilantunkan di lingkungan keluarga, di majelis-majelis kecil, atau dalam acara-acara formal yang melibatkan generasi muda.
Kontennya sering menggunakan alegori alam—seperti perahu yang berlayar di lautan kehidupan, atau pepohonan yang harus memiliki akar kuat—untuk menyampaikan pesan-pesan yang kompleks. Salah satu fokus utama Kabanti Nasihat adalah konsep Pomaa-maasiaka (saling mengasihi) dan Popia-piara (saling menjaga), yang merupakan inti dari sistem kekerabatan Buton. Kabanti ini berfungsi sebagai kurikulum tidak tertulis yang memastikan kesinambungan nilai-nilai Buton di tengah perubahan zaman.
Meskipun berada di bawah naungan istana, Kabanti juga menjadi sarana untuk menyalurkan kritik sosial dan politik secara halus namun tegas. Ketika masyarakat merasa tidak puas dengan kebijakan sultan atau pejabat, seorang pujangga dapat menyusun Kabanti yang menggunakan bahasa kiasan yang dalam. Kritik ini tidak disampaikan secara frontal, melainkan dibungkus dalam cerita tentang burung yang lupa jalan pulang atau perahu yang kelebihan muatan.
Keunikan Kabanti kritikan adalah kemampuannya untuk menyampaikan pesan yang berbahaya tanpa melanggar etika kesopanan istana. Sultan yang bijaksana akan memahami pesan terselubung dalam Kabanti tersebut dan mengambil tindakan korektif. Dengan demikian, Kabanti berperan sebagai mekanisme umpan balik yang menjaga keseimbangan antara penguasa dan rakyatnya, menunjukkan fungsi demokrasi tradisional melalui jalur sastra.
Tidak semua Kabanti bersifat serius. Ada pula Kabanti yang berfokus pada tema percintaan, keindahan alam, atau berfungsi sebagai hiburan semata. Meskipun seringkali dianggap sebagai bentuk yang lebih ringan, Kabanti Cinta tetap mempertahankan struktur metrik yang ketat dan seringkali memasukkan unsur filosofis mengenai kesetiaan, takdir, dan kerinduan, yang melampaui sekadar romansa biasa.
Nilai sejati Kabanti terwujud bukan hanya dalam teksnya, tetapi dalam performa. Tradisi melantunkan Kabanti adalah sebuah seni yang menuntut keahlian vokal, ingatan yang luar biasa, dan pemahaman mendalam terhadap konteks budaya. Proses pelantunan (Mokabanti) merupakan sebuah ritual tersendiri.
Mokabanti sering kali dilakukan oleh seorang To Kabanti (pelantun Kabanti) yang berjenis kelamin laki-laki, meskipun di beberapa wilayah peran perempuan juga diakui. Teknik vokal yang digunakan sangat khas, dengan nada yang cenderung datar namun ritmis, dan sering kali dilakukan tanpa iringan musik formal. Pelantun harus mampu memproyeksikan suaranya untuk jangka waktu yang lama, mengingat Kabanti epik dapat memakan waktu berjam-jam bahkan berhari-hari untuk diselesaikan.
Dalam pertunjukan formal di istana, To Kabanti akan duduk di tempat yang terhormat. Suasana khidmat dipertahankan sepanjang lantunan, di mana para hadirin tidak diperkenankan menginterupsi. Keahlian To Kabanti dinilai dari ketepatan rima, kejelasan diksi, dan kemampuan mempertahankan emosi narasi dari awal hingga akhir. Ini adalah pertunjukan stamina intelektual dan spiritual.
Kabanti memiliki peran tak tergantikan dalam ritual adat Kesultanan Buton. Dalam upacara penobatan (Pesta Kande-Kandea), pelantunan Kabanti Sejarah adalah wajib, berfungsi untuk memvalidasi legitimasi sultan baru di hadapan rakyat dan leluhur. Kabanti juga menjadi bagian dari ritual *Posuo* (ritual pingitan bagi gadis remaja), di mana Kabanti Nasihat dilantunkan untuk membekali gadis tersebut dengan kebijaksanaan sebelum memasuki masa dewasa.
Di luar ritual istana, Kabanti juga digunakan dalam konteks peradilan adat. Ketika terjadi sengketa tanah atau pelanggaran hukum yang serius, Kabanti yang berisi hukum adat Buton akan dilantunkan untuk mengingatkan para pihak yang bersengketa tentang dasar-dasar hukum yang berlaku, memastikan bahwa keputusan yang diambil sesuai dengan tradisi yang diwariskan oleh para leluhur kesultanan.
Falsafah Buton berpusat pada tiga pilar utama yang terangkum dalam Kabanti: keseimbangan spiritual, harmoni sosial, dan kepatuhan terhadap hukum. Kabanti seringkali menjadi media utama untuk menginterpretasikan dan menyebarkan konsep-konsep filosofis ini, yang sering kali bersifat abstrak.
Buton dikenal dengan semboyannya, "Sara Pata Miani" (Hukum dan Adat adalah satu). Kabanti bertindak sebagai jembatan yang menyatukan ajaran Islam (Syara) dengan hukum adat Buton (Sara). Banyak Kabanti Sejarah menjelaskan bagaimana Islam diintegrasikan ke dalam struktur politik Buton tanpa menghilangkan warisan pra-Islam.
Dalam Kabanti, kepemimpinan ideal (Sultan atau Raja) digambarkan sebagai sosok yang harus mampu menyeimbangkan tuntutan duniawi dengan tuntutan spiritual. Kegagalan dalam menyeimbangkan *Sara* dan *Syara* selalu digambarkan sebagai penyebab bencana atau kehancuran kesultanan. Oleh karena itu, Kabanti menjadi pedoman etis bagi penguasa, sebuah peringatan puitis terhadap bahaya tirani dan keserakahan.
Masyarakat Buton sangat akrab dengan laut, hutan, dan kekayaan alam kepulauan. Kabanti dipenuhi dengan simbolisme maritim dan agraris. Perahu (prahu) adalah metafora yang paling umum, melambangkan perjalanan hidup, negara, atau keluarga. Ketika perahu berlayar mulus, itu adalah simbol pemerintahan yang stabil. Badai atau ombak besar melambangkan konflik atau tantangan politik.
Selain itu, konsep flora dan fauna digunakan untuk mewakili karakter manusia. Pohon beringin (simbol perlindungan), bunga (simbol keindahan dan kerapuhan), atau burung elang (simbol kekuatan dan otoritas) semuanya adalah kosa kata simbolik yang wajib dikuasai untuk memahami lapisan makna dalam Kabanti. Kekayaan metafora ini memungkinkan Kabanti untuk membahas isu-isu sensitif dengan keindahan linguistik yang memukau.
Di luar nilai-nilai etis, Kabanti juga menyentuh aspek kosmologi Buton. Beberapa versi Kabanti epik menceritakan tentang asal-usul manusia, penciptaan alam semesta, dan hubungan antara dunia atas (langit) dan dunia bawah (bumi). Kisah-kisah ini menegaskan pandangan dunia Buton yang holistik, di mana manusia adalah bagian integral dari tatanan kosmik yang lebih besar.
Penggambaran spiritualitas ini seringkali dilakukan melalui penggunaan bilangan sakral (terutama empat dan tujuh) yang terkait dengan struktur adat Buton (empat lapisan adat, tujuh martabat). Melalui ritme dan rima, Kabanti berupaya menyelaraskan pendengar dengan getaran spiritual alam semesta yang diyakini masyarakat Buton.
Meskipun Kabanti memiliki kemiripan superfisial dengan beberapa bentuk puisi Nusantara lainnya, ia memiliki perbedaan mendasar yang menegaskan keunikannya sebagai produk budaya Buton.
Kemiripan utama terletak pada pola rima a-a-a-a. Namun, Syair Melayu (seperti Syair Siti Zubaidah) umumnya memiliki fokus yang lebih sempit, sering kali berkisah tentang romansa, perang yang terisolasi, atau nasihat pendek. Kabanti, di sisi lain, bersifat makro-epik. Panjangnya yang ekstrem dan fokusnya yang wajib pada sejarah kesultanan dan hukum adat, memberikan bobot historis dan politik yang lebih besar dibandingkan kebanyakan Syair Melayu yang beredar.
Selain itu, teknik pelantunan Kabanti (Mokabanti) cenderung lebih monolog dan khusyuk, berbeda dengan beberapa bentuk pelantunan syair yang mungkin diiringi musik atau drama panggung. Kabanti Buton adalah tradisi bertutur yang lebih terinstitusionalisasi oleh negara (kesultanan).
Perbedaannya sangat jelas. Pantun dicirikan oleh dua baris sampiran dan dua baris isi, dengan rima a-b-a-b, dan bersifat diskrit (setiap bait berdiri sendiri). Kabanti menolak diskrititas ini. Ia harus mengalir dalam satu kesatuan narasi yang kohesif dari awal hingga akhir. Kabanti mengutamakan kronologi dan pesan yang berkelanjutan, sementara Pantun mengutamakan kecerdikan berbahasa dan kesegaran perumpamaan dalam satu unit pendek.
Buton adalah tetangga dekat Bugis dan Makassar. Dalam sastra Bugis, kita mengenal I La Galigo, sebuah epos yang luar biasa panjang. Meskipun sama-sama epik, I La Galigo lebih bersifat mitologi dewa-dewi dan asal-usul alam semesta. Kabanti, meskipun memasukkan unsur mitologis, lebih berfokus pada sejarah manusia yang terkonfirmasi, silsilah nyata, dan penetapan hukum Islam. Kabanti berfungsi lebih sebagai arsip sejarah yang dipuitisasikan, sedangkan I La Galigo adalah kosmogoni puitis.
Seperti semua sastra lisan dan tradisional, Kabanti menghadapi tantangan serius di era modern. Perubahan sosial, pendidikan formal yang menggeser bahasa ibu, dan serbuan media massa mengancam kelangsungan hidup bentuk sastra yang kompleks ini. Namun, ada upaya adaptasi yang dilakukan untuk memastikan Kabanti tetap relevan.
Secara tradisional, Kabanti ditransmisikan secara lisan. Namun, dalam beberapa dekade terakhir, kesadaran akan pentingnya pelestarian naskah telah meningkat. Banyak Kabanti yang sebelumnya hanya ada dalam ingatan To Kabanti kini mulai didokumentasikan dalam aksara Latin, atau aksara Buton kuno (Aksara Wolio). Proses transliterasi ini sangat sulit karena perlu mempertahankan ritme dan makna yang tersembunyi dalam intonasi lisan.
Pendokumentasian ini penting untuk studi filologi dan sejarah, memungkinkan generasi baru untuk mengakses teks-teks Kabanti yang dulunya eksklusif milik lingkungan istana atau para tetua adat. Meskipun proses ini mengurangi unsur performatifnya, ini menjamin kelangsungan hidup tekstualnya.
Beberapa institusi pendidikan di Buton dan sekitarnya mulai memasukkan Kabanti sebagai materi ajar lokal. Tujuannya bukan hanya mengajarkan sastra, tetapi juga menggunakan Kabanti sebagai gerbang untuk memahami nilai-nilai budaya dan sejarah lokal. Selain itu, seniman kontemporer mulai mencoba mengadaptasi Kabanti ke dalam format yang lebih modern, seperti musikalisasi puisi, pementasan drama kontemporer, atau bahkan film dokumenter.
Namun, adaptasi ini harus dilakukan dengan hati-hati. Ada kekhawatiran bahwa modernisasi yang berlebihan dapat menghilangkan kekhidmatan dan kedalaman filosofis Kabanti. Mempertahankan keaslian metrik, meskipun sulit bagi telinga modern, dianggap krusial oleh para penjaga tradisi.
Tantangan terbesar adalah regenerasi. Menjadi seorang To Kabanti membutuhkan dedikasi seumur hidup untuk menghafal ribuan bait dan menguasai teknik vokal yang spesifik. Di tengah daya tarik globalisasi, minat generasi muda untuk mempelajari seni yang sangat menuntut ini menurun drastis. Para To Kabanti yang tersisa umumnya sudah berusia lanjut.
Upaya pelestarian kini berfokus pada pembentukan sanggar-sanggar khusus yang memberikan pelatihan intensif dalam bahasa Wolio dan teknik Mokabanti. Program-program ini tidak hanya mengajarkan teks, tetapi juga menanamkan rasa hormat yang mendalam terhadap peran Kabanti sebagai penopang identitas Buton.
Visualisasi To Kabanti sebagai penyalur suara tradisi kepada generasi baru.
Kabanti menegaskan betapa kaya dan beragamnya khazanah sastra tradisional di Indonesia. Di tengah dominasi sastra Melayu klasik yang sering dipelajari secara nasional, Kabanti Buton menuntut pengakuan atas keunikan struktural dan fungsi sosiologisnya yang mendalam.
Studi filologi terhadap Kabanti mengungkap ribuan kosakata Wolio kuno yang mungkin sudah punah dalam percakapan sehari-hari. Teks-teks Kabanti berfungsi sebagai kamus hidup yang melestarikan kekayaan leksikal bahasa Buton. Para peneliti menemukan bahwa dalam menggambarkan hierarki sosial, Kabanti menggunakan istilah-istilah yang sangat spesifik untuk setiap tingkatan bangsawan, pejabat, dan rakyat biasa, mencerminkan masyarakat yang terstruktur secara kompleks.
Meskipun To Kabanti formal kebanyakan adalah pria, peran wanita dalam pemeliharaan Kabanti Nasihat sangat signifikan, terutama dalam lingkungan domestik. Ibu dan nenek di Buton sering menggunakan Kabanti sederhana untuk menidurkan anak atau menyampaikan nasihat sehari-hari. Hal ini menunjukkan bahwa Kabanti tidak hanya terikat pada ranah publik dan istana, tetapi juga meresap kuat dalam pendidikan informal di rumah tangga, memastikan bahwa pesan moralnya terwariskan lintas gender.
Di era otonomi daerah dan kebangkitan identitas lokal, Kabanti telah diangkat sebagai simbol kebanggaan Buton. Penggunaan Kabanti dalam festival budaya, lambang daerah, dan lagu-lagu resmi adalah upaya untuk mengukuhkan identitas yang unik, membedakan Buton dari wilayah lain di Sulawesi. Kabanti berfungsi sebagai penanda historis, menghubungkan masyarakat modern Buton langsung dengan kejayaan dan kebijaksanaan para leluhur kesultanan.
Kabanti lebih dari sekadar puisi; ia adalah sistem pengetahuan yang terbingkai dalam keindahan metrik a-a-a-a. Ia adalah arsip sejarah yang dilantunkan, panduan moral yang berirama, dan kritik politik yang tersembunyi. Dari kisah para sultan yang agung hingga nasihat sederhana tentang kesetiaan, setiap bait Kabanti adalah warisan yang tak ternilai dari Kesultanan Buton.
Melestarikan Kabanti memerlukan upaya multi-sektor: akademisi harus terus mendokumentasikan, seniman harus berani menginterpretasikan ulang tanpa merusak esensinya, dan yang paling penting, masyarakat Buton harus terus menghargai Mokabanti sebagai praktik budaya yang vital. Dalam untaian rima Kabanti, terdapat suara epik dari masa lalu, suara yang terus berbicara kepada generasi kini tentang arti kejujuran, kepemimpinan, dan hidup yang seimbang.
Mengakhiri eksplorasi mendalam ini, penting untuk menegaskan bahwa Kabanti adalah bukti nyata bahwa sastra lisan mampu bertahan melintasi waktu, menyimpan sejarah yang tebal dalam bentuk yang paling puitis dan indah. Selama irama Kabanti masih bergema di kepulauan Buton, maka peradaban dan filosofi Buton akan terus hidup dan bernapas.
Hak cipta budaya dan tradisi lisan milik masyarakat Buton.