Khawarij: Akar Sejarah, Doktrin, dan Pelajaran Berharga dari Sebuah Perpecahan

Dalam sejarah Islam yang kaya dan kompleks, munculnya berbagai mazhab, kelompok, dan aliran pemikiran adalah sebuah keniscayaan yang mencerminkan dinamika intelektual dan sosial umat. Salah satu kelompok yang paling awal dan paling kontroversial adalah Khawarij (الخوارج), yang secara harfiah berarti "mereka yang keluar" atau "pembangkang." Kemunculan mereka pada abad pertama Islam menandai perpecahan signifikan pertama dalam barisan umat Muslim setelah wafatnya Nabi Muhammad ﷺ, meninggalkan jejak sejarah dan teologis yang mendalam hingga hari ini.

Khawarij bukan sekadar sebuah faksi politik; mereka mengembangkan doktrin teologis yang radikal dan eksklusif, yang membedakan mereka secara fundamental dari mayoritas Muslim, baik Sunni maupun Syiah. Pemahaman mereka yang kaku tentang iman, kekufuran, dan kepemimpinan Islam telah menjadi subjek studi dan peringatan selama berabad-abad, menawarkan pelajaran berharga tentang bahaya ekstremisme, takfir (pengkafiran), dan perpecahan dalam agama. Artikel ini akan menggali secara mendalam tentang Khawarij, meliputi akar sejarah kemunculan mereka, doktrin-doktrin utama yang mereka anut, kelompok-kelompok yang terbentuk di antara mereka, konflik-konflik besar yang melibatkan mereka, dampak teologis dan sosial yang mereka timbulkan, serta relevansi ajaran mereka dalam konteks tantangan ekstremisme di masa kini.

Akar Historis dan Kemunculan Awal Khawarij

Kemunculan Khawarij tidak terjadi secara tiba-tiba, melainkan merupakan puncak dari serangkaian peristiwa politik dan sosial yang bergejolak di masa kekhalifahan Utsman bin Affan dan kemudian pada masa Ali bin Abi Thalib. Periode ini, yang dikenal sebagai 'Fitnah Kubra' (Perpecahan Besar), adalah masa-masa penuh ujian bagi umat Islam yang baru saja kehilangan pemimpinnya, Nabi Muhammad ﷺ.

Masa Khalifah Utsman bin Affan

Benih-benih ketidakpuasan mulai tumbuh pada paruh kedua kekhalifahan Utsman bin Affan. Meskipun Utsman adalah seorang sahabat senior yang dihormati dan menantu Nabi, keputusannya dalam beberapa kebijakan pemerintahan, terutama terkait penunjukan kerabatnya dari Bani Umayyah ke posisi-posisi penting, menimbulkan kegelisahan di beberapa provinsi, khususnya di Kufah, Basra, dan Mesir. Tuduhan nepotisme dan favoritisme mulai disuarakan oleh sekelompok oposisi yang dipimpin oleh tokoh-tokoh seperti Muhammad bin Abi Hudzaifah dan Abdurrahman bin Udays.

Kritik ini, meskipun tidak secara langsung membentuk Khawarij, menciptakan iklim ketidakpuasan dan keberanian untuk menentang otoritas pusat. Kelompok-kelompok oposisi ini, yang memiliki beragam motif mulai dari idealisme agama hingga ambisi politik, akhirnya memuncak pada pengepungan dan pembunuhan Utsman bin Affan pada tahun 35 H (656 M). Tragedi ini menjadi titik balik krusial yang mengikis persatuan umat dan membuka pintu bagi konflik-konflik yang lebih besar.

Masa Khalifah Ali bin Abi Thalib dan Perang Siffin

Setelah pembunuhan Utsman, Ali bin Abi Thalib dibaiat sebagai khalifah keempat. Namun, legitimasi kekhalifahannya segera ditentang oleh beberapa pihak. Talhah dan Zubair, dua sahabat senior, bersama Aisyah, istri Nabi, menuntut Ali untuk segera menghukum pembunuh Utsman. Konflik ini meledak menjadi Perang Jamal (Perang Unta) pada tahun 36 H (656 M), yang dimenangkan oleh Ali.

Namun, tantangan yang lebih besar datang dari Mu'awiyah bin Abi Sufyan, gubernur Syam (Suriah) dan kerabat Utsman, yang menolak membaiat Ali sebelum keadilan atas kematian Utsman ditegakkan. Mu'awiyah menuntut qisas (hukuman setimpal) atas pembunuh Utsman dan memandang Ali bertanggung jawab karena tidak segera menindak mereka. Konflik antara Ali dan Mu'awiyah memuncak dalam Perang Siffin pada tahun 37 H (657 M).

Insiden Tahkim (Arbitrase)

Perang Siffin adalah pertempuran yang panjang dan berdarah, dengan kerugian besar di kedua belah pihak. Ketika pasukan Ali hampir mencapai kemenangan, pasukan Mu'awiyah, atas saran Amr bin Ash, mengangkat mushaf Al-Qur'an ke ujung tombak mereka, menyerukan untuk menjadikan Al-Qur'an sebagai hakim atas perselisihan mereka.

Ali, yang menyadari bahwa pasukannya sendiri terpecah belah dan banyak yang enggan melanjutkan pertumpahan darah saudara sesama Muslim, terpaksa menerima usulan arbitrase ini, meskipun ia pribadi meragukan ketulusan di baliknya. Dua arbiter kemudian ditunjuk: Abu Musa Al-Asy'ari mewakili Ali, dan Amr bin Ash mewakili Mu'awiyah. Mereka dijadwalkan untuk bertemu di Dumatul Jandal untuk mencapai keputusan.

Munculnya Slogan "La hukma illa lillah" dan Perpecahan

Penerimaan arbitrase oleh Ali inilah yang menjadi titik pecah bagi kelompok yang kemudian dikenal sebagai Khawarij. Sekitar 12.000 pengikut Ali, yang awalnya sangat gigih dalam memerangi Mu'awiyah, tiba-tiba memprotes keputusan Ali. Mereka berpendapat bahwa menerima arbitrase manusia dalam masalah yang telah "dihukumi" oleh Allah adalah bentuk kekafiran (kufr). Bagi mereka, satu-satunya hukum adalah hukum Allah, dan manusia tidak berhak menjadi hakim dalam urusan yang telah jelas menurut Al-Qur'an. Slogan terkenal mereka adalah:

"La hukma illa lillah!" (Tidak ada hukum kecuali hukum Allah!)

Mereka menganggap bahwa dengan menerima arbitrase, Ali telah keluar dari hukum Allah dan oleh karenanya menjadi kafir. Demikian pula, mereka mengkafirkan Mu'awiyah, kedua arbiter (Abu Musa Al-Asy'ari dan Amr bin Ash), serta siapa saja yang menerima dan menyetujui arbitrase tersebut. Mereka kemudian memisahkan diri dari pasukan Ali, berkumpul di suatu tempat bernama Harura, lalu pindah ke Nahrawan. Dari sinilah nama "Khawarij" (mereka yang keluar) berasal, karena mereka keluar dari barisan dan ketaatan kepada Khalifah Ali.

Doktrin dan Ideologi Utama Khawarij

Setelah memisahkan diri, Khawarij tidak hanya menjadi faksi politik, tetapi juga mengembangkan seperangkat doktrin teologis yang menjadi ciri khas mereka. Doktrin-doktrin ini sangat kaku dan ekstrem, membedakan mereka dari kelompok Muslim lainnya.

1. Konsep Takfir (Pengkafiran)

Ini adalah doktrin sentral dan paling berbahaya dari Khawarij. Mereka percaya bahwa seorang Muslim yang melakukan dosa besar (kabirah) secara otomatis keluar dari Islam dan menjadi kafir. Bagi mereka, iman adalah satu kesatuan yang tidak terpisahkan, di mana amal adalah bagian integral dari iman. Jika seseorang melakukan dosa besar, maka imannya hilang seluruhnya.

• Pengkafiran Terhadap Pelaku Dosa Besar: Berbeda dengan Ahlus Sunnah Wal Jama'ah yang memandang pelaku dosa besar masih sebagai Muslim (fasik, bukan kafir) dan Mu'tazilah yang menempatkannya pada posisi antara iman dan kekafiran (manzilah bainal manzilatain), Khawarij menyatakan bahwa pelaku dosa besar adalah kafir dan kekal di neraka.
• Pengkafiran Terhadap Lawan Politik: Mereka tidak hanya mengkafirkan pelaku dosa besar, tetapi juga mengkafirkan siapa pun yang tidak setuju dengan pandangan politik mereka, terutama yang terkait dengan insiden arbitrase Siffin. Ali, Utsman (karena kebijakannya), Mu'awiyah, dan semua yang menerima arbitrase atau tidak menyatakan mereka sebagai kafir, semuanya dianggap telah murtad.
• Konsekuensi Takfir: Pengkafiran ini memiliki konsekuensi praktis yang serius. Jika seseorang dianggap kafir atau murtad, maka darahnya halal untuk ditumpahkan, hartanya boleh dirampas, dan anak-anaknya boleh diperbudak. Ini menjadi legitimasi bagi tindakan kekerasan dan pemberontakan mereka.

2. Konsep Imamah (Kepemimpinan)

Khawarij memiliki pandangan unik dan revolusioner tentang kepemimpinan (imamah) dalam Islam.

• Kepemimpinan untuk Orang Paling Saleh: Mereka percaya bahwa pemimpin (imam atau khalifah) haruslah orang yang paling saleh, paling taat, dan paling berpegang teguh pada syariat Islam, tanpa memandang suku, ras, atau status sosialnya. Bahkan, mereka berpendapat bahwa seorang budak sekalipun berhak menjadi imam jika ia memenuhi kriteria kesalehan dan keadilan.
• Rebellion Terhadap Pemimpin Zalim: Doktrin yang paling signifikan adalah kewajiban untuk memberontak (khuruj) terhadap setiap pemimpin yang dianggap menyimpang dari syariat Islam atau melakukan dosa besar. Bagi mereka, seorang pemimpin yang melakukan kesalahan serius secara otomatis kehilangan legitimasinya dan wajib digulingkan, bahkan jika itu berarti pertumpahan darah. Ini adalah justifikasi utama mereka untuk memberontak melawan Ali dan khalifah-khalifah setelahnya.
• Tidak Ada Pemimpin yang Sempurna: Ironisnya, karena standar kesalehan mereka yang ekstrem, mereka seringkali berakhir tanpa pemimpin tetap karena setiap pemimpin yang mereka pilih pada akhirnya dianggap melakukan kesalahan dan dikafirkan.

3. Amar Ma'ruf Nahi Munkar (Menyeru Kebaikan dan Mencegah Kemungkaran)

Prinsip Islam tentang amar ma'ruf nahi munkar diterapkan oleh Khawarij secara ekstrem dan literal.

• Penerapan Keras: Mereka menganggap bahwa setiap kemungkaran, sekecil apapun, harus ditentang dan dihentikan dengan segala cara, termasuk kekerasan fisik dan pemberontakan bersenjata. Tidak ada ruang untuk tahapan dakwah, nasehat, atau pertimbangan maslahat dan mafsadat (manfaat dan kerusakan) yang lebih besar.
• Legitimasi Kekerasan: Interpretasi ini memberikan mereka legitimasi untuk menggunakan kekerasan terhadap siapa saja yang mereka anggap melakukan kemungkaran atau menyimpang dari Islam, yang seringkali berarti melawan sebagian besar umat Muslim yang tidak sepaham dengan mereka.

4. Hijrah dan Jihad

Khawarij juga memiliki pandangan khusus tentang hijrah (migrasi) dan jihad (perjuangan).

• Hijrah dari Komunitas "Kafir": Mereka percaya bahwa seorang Muslim sejati harus "berhijrah" dari masyarakat yang mereka anggap telah kafir atau menyimpang, dan bergabung dengan komunitas Khawarij yang dianggap sebagai satu-satunya komunitas Muslim yang benar. Siapa pun yang tidak berhijrah bersama mereka juga dianggap kafir.
• Jihad Melawan "Murtaddin": Jihad bagi mereka bukan hanya melawan non-Muslim, tetapi yang lebih utama adalah melawan Muslim yang mereka anggap murtad atau kafir. Perang terhadap Ali dan khalifah-khalifah Umayyah dianggap sebagai jihad yang suci.

5. Eksklusivitas dan Klaim Kebenaran Tunggal

Khawarij meyakini bahwa hanya merekalah satu-satunya golongan yang benar (Firqah An-Najiyah) dan yang akan selamat di akhirat. Semua Muslim lainnya, yang tidak mengikuti doktrin mereka, dianggap sesat atau kafir. Pandangan eksklusif ini menciptakan tembok pemisah yang tebal antara mereka dengan mayoritas umat Islam, dan menjadi salah satu penyebab utama konflik dan kekerasan.

Kelompok-kelompok Khawarij Setelahnya

Meskipun Khawarij muncul sebagai satu kelompok yang bersatu menentang arbitrase, mereka sendiri tidak lama kemudian terpecah belah menjadi berbagai faksi yang bahkan lebih radikal satu sama lain. Perpecahan ini sering kali didasarkan pada perbedaan interpretasi doktrin takfir dan tingkat ekstremisme dalam penerapannya. Beberapa kelompok utama Khawarij meliputi:

1. Al-Azariqa (الازارقة)

Dipimpin oleh Nafi' bin Azraq, kelompok Azariqa adalah faksi Khawarij yang paling ekstrem dan radikal. Mereka muncul di Basra pada masa kekhalifahan Abdullah bin Zubair.

• Kekafiran Abadi: Azariqa menganggap semua Muslim di luar golongan mereka sebagai kafir mutlak dan musyrik, bukan hanya fasik. Mereka bahkan mengkafirkan anak-anak dari "kafir" tersebut.
• Wajibnya Hijrah: Mereka mewajibkan hijrah ke wilayah mereka (Dar Al-Hijrah) dan mengkafirkan siapa saja yang tinggal di wilayah Muslim lainnya (Dar Al-Kufr), bahkan jika orang tersebut setuju dengan doktrin mereka tetapi tidak berhijrah.
• Ujian Iman: Mereka menerapkan "ujian" (istihlal) kepada calon pengikut baru, yaitu dengan meminta mereka untuk membunuh seorang tawanan Muslim yang tidak sepaham. Jika mereka menolak, mereka sendiri akan dibunuh karena dianggap tidak memiliki iman yang sejati.
• Penghalalan Darah: Mereka menghalalkan darah dan harta benda semua Muslim yang bukan dari golongan mereka, serta membunuh wanita dan anak-anak yang dianggap kafir. Kekejaman mereka sangat terkenal dalam sejarah.

2. An-Najdat (النجدات)

Dipimpin oleh Najdah bin Amir Al-Hanafi, kelompok Najdat muncul di Yamamah. Mereka sedikit lebih moderat daripada Azariqa, namun tetap mempertahankan banyak doktrin inti Khawarij.

• Pengkafiran Terbatas: Najdat berpendapat bahwa pelaku dosa besar akan menjadi kafir jika ia tidak mengetahui hukumannya dan bersikeras melakukannya. Namun, jika ia melakukannya karena ketidaktahuan (jahil) dan tidak disengaja, ia tidak langsung dikafirkan. Mereka juga tidak mengkafirkan anak-anak dari "kafir."
• Tidak Wajib Hijrah: Mereka tidak mewajibkan hijrah ke Dar Al-Hijrah dan tidak mengkafirkan Muslim yang tinggal di wilayah yang dikuasai Muslim lainnya selama mereka menjalankan kewajiban agama.
• Penerapan Hukuman: Mereka meyakini bahwa jika pemimpin Khawarij mampu menegakkan hukuman (hudud) terhadap pelaku dosa besar, maka hal itu wajib dilakukan. Jika tidak mampu, maka itu menjadi wewenang rakyat.

3. As-Sufriyyah (الصُّفْرِيَّة)

Dinamai dari Ziyad bin Al-Asfar atau Abdullah bin Asfar, kelompok Sufriyyah menduduki posisi antara Azariqa dan Najdat dalam tingkat ekstremisme. Mereka muncul di Afrika Utara.

• Pengkafiran dan Dosa Besar: Seperti Khawarij lainnya, mereka mengkafirkan pelaku dosa besar. Namun, mereka tidak mengkafirkan siapa pun yang berdiam di rumahnya dan tidak keluar untuk berperang melawan pemerintah yang zalim. Mereka berpendapat bahwa dosa besar itu sendiri adalah kekafiran, tetapi mereka tidak menghalalkan darah orang yang tidak berperang kecuali dia juga ikut campur dalam dosa besar pemimpin.
• Hijrah: Mereka tidak secara ketat mewajibkan hijrah ke wilayah mereka, tetapi sangat menganjurkan.

4. Al-Ibadhiyyah (الاباضية)

Al-Ibadhiyyah, yang didirikan oleh Abdullah bin Ibadh dan kemudian dipimpin oleh Jabir bin Zaid dan Abu Ubaidah Muslim bin Abi Karimah, adalah kelompok Khawarij yang paling moderat dan paling lama bertahan. Mereka memiliki perbedaan fundamental dengan Khawarij lainnya dan saat ini merupakan mazhab Islam resmi di Oman, dengan komunitas signifikan di Afrika Utara dan Zanzibar.

• Perbedaan Konsep Takfir: Ibadhiyyah menolak konsep takfir mutlak terhadap pelaku dosa besar. Mereka membagi masyarakat menjadi tiga kategori: Muslim sejati (ahl al-tauhid), kafir (karena syirik atau murtad), dan pelaku dosa besar (ahl al-fisq). Pelaku dosa besar dianggap sebagai "muwahhid fasik" (monoteis yang berdosa), bukan kafir, dan mereka tidak kekal di neraka. Mereka juga tidak menghalalkan darah dan harta pelaku dosa besar.
• Hubungan dengan Muslim Lain: Mereka tidak mengkafirkan Muslim di luar mazhab mereka secara mutlak, melainkan menyebut mereka sebagai "kafir nikmat" (tidak bersyukur kepada Allah atas nikmat Islam) atau "kafir tanpa akidah" (tidak memegang teguh akidah yang benar), tetapi tidak menghalalkan darah mereka. Mereka mengizinkan perkawinan dan pewarisan dengan Muslim lainnya.
• Imamah: Mereka juga percaya pada kewajiban memberontak terhadap pemimpin yang zalim, tetapi dengan syarat dan pertimbangan yang lebih ketat, serta menunjuk imam dari kalangan mereka sendiri.

Penting untuk dicatat bahwa meskipun Ibadhiyyah memiliki akar sejarah yang sama dengan Khawarij, mereka telah mengembangkan teologi yang berbeda secara signifikan dari kelompok-kelompok Khawarij ekstrem seperti Azariqa. Mereka seringkali dipandang sebagai mazhab Islam yang terpisah dan moderat dalam konteks kontemporer, yang menolak kekerasan dan takfir yang menjadi ciri khas Khawarij ekstrem. Mereka sendiri tidak suka disebut "Khawarij" dalam konotasi negatif.

Konflik dan Konfrontasi Khawarij

Sejak kemunculan mereka, Khawarij secara konsisten terlibat dalam berbagai konflik bersenjata, baik dengan Khalifah Ali, dinasti Umayyah, maupun bahkan di antara sesama kelompok Khawarij.

1. Perang Nahrawan

Setelah insiden arbitrase, Khawarij mundur ke Nahrawan, sebuah tempat antara Baghdad dan Wasit, dan mulai melakukan tindakan kekerasan. Mereka menyerang dan membunuh Muslim yang tidak sepaham dengan mereka, termasuk utusan Ali yang mencoba bernegosiasi, dan bahkan membunuh Abdurrahman bin Khabbab, seorang sahabat Nabi, beserta istrinya yang sedang hamil.

Ali, setelah gagal bernegosiasi dengan mereka dan menyaksikan kekejaman mereka, merasa terpaksa untuk bertindak. Pada tahun 38 H (658 M), ia memimpin pasukannya melawan Khawarij di Nahrawan. Sebelum pertempuran, Ali memberikan amnesti kepada siapa saja yang mau meninggalkan kelompok Khawarij dan kembali ke barisan umat. Sebagian besar Khawarij menolak, berkeras pada pendirian mereka.

Perang Nahrawan adalah pertempuran yang brutal. Pasukan Ali berhasil mengalahkan Khawarij dengan telak. Mayoritas Khawarij tewas, termasuk sebagian besar pemimpin mereka. Hanya sedikit yang selamat dan berhasil melarikan diri, menyebarkan ideologi Khawarij ke wilayah lain dan menjadi cikal bakal kelompok-kelompok Khawarij berikutnya. Perang ini, meskipun merupakan kemenangan militer bagi Ali, secara politik sangat merugikan dan memperlemah kekhalifahannya.

2. Pembunuhan Ali bin Abi Thalib

Kekalahan telak di Nahrawan tidak memadamkan semangat Khawarij yang tersisa, justru membakar kebencian mereka. Tiga orang Khawarij yang selamat dari Nahrawan—Abdurrahman bin Muljam, Bark bin Abdullah At-Tamimi, dan Amr bin Bakr At-Tamimi—bersumpah untuk membunuh tiga tokoh yang mereka anggap bertanggung jawab atas perpecahan umat: Ali bin Abi Thalib, Mu'awiyah bin Abi Sufyan, dan Amr bin Ash.

Pada pagi hari tanggal 17 Ramadhan tahun 40 H (661 M), Abdurrahman bin Muljam berhasil membunuh Ali bin Abi Thalib dengan pedang yang dilumuri racun saat Ali hendak memimpin salat subuh di Kufah. Mu'awiyah dan Amr bin Ash selamat dari upaya pembunuhan tersebut, meskipun Mu'awiyah terluka. Kematian Ali adalah tragedi besar bagi umat Islam dan menandai berakhirnya era Khulafaur Rasyidin, membuka jalan bagi kekuasaan Dinasti Umayyah. Pembunuhan ini menjadi bukti ekstremisme Khawarij yang tidak segan menumpahkan darah pemimpin Muslim yang mereka anggap kafir.

3. Konflik dengan Dinasti Umayyah

Setelah wafatnya Ali dan penyerahan kekhalifahan Hasan bin Ali kepada Mu'awiyah, Dinasti Umayyah mulai berkuasa. Khawarij terus menjadi ancaman serius bagi otoritas Umayyah. Mereka melancarkan pemberontakan di berbagai wilayah, terutama di Irak (Kufah dan Basra), Iran, dan Arabia.

• Periode Mu'awiyah: Mu'awiyah dan para gubernurnya (terutama Ziyad bin Abihi) menghadapi banyak pemberontakan Khawarij yang seringkali brutal, tetapi berhasil ditumpas dengan tangan besi.
• Periode Abdullah bin Zubair: Selama kekhalifahan Abdullah bin Zubair di Mekah yang menentang Umayyah, Khawarij Azariqa mencapai puncaknya di Basra dan Ahwaz, menimbulkan kekacauan besar. Mereka menguasai wilayah, merampok, dan membunuh secara kejam. Abdullah bin Zubair, dan kemudian Abdul Malik bin Marwan (Khalifah Umayyah), mengirim jenderal-jenderal terkemuka seperti Al-Muhallab bin Abi Sufrah dan Al-Hajjaj bin Yusuf Ats-Tsaqafi untuk menumpas mereka. Kampanye panjang melawan Azariqa sangat berdarah.
• Periode Kemudian: Pemberontakan Khawarij terus berlanjut hingga akhir Dinasti Umayyah dan bahkan awal Dinasti Abbasiyah, meskipun dalam skala yang lebih kecil. Mereka sering kali memanfaatkan ketidakpuasan rakyat terhadap penguasa untuk mengobarkan revolusi atas nama keadilan dan syariat.

Konflik-konflik ini tidak hanya mengakibatkan hilangnya banyak nyawa, tetapi juga menyebabkan ketidakstabilan politik dan sosial yang signifikan di berbagai wilayah kekhalifahan, serta memperdalam perpecahan ideologis dalam umat Islam.

Dampak Teologis dan Sosial Khawarij

Kemunculan Khawarij dan doktrin-doktrin ekstrem mereka tidak hanya memicu konflik fisik, tetapi juga meninggalkan dampak yang mendalam pada perkembangan pemikiran teologis dan struktur sosial umat Islam.

1. Pembentukan Mazhab-Mazhab Teologi Islam

Ancaman ideologis yang diajukan oleh Khawarij memaksa para ulama Muslim untuk merumuskan dan mengklarifikasi posisi Ahlus Sunnah Wal Jama'ah (mayoritas Muslim) mengenai isu-isu fundamental seperti iman, kekafiran, dosa besar, dan kepemimpinan.

• Isu Iman dan Kekafiran: Debat tentang apakah pelaku dosa besar itu kafir atau tidak menjadi salah satu pemicu utama perkembangan ilmu kalam (teologi Islam). Sebagai respons terhadap Khawarij, muncul pandangan-pandangan lain:
  • Ahlus Sunnah Wal Jama'ah: Berpendapat bahwa pelaku dosa besar tetap Muslim (fasik), tetapi imannya kurang atau cacat. Mereka tidak kekal di neraka jika meninggal dalam keadaan Muslim dan beriman kepada Allah.
  • Murji'ah: Berpendapat bahwa iman adalah cukup dengan keyakinan dalam hati, dan amal tidak memengaruhi status iman seseorang di dunia. Dosa besar tidak menjadikan seseorang kafir, dan keputusannya diserahkan kepada Allah. (Pandangan ini kemudian dianggap ekstrem karena cenderung mengabaikan pentingnya amal).
  • Mu'tazilah: Mengemukakan posisi 'manzilah bainal manzilatain' (posisi antara dua posisi) atau "tempat di antara dua tempat", yaitu pelaku dosa besar bukan Muslim sejati dan bukan pula kafir. Ia berada di antara keduanya. Di akhirat, jika meninggal tanpa bertaubat, ia kekal di neraka.
• Definisi Dosa Besar: Para ulama Sunni mendefinisikan dosa besar dan dosa kecil, serta menjelaskan bahwa bertaubat dari dosa besar akan menghapusnya, dan bahwa rahmat Allah jauh lebih luas dari dosa hamba-Nya.
• Ketaatan kepada Pemimpin: Pandangan Khawarij tentang wajibnya memberontak terhadap pemimpin yang zalim mendorong ulama Sunni untuk menekankan pentingnya ketaatan kepada pemimpin Muslim (selama tidak memerintahkan maksiat terang-terangan) demi menjaga persatuan umat dan menghindari fitnah (perpecahan dan kekacauan). Mereka berpendapat bahwa kesabaran terhadap pemimpin yang zalim lebih utama daripada pemberontakan yang dapat menyebabkan kerusakan lebih besar.

2. Perpecahan Sosial dan Politik

Khawarij menciptakan perpecahan yang mendalam dalam masyarakat Islam.

• Konflik Internal Umat: Kekerasan dan pemberontakan mereka menyebabkan perang saudara yang tak henti-hentinya, melemahkan kekuatan umat Islam dan mengalihkan fokus dari ekspansi ke luar ke konflik internal.
• Ketakutan dan Ketidakamanan: Doktrin takfir dan penghalalan darah membuat masyarakat hidup dalam ketakutan. Siapa saja bisa menjadi target Khawarij jika dianggap tidak sesuai dengan interpretasi mereka.
• Legitimasi Kekerasan: Mereka menetapkan preseden berbahaya bahwa kekerasan dapat digunakan sebagai alat untuk menegakkan apa yang mereka yakini sebagai kebenaran agama, bahkan terhadap sesama Muslim.

3. Kontribusi pada Pemikiran Hukum Islam

Meskipun radikal, keberadaan Khawarij secara tidak langsung mendorong perkembangan pemikiran hukum Islam. Para fuqaha (ahli fikih) terpaksa untuk lebih cermat dalam merumuskan definisi dan batasan hukum, khususnya terkait dengan status pelaku dosa, hukuman, dan interaksi dengan kelompok-kelompok yang berbeda pandangan. Mereka juga memicu pembahasan tentang kriteria kepemimpinan dan bagaimana umat harus berinteraksi dengan penguasa.

Relevansi Kontemporer Khawarij dan Pelajaran Berharga

Meskipun Khawarij sebagai sebuah kelompok politik yang dominan telah lenyap dari sejarah, pemikiran dan metodologi mereka tetap menjadi fenomena yang berulang dalam berbagai bentuk sepanjang sejarah Islam hingga era modern. Memahami Khawarij bukan hanya tentang menengok masa lalu, tetapi juga tentang menarik pelajaran berharga untuk menghadapi tantangan ekstremisme di masa kini.

1. Pola Ekstremisme yang Berulang

Karakteristik inti Khawarij—takfir, pengkafiran terhadap Muslim yang tidak sepaham; militansi, penggunaan kekerasan untuk mencapai tujuan; dan eksklusivitas, klaim kebenaran tunggal—dapat ditemukan dalam berbagai kelompok ekstremis yang muncul di berbagai zaman, termasuk di era kontemporer.

• Takfir Sebagai Justifikasi Kekerasan: Banyak kelompok ekstremis modern menggunakan takfir sebagai alat untuk mengabsahkan pembunuhan, pengeboman, dan tindakan kekerasan lainnya terhadap mereka yang mereka labeli sebagai "kafir", "murtad", atau "musyrik", termasuk pemerintah Muslim, ulama, dan warga sipil. Mereka menghidupkan kembali semangat Khawarij yang menganggap siapa pun yang tidak sejalan dengan mereka sebagai musuh yang halal darahnya.
• Pemberontakan terhadap Otoritas: Seperti Khawarij yang memberontak terhadap Khalifah Ali, kelompok-kelompok ekstremis modern seringkali menyerukan penggulingan pemerintah yang sah, bahkan di negara-negara Muslim, dengan alasan bahwa pemerintah tersebut tidak menerapkan syariat secara "murni" atau telah "kafir."
• Interpretasi Teks Agama yang Kaku: Mereka cenderung menafsirkan teks-teks Al-Qur'an dan Sunnah secara literal dan kaku, mengabaikan konteks sejarah, prinsip-prinsip syariat yang lebih luas (maqasid syariah), dan konsensus ulama (ijma'). Ini mirip dengan bagaimana Khawarij menafsirkan "La hukma illa lillah" tanpa mempertimbangkan implikasi dan kerumitan situasi politik pada masanya.
• Eksklusivitas dan Klaim Kebenaran Tunggal: Ekstremis modern juga sering mengklaim bahwa hanya merekalah kelompok yang benar dan bahwa semua Muslim lainnya yang tidak mengikuti doktrin mereka berada dalam kesesatan. Ini menciptakan jurang pemisah yang berbahaya antara mereka dan mayoritas umat.

2. Pentingnya Moderasi dan Toleransi

Sejarah Khawarij mengajarkan pentingnya moderasi (wasatiyyah) dan toleransi dalam beragama. Islam menekankan jalan tengah, keseimbangan, dan menghindari ekstremisme dalam segala hal.

• Bahaya Berlebihan dalam Agama: Nabi Muhammad ﷺ telah memperingatkan agar tidak berlebihan dalam agama, karena banyak umat sebelum Islam yang binasa karena ekstremisme mereka. Kisah Khawarij adalah manifestasi nyata dari peringatan ini.
• Penghargaan terhadap Perbedaan Pendapat: Islam, dalam sejarahnya, memiliki tradisi yang kaya dalam menghargai perbedaan pendapat (ikhtilaf) dalam masalah-masalah furu' (cabang) agama, selama tidak melanggar prinsip-prinsip fundamental. Khawarij, sebaliknya, menjadikan perbedaan pendapat sebagai alasan untuk takfir dan kekerasan.

3. Peran Ulama dan Pendidikan Agama

Krisis Khawarij juga menyoroti peran krusial ulama dan pendidikan agama yang benar dalam membimbing umat.

• Klarifikasi Konsep Agama: Ulama memiliki tanggung jawab untuk secara jelas menjelaskan konsep-konsep seperti iman, kufur, dosa, dan jihad agar tidak disalahpahami dan disalahgunakan oleh kelompok ekstremis.
• Pencegahan Radikalisasi: Pendidikan agama yang komprehensif, yang mencakup sejarah Islam, fiqh, usul fiqh, ilmu kalam, dan tasawuf, dapat membentengi individu dari narasi radikal dan interpretasi menyimpang.
• Menjaga Persatuan Umat: Ulama dan lembaga pendidikan agama juga berperan dalam mempromosikan persatuan umat, menghindari perpecahan, dan menumbuhkan semangat ukhuwah Islamiyah (persaudaraan Islam).

4. Menghargai Otoritas dan Institusi

Pemberontakan Khawarij terhadap Khalifah Ali yang sah mengajarkan pentingnya menghargai otoritas yang sah dan institusi pemerintahan, demi menjaga stabilitas dan ketertiban sosial. Meskipun ada kewajiban untuk menasehati dan mengkritik pemimpin dengan cara yang baik, memberontak secara bersenjata seringkali membawa pada kerusakan yang lebih besar daripada kebaikan yang diharapkan.

5. Membangun Masyarakat yang Inklusif

Pelaksanaan doktrin Khawarij yang eksklusif dan segregatif mengarah pada kekerasan dan perpecahan. Pelajaran yang dapat diambil adalah pentingnya membangun masyarakat yang inklusif, di mana perbedaan dihargai, dialog didorong, dan kekerasan ditolak sebagai cara untuk menyelesaikan perselisihan.

Kesimpulan

Khawarij adalah salah satu fenomena paling awal dan paling kompleks dalam sejarah Islam. Kemunculan mereka sebagai respons terhadap krisis politik di masa awal kekhalifahan Islam, terutama insiden arbitrase Siffin, menciptakan perpecahan yang mendalam dan melahirkan doktrin teologis yang radikal. Pemahaman mereka yang kaku tentang iman dan kekafiran (takfir), kewajiban memberontak terhadap pemimpin yang dianggap zalim, serta interpretasi ekstrem terhadap amar ma'ruf nahi munkar, telah memicu konflik berdarah yang menewaskan banyak Muslim, termasuk Khalifah Ali bin Abi Thalib.

Meskipun telah lenyap sebagai kekuatan politik, pemikiran Khawarij terus bergaung dalam sejarah dan relevan hingga hari ini. Pola ekstremisme, takfir, dan kekerasan yang mereka tunjukkan merupakan peringatan abadi bagi umat Muslim di sepanjang zaman. Pelajaran berharga yang dapat dipetik adalah pentingnya menjaga moderasi dalam beragama, menjunjung tinggi nilai-nilai toleransi dan persatuan, menolak segala bentuk ekstremisme dan pengkafiran yang tidak berdasar, serta membentengi diri dengan pemahaman agama yang komprehensif dan seimbang.

Dengan memahami sejarah Khawarij dan akar-akar ideologis mereka, umat Islam dapat lebih waspada terhadap bahaya serupa di masa kini, serta bekerja sama untuk membangun masyarakat yang damai, adil, dan harmonis berdasarkan ajaran Islam yang autentik dan moderat.