Mengurai jejak keputusan yang telah diambil dan yang ditinggalkan.
Ada sebuah titik sunyi dalam kesadaran manusia, tempat di mana semua keputusan yang telah kita ambil dan semua jalan yang telah kita tinggalkan bertemu dalam keheningan yang abadi. Kita seringkali menghabiskan waktu, energi, dan seluruh sisa-sisa rasionalitas kita untuk membenarkan lintasan yang kita pilih, seolah-olah penemuan kembali validitas masa lalu adalah kunci untuk mengamankan kenyamanan masa kini. Proses justifikasi ini, yang sering kali terjadi di balik tirai pikiran, adalah fondasi dari narasi diri kita sendiri. Kita membangun menara alasan yang tinggi, dan di setiap lantainya, kita menanamkan frasa penyelamat: *lagipula*.
Frasa tersebut bukan sekadar pengisi kalimat; ia adalah katup pelepas tekanan psikologis, sebuah pengakuan bawah sadar bahwa ada alternatif yang hilang, namun bahwa alternatif itu, entah bagaimana, tidak penting, atau lebih buruk dari apa yang kita hadapi sekarang. Dalam menganalisis penyesalan dan pilihan hidup, kita harus mengakui bahwa seringkali, upaya untuk mencapai kedamaian batin justru dimulai dengan sebuah sangkalan lembut, sebuah negasi halus terhadap kemungkinan kegagalan yang lebih besar. Kita tidak pernah bisa sepenuhnya yakin, tentu saja, namun keyakinan semu inilah yang menopang keberlanjutan eksistensi.
Hidup adalah serangkaian persimpangan yang tak pernah berakhir, dan di setiap persimpangan, kita dipaksa untuk memilih, seringkali tanpa peta atau kompas yang jelas. Setelah keputusan dibuat, mekanisme pertahanan diri segera aktif. Ini bukan pertahanan fisik, melainkan pertahanan naratif—upaya untuk melindungi konsistensi cerita yang kita ceritakan kepada diri sendiri. Jika kita mengakui bahwa pilihan yang kita ambil adalah buruk, maka seluruh fondasi realitas yang kita bangun bisa runtuh. Oleh karena itu, kita berpegangan erat pada rasionalisasi, pada pembenaran yang diciptakan setelah fakta terjadi.
Setiap penyesalan adalah portal menuju realitas alternatif yang tidak pernah terwujud. Kita menghabiskan waktu memikirkan "seandainya," namun pada akhirnya, kita selalu kembali ke titik awal dengan perisai justifikasi yang diperbarui. Mengapa? Karena pikiran manusia cenderung menghindari disonansi kognitif. Jika A adalah hasil dari X, tetapi kita yakin bahwa Y (alternatif yang tidak dipilih) akan menghasilkan B, dan B terlihat lebih baik dari A, maka kita harus menemukan kekurangan fundamental pada Y. Di sinilah peran *lagipula* menjadi sangat penting.
Kita akan berkata, "Aku seharusnya mengambil pekerjaan di luar kota itu, gajinya tiga kali lipat," tetapi segera setelahnya, pertahanan diri berbisik: "Ah, *lagipula* aku tidak akan bahagia di sana. Jaraknya terlalu jauh dari keluarga, lingkungannya asing, dan aku pasti akan merindukan kedai kopi langganan." Justifikasi ini, meskipun mungkin hanya 5% akurat, diperkuat hingga 100% dalam benak kita. Kekuatan justifikasi bukan terletak pada kebenaran faktualnya, melainkan pada kemampuan kita untuk menerima kebenaran tersebut sebagai penenang emosional. Ini adalah selimut hangat di tengah badai keraguan, sebuah cara untuk menyingkirkan hantu dari jalan yang tidak kita lalui. Proses ini berjalan tanpa henti, bahkan dalam keputusan yang paling kecil, keputusan yang seolah-olah remeh namun memiliki efek kumulatif yang masif terhadap keseluruhan struktur hidup kita.
Memahami bagaimana pikiran kita bekerja dalam proses rasionalisasi adalah kunci untuk memahami kelemahan mendasar dalam konsep penyesalan itu sendiri. Penyesalan mensyaratkan bahwa kita memiliki pengetahuan sempurna tentang hasil dari pilihan yang tidak kita ambil. Namun, kita hanya memiliki pengetahuan parsial tentang hasil dari pilihan yang kita ambil, dan ini menciptakan ruang kosong yang harus diisi oleh hipotesis yang mendukung kedamaian batin. *Lagipula*, siapa yang bisa menjamin bahwa jalan lain itu benar-benar lebih baik? Tidak ada seorang pun, dan ketidakpastian inilah yang menjadi senjata ampuh untuk mematikan keraguan. Kita hidup dalam keyakinan bahwa kita telah membuat pilihan yang optimal berdasarkan informasi yang tersedia saat itu, bahkan jika hati kecil kita meragukannya. Keyakinan ini adalah ilusi yang diperlukan untuk melanjutkan perjalanan, untuk tidak terperangkap dalam lingkaran evaluasi diri yang tak berujung.
Memori, ironisnya, bukanlah arsip statis dari masa lalu, melainkan narator yang sangat fleksibel. Saat kita mengingat, kita tidak hanya mengambil fakta; kita merekonstruksi cerita. Dan dalam rekonstruksi itu, kita secara tidak sadar memutarbalikkan data mentah agar sesuai dengan hasil akhir. Jika kita saat ini bahagia, memori akan menekankan betapa buruknya prospek yang kita tolak. Jika kita saat ini menderita, memori akan cenderung melebih-lebihkan betapa indahnya jalan yang tidak kita pilih, namun segera mengintervensi dengan penawar: "Aku tahu itu terlihat indah, tetapi *lagipula*, bukankah hal itu akan merenggut kebebasanmu yang sekarang kau nikmati?"
Pola pikir ini adalah mekanisme pertahanan utama melawan kehancuran psikologis. Jika kita benar-benar harus menanggung beban penuh dari setiap keputusan yang salah, kita akan lumpuh. Oleh karena itu, kita memoles kenangan buruk, kita memudarkan detail yang menyakitkan, dan kita menyorot setiap bukti kecil yang menunjukkan bahwa keputusan yang diambil, meskipun sulit, adalah keputusan yang paling bertanggung jawab atau paling logis pada saat itu. Memori berfungsi sebagai editor pribadi yang memastikan bahwa cerita hidup kita, meskipun penuh liku-liku, tetap memiliki alur yang masuk akal dan, yang paling penting, membenarkan kehadiran kita di masa kini.
Sering kali, orang-orang menceritakan kisah sukses mereka, tetapi mereka dengan mudah melupakan ratusan kegagalan kecil yang mendahuluinya. Jika mereka merenungkan kegagalan tersebut, mereka pasti akan menyisipkan justifikasi. "Aku gagal dalam proyek itu, tetapi *lagipula*, kegagalan itu mengajariku sesuatu yang lebih penting." atau "Aku tidak mendapatkan beasiswa itu, tetapi *lagipula*, kegagalan itu justru membuatku menemukan panggilan yang sebenarnya di tempat lain." Justifikasi ini bukan kebohongan, melainkan penyaringan. Mereka adalah sisa-sisa filosofis yang memungkinkan kita untuk tidur di malam hari tanpa dihantui oleh daftar tak berujung dari potensi-potensi yang tidak terealisasi. Kita harus menciptakan makna dari kekacauan, dan *lagipula* adalah perangkat utama kita dalam upaya penciptaan makna tersebut.
Kata lagipula dalam konteks psikologis jauh melampaui definisinya sebagai kata penghubung. Ia adalah inti dari narasi diri yang defensif. Ia berfungsi sebagai pembatas antara apa yang diinginkan secara ideal dan apa yang diterima secara realistis. Ketika kita menggunakan kata ini, kita sedang melakukan tawar-menawar internal dengan idealisme kita yang lebih muda, atau dengan versi diri kita yang lebih ambisius dan kurang rentan terhadap kekecewaan.
Kerentanan adalah musuh utama dari ego yang stabil. Mengakui kesalahan berarti membuka diri terhadap kritik, baik dari luar maupun dari dalam. Kritik internal, khususnya, adalah yang paling merusak. Untuk menghindari hal ini, kita menciptakan lapisan-lapisan pembenaran. Ketika kita gagal mencapai tujuan besar, kita cenderung meremehkan tujuan itu sendiri, bukan kemampuan kita. Kita berkata, "Aku gagal menjadi seniman terkenal, tetapi *lagipula*, ketenaran itu akan menghilangkan privasiku," atau "Aku tidak pernah menyelesaikan novel itu, tetapi *lagipula*, genre fiksi itu terlalu dangkal untuk ide-ide filosofisku yang mendalam."
Penyangga ini memastikan bahwa kerentanan kita terbungkus rapat. Rasa sakit karena kegagalan diubah menjadi kebanggaan karena kebijaksanaan—kebijaksanaan untuk mengetahui bahwa jalan yang keras itu, meskipun menarik, tidak akan pernah sebanding dengan kedamaian yang kita nikmati saat ini. Hal ini berlaku bahkan ketika kedamaian itu hanyalah ilusi yang rapuh. Kita memilih ilusi yang menenangkan daripada kebenaran yang menghancurkan. Dan ini, *lagipula*, adalah cara yang paling manusiawi untuk berfungsi dalam dunia yang penuh dengan ketidakpastian dan tuntutan yang seringkali tidak masuk akal. Tanpa mekanisme pertahanan ini, kita akan menjadi tumpukan puing-puing emosional, tidak mampu mengambil langkah maju karena takut akan kesalahan berikutnya yang tak termaafkan.
Justifikasi melalui *lagipula* juga berfungsi untuk mengelola harapan orang lain. Jika kita gagal memenuhi ekspektasi keluarga atau masyarakat, kita dapat menggunakan pembenaran ini untuk mendepolitisasi kegagalan tersebut. "Mereka ingin aku menjadi pengacara, tetapi *lagipula*, aku tidak pernah benar-benar suka berdebat. Aku lebih suka ketenangan hidup sebagai pustakawan." Dengan menyatakan bahwa pilihan yang tidak populer adalah hasil dari preferensi pribadi yang mendalam dan teruji, kita memindahkan pusat kesalahan dari 'ketidakmampuan' menjadi 'otonomi'. Ini adalah taktik retoris yang sangat efektif dalam mengendalikan bagaimana orang lain memandang lintasan hidup kita, dan *lagipula*, dalam masyarakat yang sangat menekankan pencapaian, menjaga martabat pribadi adalah hal yang krusial.
Fenomena justifikasi ini sangat menonjol dalam keputusan finansial atau karier. Seseorang mungkin menolak tawaran pekerjaan yang menjanjikan stabilitas tinggi demi mengejar passion yang berisiko. Ketika passion tersebut tidak membuahkan hasil, daripada mengakui kesalahan perhitungan, mereka akan membalikkan premisnya. Mereka mungkin hidup dengan kesulitan finansial, namun mereka akan berpegangan pada kebahagiaan non-material. "Kami memang tidak punya rumah mewah, tetapi *lagipula*, kami memiliki waktu yang lebih banyak untuk anak-anak kami. Pengalaman tidak bisa dibeli dengan uang."
Meskipun pernyataan tersebut mungkin mengandung kebenaran emosional, seringkali pernyataan itu digunakan untuk menutupi ketidaknyamanan finansial yang nyata. Justifikasi ini menjadi semacam mata uang moral, menggantikan kekurangan material dengan surplus spiritual. Ini adalah bentuk penyesuaian nilai yang sangat halus, yang memungkinkan individu untuk mempertahankan citra diri sebagai orang yang bijaksana, bukan orang yang naif. *Lagipula*, dalam permainan hidup, yang terpenting adalah bagaimana kita menilai skor kita sendiri, bukan bagaimana orang lain menghitungnya berdasarkan standar mereka yang seringkali materialistis dan dangkal.
Pola pikir ekonomi ini juga muncul dalam keputusan investasi yang buruk. Setelah kerugian besar, investor akan berkata, "Aku kehilangan sebagian besar tabunganku di saham itu, tetapi *lagipula*, aku belajar pelajaran yang tak ternilai tentang risiko." Pelajaran yang tak ternilai itu sering kali hanyalah kata-kata hampa yang berfungsi untuk menenangkan denyutan kecemasan akibat kerugian nyata. Pelajaran itu mungkin benar, tetapi penekanan berlebihan pada pembelajaran itu adalah mekanisme koping, bukan analisis obyektif. Kita harus menemukan nilai dalam kerugian, karena kegagalan tanpa pelajaran adalah kegagalan yang tidak tertahankan. *Lagipula*, jika tidak ada pelajaran yang diambil, maka seluruh penderitaan itu akan menjadi sia-sia, dan kesia-siaan adalah musuh terbesar dari pikiran yang mencari keteraturan.
Penyesalan bukanlah sekadar perasaan sedih; ia adalah proyeksi filosofis dari versi diri kita yang seharusnya. Kita menyesali bukan hanya tindakan yang salah, tetapi potensi yang terbuang. Namun, proyeksi ini selalu cacat, karena ia didasarkan pada asumsi bahwa kita memiliki kendali penuh atas nasib kita dan bahwa hasil dari jalan yang tidak kita pilih pasti akan sempurna. Ini adalah idealisasi yang berbahaya.
Puisi Robert Frost terkenal karena menggambarkan dilema memilih jalan yang kurang dilalui. Namun, dalam kehidupan nyata, kita tidak pernah benar-benar tahu apa yang ada di balik belokan jalan yang lain. Kita hanya bisa membayangkannya, dan imajinasi cenderung memoles apa yang hilang, membuatnya bersinar lebih terang daripada realitas yang kita jalani. Semakin besar potensi kesuksesan yang kita proyeksikan ke jalan yang tidak diambil, semakin besar pula penyesalan yang kita rasakan. Ini adalah siklus yang merusak diri sendiri.
Untuk memutus siklus ini, kita kembali ke senjata terkuat kita: *lagipula*. Kita harus merendahkan nilai intrinsik dari jalan yang tidak diambil. "Aku seharusnya pindah ke kota besar untuk karier yang lebih baik," pikir seseorang. Tetapi segera datang koreksi: "Namun, *lagipula*, kota besar itu akan merenggut jiwaku. Aku mungkin kaya, tetapi aku akan kesepian dan kehilangan koneksiku dengan alam." Dengan demikian, kita mengubah kegagalan eksternal menjadi kemenangan internal. Kita mengubah ketidakmampuan menjadi pilihan sadar untuk memilih 'kesejahteraan' di atas 'kekayaan'. Ini adalah negosiasi nilai yang sangat penting, yang memungkinkan kita untuk mengklaim bahwa kita memegang kendali atas hasil akhir, terlepas dari kenyataan bahwa banyak variabel yang berada di luar jangkauan kita.
Penyesalan, oleh karena itu, harus dilihat bukan sebagai tanda kesalahan moral, tetapi sebagai gejala dari pikiran yang terlalu banyak menganalisis. Pikiran mencoba menciptakan tatanan dalam kekacauan sebab-akibat. Kita membutuhkan narasi di mana setiap penderitaan memiliki tujuan, dan setiap kekurangan adalah harga yang harus dibayar untuk kebaikan yang lebih besar. Tanpa narasi ini, kita akan hancur. *Lagipula*, siapa yang bisa hidup dalam kekosongan yang tidak bermakna? Manusia adalah makhluk yang mencari makna, dan jika makna tidak tersedia, kita akan menciptakannya, bahkan jika itu berarti sedikit memanipulasi ingatan dan kebenaran faktual.
Meskipun *lagipula* adalah alat justifikasi yang kuat, ada saat-saat di mana ia gagal total. Ini terjadi ketika konsekuensi dari keputusan buruk begitu besar dan tak terhindarkan sehingga bahkan pembenaran yang paling rumit pun tidak mampu menahannya. Kematian orang yang dicintai karena kelalaian kecil, atau kerugian finansial yang menghancurkan seluruh kehidupan. Dalam kasus-kasus ini, bayangan penyesalan begitu tebal sehingga tidak ada cahaya rasionalisasi yang dapat menembusnya. Ini adalah jurang yang jarang bisa kita tatap terlalu lama.
Namun, bahkan dalam tragedi terbesar, pikiran manusia memiliki kemampuan luar biasa untuk beradaptasi. Setelah periode kesedihan yang mendalam, mekanisme pertahanan diri perlahan-lahan mulai membangun kembali. Kita mungkin tidak bisa sepenuhnya menghapus kesalahan, tetapi kita bisa mengubah maknanya. Kita akan berkata, "Meskipun aku kehilangan segalanya, *lagipula*, pengalaman ini membuatku menjadi orang yang lebih kuat dan lebih menghargai hal-hal kecil." Proses ini adalah sublimasi rasa sakit, mengubah racun menjadi obat penawar. Ini bukan pengampunan diri instan, melainkan proses panjang penerimaan yang dipersenjatai dengan rasionalisasi. Kita tidak akan pernah melupakan, tetapi kita akan belajar bagaimana membingkai ulang ingatan itu sedemikian rupa sehingga kita dapat melanjutkan hidup tanpa dihancurkan oleh beban masa lalu.
Justifikasi yang berhasil adalah justifikasi yang mengubah penyesalan menjadi pelajaran hidup yang berharga. Jika kita dapat meyakinkan diri kita bahwa kita memperoleh kearifan dari kegagalan tersebut, maka kegagalan itu sendiri menjadi aset, bukan liabilitas. Dan *lagipula*, bukankah nilai tertinggi dari pengalaman adalah pembelajaran? Kita menjadikan pembelajaran sebagai tujuan akhir, sehingga setiap hasil, terlepas dari betapa buruknya itu, dapat diintegrasikan ke dalam narasi pertumbuhan diri. Ini adalah kemenangan retoris yang memungkinkan kelangsungan hidup psikologis.
Setiap orang memulai hidup dengan harapan murni—sebuah visi tentang masa depan yang sempurna, di mana semua pilihan akan menghasilkan kebahagiaan optimal. Seiring waktu, realitas mengikis harapan ini, menggantinya dengan keharusan dan kompromi. Siklus dari harapan ke penerimaan ini adalah tempat di mana *lagipula* menjadi kosakata sehari-hari, sebuah pengakuan bahwa kita harus berdamai dengan ketidaksempurnaan lintasan hidup kita.
Kita sering menyesali bukan apa yang kita lakukan, melainkan apa yang tidak bisa kita lakukan lagi. Setiap keputusan menutup pintu menuju ribuan kemungkinan lainnya. Ini menciptakan rasa kehilangan yang mendalam, seolah-olah sebagian dari diri kita mati dalam proses pemilihan. Dalam menghadapi kehilangan ini, kita harus menemukan cara untuk menghargai apa yang tersisa. Jika kita tidak mendapatkan pekerjaan impian kita, kita menghargai waktu luang yang kita dapatkan dari pekerjaan yang biasa-biasa saja. Jika kita tidak menikah dengan cinta pertama, kita menghargai stabilitas dan kenyamanan yang ditawarkan oleh pasangan kita saat ini. Dalam kedua kasus, kita menyisipkan pembenaran.
"Dia memang cinta pertamaku, tapi *lagipula*, kami tidak kompatibel secara jangka panjang. Dia terlalu liar, dan aku membutuhkan kedamaian ini." Ini adalah proses penjinakan imajinasi. Kita menjinakkan potensi liar dari masa lalu agar sesuai dengan realitas domestik yang kita jalani. Tanpa penjinakan ini, kita akan terus-menerus membandingkan apa yang ada dengan apa yang bisa terjadi, sebuah perbandingan yang selalu merugikan masa kini. *Lagipula*, bukankah lebih baik hidup dalam kedamaian yang sederhana daripada dalam gejolak yang hebat?
Proses penjinakan ini membutuhkan waktu yang sangat lama, seringkali bertahun-tahun atau bahkan berpuluh-puluh tahun. Awalnya, penyesalan terasa tajam dan menyakitkan. Seiring waktu, ketajaman itu tumpul, digantikan oleh lapisan-lapisan pembenaran yang semakin tebal dan semakin sulit untuk ditembus. Kita mulai percaya pada narasi yang kita ciptakan. Memang, pada akhirnya, narasi itu menjadi kebenaran, karena kebenaran psikologis kita lebih penting daripada kebenaran faktual. Kita hidup berdasarkan narasi, dan jika narasi itu stabil, maka kita pun stabil.
Kata *lagipula* tidak hanya berfungsi di tingkat individu; ia juga bekerja di tingkat kolektif dan budaya. Masyarakat menggunakan justifikasi untuk membenarkan kegagalan sistemik atau kebijakan yang buruk. Ketika sebuah proyek besar gagal, pemerintah atau entitas kolektif akan berkata, "Proyek itu tidak berhasil, tetapi *lagipula*, kegagalan itu mengajarkan kita batas-batas sumber daya kita." Atau, dalam konteks sejarah, negara-negara membenarkan konflik masa lalu dengan menyatakan bahwa itu adalah harga yang harus dibayar untuk kemerdekaan atau persatuan. Justifikasi kolektif ini adalah cara untuk meringankan beban sejarah dan memungkinkan masyarakat untuk bergerak maju tanpa terlalu lama terperosok dalam rasa bersalah atau tanggung jawab penuh.
Budaya konsumerisme juga sangat bergantung pada justifikasi. Kita membeli barang yang tidak kita butuhkan, dan segera setelah itu, kita harus membenarkan pembelian tersebut. "Aku tahu sepatu ini mahal sekali, tetapi *lagipula*, sepatu ini akan bertahan sepuluh tahun, jadi secara teknis aku berhemat." Rasionalisasi ini adalah bagian integral dari perilaku ekonomi modern. Kita harus merasa baik tentang keputusan kita, bahkan jika keputusan tersebut tidak rasional. *Lagipula*, jika setiap keputusan harus murni rasional, manusia akan berhenti bergerak dan pasar akan runtuh. Kita adalah makhluk emosional yang berpura-pura menjadi rasional, dan *lagipula* adalah topeng yang kita kenakan.
Fenomena ini menunjukkan betapa dalamnya kebutuhan kita untuk merasa benar. Kita tidak hanya ingin membuat keputusan yang benar; kita ingin diyakini bahwa keputusan yang sudah dibuat adalah yang terbaik. Ini adalah dorongan yang fundamental, setara dengan dorongan untuk bertahan hidup. Justifikasi adalah mekanisme kelangsungan hidup psikologis, yang memastikan bahwa kita tidak melahap diri kita sendiri dengan keraguan yang tak kunjung usai. Setiap keputusan, besar atau kecil, memerlukan ritual pembenaran. Jika kita menghabiskan waktu terlalu lama untuk memikirkan kesalahan kecil, kita tidak akan punya waktu untuk membuat kesalahan baru yang tak terhindarkan. *Lagipula*, bukankah hidup itu sendiri adalah serangkaian kesalahan kecil yang harus dibenarkan?
Setelah semua justifikasi telah dilakukan, setelah semua *lagipula* telah diucapkan, yang tersisa adalah penerimaan diri. Penerimaan ini bukanlah penyerahan, melainkan pengakuan bahwa kita adalah produk dari semua pilihan kita, baik yang disesali maupun yang dirayakan. Untuk mencapai kedamaian sejati, kita harus melampaui kebutuhan untuk membenarkan, tetapi proses untuk mencapai sana memerlukan perjalanan panjang melalui lembah rasionalisasi.
Setiap *lagipula* yang kita ucapkan mungkin terasa seperti kebohongan kecil yang menenangkan, tetapi di bawah permukaannya, terdapat kebenaran yang lebih besar: bahwa kita telah melakukan yang terbaik yang kita bisa pada saat itu. Kelelahan emosional, kurangnya informasi, atau tekanan waktu seringkali menentukan keputusan kita, bukan niat jahat atau kebodohan. Dengan demikian, justifikasi adalah cara untuk mengakui keterbatasan kita sebagai manusia. Kita tidak maha tahu, dan kita tidak maha kuasa. Kita hanya bisa merangkai hidup kita dari benang-benang yang tersedia.
Ketika kita berhasil menerima ini, kita tidak lagi perlu mencari alasan yang rumit. Penyesalan berubah menjadi pemahaman. Kita menyadari bahwa jalan lain mungkin memiliki keuntungannya, tetapi ia juga akan memiliki kekurangan yang sama besarnya, kekurangan yang tidak kita ketahui. *Lagipula*, apakah ada kehidupan yang benar-benar sempurna di mana semua variabel telah dikendalikan? Jawabannya adalah tidak. Kehidupan adalah proses kacau yang harus kita navigasikan dengan perangkat kognitif yang terbatas.
Penerimaan ini juga mencakup pengakuan terhadap peran takdir, atau setidaknya, peran kebetulan yang tidak terhindarkan. Kita dapat merencanakan dengan hati-hati, tetapi satu peristiwa di luar kendali kita—kemacetan lalu lintas, panggilan telepon yang terlewat, cuaca yang buruk—dapat mengubah seluruh lintasan hidup. Menyalahkan diri sendiri atas hasil yang disebabkan oleh faktor eksternal adalah bentuk megalomania. Justifikasi membantu kita untuk meletakkan kesalahan pada tempatnya yang benar, memisahkan apa yang bisa kita kendalikan dari apa yang tidak bisa. *Lagipula*, memikul beban yang bukan milik kita hanya akan menghancurkan kita.
Tujuan akhir dari perjalanan introspektif ini adalah untuk mengakhiri siklus evaluasi konstan. Kita tidak perlu terus-menerus menilai apakah kita telah membuat pilihan yang 'benar' atau 'salah'. Kita hanya perlu mengakui bahwa kita telah membuat pilihan. Pilihan itu telah membawa kita ke sini, ke tempat kita sekarang. Dan tempat ini, *lagipula*, adalah satu-satunya tempat di mana kita benar-benar bisa berada.
Menghentikan justifikasi berarti menghentikan peperangan dengan diri sendiri. Ini adalah melepaskan kebutuhan untuk membuktikan bahwa kita cerdas, berhati-hati, atau benar. Kita hanya perlu menjadi. Ketika kita mencapai titik ini, kata *lagipula* tidak lagi muncul sebagai tameng pertahanan, melainkan sebagai pengamatan yang tenang: "Aku mengambil jalan ini, dan *lagipula*, inilah aku sekarang. Dan itu sudah cukup." Kedamaian sejati ditemukan dalam kepuasan dengan hasil yang tidak sempurna, dalam penerimaan terhadap kekurangan diri sendiri dan realitas yang berantakan.
Perjalanan pikiran dalam membenarkan tindakannya adalah kisah yang tidak pernah usai. Setiap hari membawa serta keputusan baru yang harus diintegrasikan ke dalam narasi diri yang sudah ada. Kita terus membangun dan merenovasi menara alasan kita, memastikan bahwa fondasinya tetap kokoh, meskipun bahan dasarnya terkadang adalah penyesalan yang dikemas ulang sebagai kearifan. Dan ini, *lagipula*, adalah proses yang membuat kita tetap waras.
Kita adalah makhluk yang dirangkai dari pilihan-pilihan yang kita buat dan pilihan-pilihan yang kita tolak. Memahami bahwa justifikasi adalah bagian alami dan bahkan penting dari mekanisme koping kita adalah langkah pertama menuju penerimaan diri yang lebih dalam. Kita harus memaafkan diri kita sendiri atas semua *lagipula* yang kita gunakan, karena setiap pembenaran adalah tanda bahwa kita berusaha untuk melanjutkan, untuk tidak menyerah pada beban masa lalu. Tanpa upaya ini, kita akan selamanya terjebak, terombang-ambing antara realitas yang ada dan fantasi dari apa yang bisa terjadi.
Hidup terus berjalan, dan di setiap langkah yang kita ambil, ada suara bisikan yang mengingatkan kita akan jalan yang ditinggalkan. Tetapi kita harus menutup suara itu dengan keyakinan yang mantap: "Aku di sini sekarang, dan ini adalah tempat yang seharusnya. *Lagipula*, semua yang terjadi telah membawaku ke titik ini, dan titik ini, meskipun tidak sempurna, adalah milikku sepenuhnya." Penerimaan inilah yang akhirnya membebaskan kita dari siklus evaluasi tanpa akhir, memungkinkan kita untuk hidup sepenuhnya di masa kini, tanpa terbebani oleh bayangan yang seharusnya.
Kekuatan afirmatif yang terkandung dalam justifikasi diri seringkali diremehkan sebagai sekadar bentuk penyangkalan, padahal ia adalah motor penggerak untuk pengambilan risiko di masa depan. Jika kita terus-menerus dihancurkan oleh hasil buruk dari keputusan sebelumnya, kita akan enggan mengambil tindakan lagi. *Lagipula*, siapa yang mau berinvestasi dalam risiko ketika kegagalan dijamin akan melumpuhkan secara emosional? Justifikasi bertindak sebagai asuransi psikologis. Ketika kita mengambil lompatan keyakinan, kita sudah menyiapkan narasi cadangan, sebuah *lagipula* yang siap diaktifkan jika pendaratannya keras.
Ketakutan yang paling mendalam bagi banyak individu bukan hanya takut gagal, tetapi takut kehilangan potensi diri yang optimal. Kita takut bahwa ada versi diri kita di alam semesta paralel yang jauh lebih bahagia, lebih sukses, dan lebih terpenuhi. Rasa takut ini adalah sumber dari penyesalan yang paling pedih. Ketika kita menghadapi keputusan penting, kita merasakan tarikan dari berbagai versi diri kita di masa depan. Versi mana yang kita pilih? Dan bagaimana kita berdamai dengan versi-versi yang harus kita bunuh dalam proses pemilihan itu?
Proses pembunuhan diri hipotetis ini sangat menyakitkan. Untuk mengurangi rasa sakit, kita menggunakan *lagipula* untuk meracuni versi-versi yang tidak kita pilih. "Aku memutuskan untuk tidak mengejar gelar doktor di luar negeri. Meskipun itu akan membuatku menjadi seorang akademisi yang disegani, *lagipula*, tekanan akademis akan menghancurkan kesehatan mentalku, dan aku tidak ingin mengorbankan kedamaian hanya demi status." Dalam skenario ini, kita mengubah potensi kesuksesan menjadi ancaman yang harus dihindari. Ancaman tersebut, meskipun hanya bayangan, lebih mudah dikelola daripada penyesalan murni karena telah melewatkan peluang emas. Dengan demikian, kita membenarkan status quo sebagai tindakan pencegahan diri yang bijaksana.
Justifikasi ini memungkinkan kita untuk memajukan diri tanpa terus-menerus menoleh ke belakang dengan rasa iri terhadap diri kita yang lain. Tanpa mekanisme ini, setiap hari akan menjadi perjuangan melawan hantu-hantu potensi yang tidak terealisasi. *Lagipula*, bukankah lebih baik hidup dengan keyakinan yang stabil daripada terus-menerus meragukan setiap langkah yang telah kita ambil? Keyakinan semu ini adalah fondasi yang memungkinkan kita untuk melanjutkan, untuk merencanakan masa depan, dan untuk mengambil keputusan baru yang, pada gilirannya, akan membutuhkan *lagipula* mereka sendiri di kemudian hari.
Ketika kita merenungkan keputusan untuk menikah atau tidak menikah dengan orang tertentu, proses justifikasi sangat intens. Jika pernikahan itu gagal, kita akan berkata, "Pernikahan itu memang tidak berhasil, tetapi *lagipula*, dari situ aku belajar apa yang benar-benar aku butuhkan dari seorang pasangan." Kita mengkategorikan kegagalan sebagai eksperimen yang menghasilkan data, sebuah cara untuk mengurangi kegagalan pribadi menjadi keberhasilan ilmiah. Sebaliknya, jika kita memilih untuk tidak menikah, dan kemudian menyesalinya, kita akan berkata, "Aku tahu aku merindukan stabilitas pernikahan, tetapi *lagipula*, aku memiliki kebebasan yang tidak akan pernah bisa kudapatkan jika aku terikat." Selalu ada penyeimbang, selalu ada pertukaran nilai yang kita poles agar terlihat menguntungkan.
Penggunaan *lagipula* secara berulang-ulang, meskipun menenangkan dalam jangka pendek, dapat memiliki konsekuensi jangka panjang. Jika rasionalisasi terlalu sering digunakan, ia dapat mengaburkan kemampuan kita untuk belajar dari kesalahan yang sebenarnya. Jika kita selalu menemukan cara untuk menyalahkan faktor eksternal atau memutarbalikkan hasil yang buruk menjadi kemenangan moral, kita mungkin kehilangan dorongan untuk berubah. Kita menjadi terlalu nyaman dalam narasi diri yang sempurna, di mana kita tidak pernah benar-benar salah, hanya disalahpahami oleh keadaan atau takdir.
Oleh karena itu, ada garis tipis antara justifikasi yang sehat (yang memungkinkan kita untuk bergerak maju) dan rasionalisasi patologis (yang mencegah pertumbuhan). Justifikasi yang sehat mengakui kesalahan, tetapi segera melanjutkan untuk meminimalkan dampaknya; ia berkata, "Ya, itu salah, tetapi *lagipula*, kerugiannya kecil dan pelajarannya besar." Justifikasi yang patologis sepenuhnya menyangkal kesalahan; ia berkata, "Itu tidak pernah salah; itu adalah jalan yang benar sejak awal." Menariknya, pikiran manusia sangat terampil dalam menyeimbangkan keduanya, seringkali tanpa kesadaran kita.
Untuk mencapai kearifan sejati, kita harus mampu mengenali kapan *lagipula* adalah tameng dan kapan ia adalah selimut penghibur. Ketika kita menggunakannya untuk menutupi rasa takut dan inkompetensi yang nyata, itu berbahaya. Namun, ketika kita menggunakannya untuk meredam kekejaman nasib yang tak terhindarkan, itu adalah keharusan. *Lagipula*, kita tidak bisa mengontrol dunia, kita hanya bisa mengontrol respons kita terhadapnya, dan respons itu sering kali membutuhkan sedikit pemolesan naratif.
Di banyak budaya, termasuk di Indonesia, konsep 'menerima' dan 'berlapang dada' sangat ditekankan. Justifikasi diri seringkali berbaur dengan kepasrahan, memberikan dimensi spiritual pada *lagipula*. Ketika hal buruk terjadi, kita sering mendengar frasa yang sejenis, seperti "Sudahlah, mungkin ini memang jalan Tuhan," atau "Semua pasti ada hikmahnya." Ini adalah bentuk justifikasi transendental, yang memindahkan tanggung jawab dari diri sendiri ke kekuatan yang lebih tinggi.
Dalam konteks spiritual, *lagipula* yang menyertai kepasrahan menawarkan kedamaian yang mendalam. Jika kegagalan kita adalah bagian dari rencana kosmik yang lebih besar, maka kita tidak perlu menanggung beban penuh dari kesalahan tersebut. Ini sangat berbeda dengan penyangkalan murni, yang merupakan penolakan terhadap fakta. Kepasrahan, yang diiringi justifikasi, mengakui fakta (misalnya, 'Aku bangkrut'), tetapi segera menambahkan, "Tetapi *lagipula*, kekayaan tidak menjamin keselamatan jiwaku." Ini adalah cara yang cerdik untuk mengubah kekurangan material menjadi aset spiritual.
Kapasitas budaya untuk membenarkan melalui spiritualitas juga menjelaskan mengapa beberapa masyarakat dapat pulih dari bencana atau konflik dengan kecepatan yang tampaknya luar biasa. Mereka menggunakan kerangka kerja spiritual untuk memproses trauma, mengubah penderitaan menjadi pengorbanan yang bermakna. Trauma adalah fakta, tetapi *lagipula*, pengorbanan itu diperlukan untuk kelahiran kembali yang lebih kuat. Ini adalah mekanisme yang luar biasa kuat untuk membangun ketahanan kolektif, sebuah narasi yang memungkinkan generasi berikutnya untuk melihat masa lalu sebagai ujian, bukan sebagai kegagalan abadi.
Namun, kita harus hati-hati. Ketika spiritualitas digunakan untuk membenarkan ketidakadilan sosial atau ketidakmampuan untuk bertindak, ia menjadi penghalang kemajuan. Jika kita selalu berkata, "Situasinya buruk, tetapi *lagipula*, kita harus bersabar karena ini sudah takdir," maka kita menolak tanggung jawab untuk melakukan perubahan. Garis pemisah antara penerimaan yang memberdayakan dan kepasrahan yang melumpuhkan sangat halus, dan *lagipula* sering menjadi penanda di mana garis itu ditarik.
Ada kalanya penyesalan bahkan diputarbalikkan menjadi sumber kebanggaan. Ini adalah "penyesalan yang dibanggakan." Contohnya adalah seseorang yang memilih jalan yang sangat sulit dan tidak populer, dan meskipun mereka menderita konsekuensinya, mereka menolak untuk mundur. Mereka akan mengakui kesulitan, tetapi segera menambahkan, "Aku tahu ini menyakitkan, dan aku menyesali beberapa keputusan kecil, tetapi *lagipula*, aku tidak pernah berkompromi dengan prinsipku."
Dalam kasus ini, justifikasi berfungsi untuk menempatkan individu di atas realitas material. Mereka memilih integritas pribadi di atas kenyamanan, dan rasa sakit karena pilihan itu menjadi medali kehormatan. Masyarakat sering memandang orang-orang seperti ini dengan rasa hormat yang mendalam, meskipun hasilnya mungkin terlihat gagal di mata orang luar. Ini adalah contoh tertinggi dari bagaimana narasi diri dapat mengalahkan realitas obyektif. *Lagipula*, di mata orang yang bersangkutan, mereka telah memenangkan pertarungan melawan godaan kompromi.
Di era media sosial dan transparansi yang dipaksakan, tekanan untuk membenarkan pilihan hidup kita menjadi lebih intens. Setiap keputusan karier, pernikahan, atau perjalanan dipublikasikan dan tunduk pada penilaian publik. Hal ini mendorong individu untuk lebih sering menggunakan justifikasi diri, bahkan sebelum penyesalan itu muncul.
Kita kini sering melihat apa yang bisa disebut 'pre-rasionalisasi.' Individu tidak menunggu hasil buruk untuk membenarkan tindakan mereka. Sebaliknya, mereka membangun narasi pembenaran di muka untuk melindungi citra publik mereka. Saat seseorang meninggalkan pekerjaan bergaji tinggi untuk menjadi 'digital nomad,' mereka segera memposting narasi yang panjang tentang betapa beracunnya budaya korporat. Mereka membangun *lagipula* mereka sebelum ada yang bisa mempertanyakannya: "Aku meninggalkan itu, *lagipula*, uang tidak bisa membeli kebahagiaan."
Pre-rasionalisasi ini adalah bagian dari branding diri. Di dunia di mana citra adalah mata uang, kegagalan adalah racun. Oleh karena itu, setiap langkah harus disajikan sebagai langkah yang disengaja dan bijaksana, bahkan jika di baliknya ada kecemasan dan keraguan. Justifikasi ini menjadi bagian dari identitas digital, sebuah lapisan pelindung yang memastikan bahwa bahkan ketika kita tersandung, citra kita tetap utuh. *Lagipula*, di dunia yang menilai berdasarkan penampilan, menjaga narasi adalah hal yang paling penting.
Tekanan untuk 'hidup terbaik' juga menciptakan penyesalan yang baru. Orang-orang menyesali kurangnya keberanian atau kurangnya 'perjalanan' mereka, yang kemudian mereka tangani dengan justifikasi yang kejam: "Aku tidak bepergian saat masih muda, tetapi *lagipula*, aku membangun fondasi yang stabil yang sekarang memungkinkan aku untuk menertawakan penderitaan para backpacker yang miskin itu." Justifikasi berfungsi untuk meredakan rasa iri terhadap kehidupan yang digembar-gemborkan di layar, membenarkan jalan yang kurang glamor sebagai jalan yang lebih bertanggung jawab dan dewasa.
Inti dari banyak penyesalan modern adalah perbandingan. Kita tidak menyesali diri kita yang sekarang, melainkan diri kita yang sekarang dibandingkan dengan diri orang lain di media sosial. Justifikasi adalah senjata utama kita dalam perang melawan perbandingan ini. Ketika kita melihat kesuksesan orang lain, kita harus segera mencari alasan mengapa kesuksesan mereka, meskipun terlihat berkilauan, tidak akan cocok untuk kita. "Mereka punya rumah yang indah, tetapi *lagipula*, mereka harus bekerja 80 jam seminggu, dan aku menghargai keseimbangan kerja-hidupku lebih dari itu."
Pembenaran ini adalah pelindung dari kehancuran mental yang disebabkan oleh banjir informasi yang tak ada habisnya tentang kehidupan orang lain yang tampak sempurna. Tanpa kemampuan untuk berkata *lagipula*, kita akan hidup dalam keadaan disonansi kognitif permanen. Kita membutuhkan cara untuk menegaskan bahwa pilihan kita, meskipun tampaknya kurang optimal dari segi material, unggul dalam dimensi yang lebih penting, seperti kedamaian atau integritas. *Lagipula*, nilai yang kita berikan pada kehidupan kita adalah yang paling penting, bukan nilai yang diberikan oleh orang lain.
Dalam mencapai kedamaian sejati, kita harus belajar untuk mengintegrasikan semua *lagipula* kita—semua justifikasi, semua penyesalan, dan semua pilihan yang telah kita buat—ke dalam satu kesatuan yang koheren. Integrasi ini bukanlah penghapusan kesalahan, melainkan penerimaan utuh terhadap diri kita yang tidak sempurna.
Pada tingkat kedewasaan tertinggi, *lagipula* dapat berubah menjadi rasa syukur yang mendalam. Ketika kita melihat kembali kegagalan yang menyakitkan, kita tidak lagi menggunakannya untuk membenarkan kegagalan, tetapi untuk menghargai hasilnya. "Aku kehilangan pekerjaan itu 10 tahun yang lalu, dan itu adalah masa yang mengerikan. Tetapi *lagipula*, jika aku tidak dipecat, aku tidak akan pernah memulai perusahaan ini yang sekarang menjadi sumber kebahagiaanku." Di sini, justifikasi tidak menutupi kesalahan, melainkan menyoroti manfaat jangka panjang dari pengalaman buruk tersebut. Rasa syukur ini adalah bentuk justifikasi yang paling murni dan paling kuat, karena ia menghilangkan rasa bersalah dan menggantinya dengan apresiasi terhadap takdir.
Proses ini memerlukan waktu yang sangat lama, seringkali hanya terjadi bertahun-tahun setelah peristiwa itu berlalu, ketika jarak emosional memungkinkan kita untuk melihat pola yang lebih besar. Kita menyadari bahwa kerugian yang kita rasakan saat itu adalah prasyarat yang diperlukan untuk keuntungan yang kita nikmati sekarang. *Lagipula*, tidak ada pertumbuhan tanpa gesekan, dan tidak ada kemenangan tanpa pengorbanan. Dengan mengakui pola ini, kita membebaskan diri dari siklus penyesalan dan memasuki ruang penerimaan yang damai.
Akhirnya, tujuannya adalah untuk bertindak di masa depan tanpa kebutuhan segera akan justifikasi. Kita harus belajar mengambil keputusan dengan keberanian, menerima bahwa hasilnya mungkin buruk, tetapi itu bukanlah akhir dari dunia. Ketika kita bertindak tanpa pertahanan, kita bertindak dengan integritas penuh. Dan jika hasilnya buruk? Kita akan menghadapinya, belajar darinya, dan, jika perlu, baru kemudian menggunakan *lagipula* sebagai alat penyembuhan, bukan sebagai alat pertahanan sebelum pertempuran dimulai.
Keberanian sejati terletak pada pengambilan risiko, mengetahui bahwa kita mungkin gagal, dan melepaskan kebutuhan untuk selalu terlihat benar di mata diri kita sendiri. Tetapi *lagipula*, untuk mencapai tingkat kedamaian itu, kita harus terlebih dahulu memahami dan menghormati peran penting yang dimainkan oleh mekanisme justifikasi kita selama ini. Mekanisme itu telah menjaga kita tetap utuh, memungkinkan kita untuk bertahan di tengah gejolak kehidupan. Dan untuk itu, kita harus berterima kasih pada setiap *lagipula* yang telah kita ucapkan, karena semuanya adalah batu bata yang membentuk diri kita saat ini—diri yang, meskipun tidak sempurna, telah berjuang dan bertahan.
Kita terus bergerak, dan cerita terus ditulis. Dan di setiap halaman baru, kita tahu bahwa ketika keraguan datang mengetuk, ada sebuah kata yang siap menyambutnya. Bukan sebagai kebohongan, tetapi sebagai penerimaan yang sunyi terhadap lintasan yang tak terhindarkan. *Lagipula*, inilah satu-satunya kehidupan yang kita miliki.
Kehidupan adalah serangkaian episode yang terhubung oleh benang-benang penyesalan yang dipoles dan disamarkan dengan justifikasi. Setiap hari adalah latihan untuk mengubah 'seandainya' menjadi 'tetapi karena ini'. Ini adalah proses konstan di mana kita mengambil realitas pahit dan memberinya lapisan gula yang manis untuk dikonsumsi. Tanpa lapisan gula ini, kebenaran akan terlalu keras untuk ditelan. Kita perlu narasi yang berkelanjutan, narasi yang berjanji bahwa masa lalu, seburuk apa pun ia, telah melayani tujuan yang lebih besar. *Lagipula*, siapa kita tanpa kisah yang kita ceritakan tentang diri kita sendiri? Kita hanyalah koleksi momen acak, dan narasi, yang didukung oleh justifikasi yang kuat, memberikan bentuk pada kekacauan itu.
Proses merangkai makna dari ketidaksempurnaan ini adalah pekerjaan seumur hidup. Tidak ada titik akhir yang pasti, tidak ada momen di mana kita tiba-tiba dibebaskan dari kebutuhan untuk membenarkan. Bahkan di usia tua, ketika kita merenungkan seluruh hidup, kita akan menemukan bahwa kita masih menggunakan *lagipula* untuk merangkum dan membenarkan keputusan yang telah lama berlalu. "Aku tidak pernah melihat dunia sebanyak yang aku inginkan, tetapi *lagipula*, aku membangun komunitas yang lebih berarti daripada sekadar pemandangan yang indah." Ini adalah cara kita memastikan bahwa warisan kita, narasi yang kita tinggalkan, adalah narasi yang koheren, narasi kemenangan, bukan kekalahan.
Setiap orang memiliki perpustakaan rahasia berisi semua *lagipula* yang pernah mereka gunakan. Perpustakaan ini adalah peta harta karun psikologis yang menunjukkan di mana kerentanan kita berada, di mana kita merasa paling tidak aman, dan di mana kita membutuhkan penguatan naratif paling banyak. Memahami perpustakaan ini adalah memahami diri sendiri. Dan *lagipula*, bukankah pemahaman diri adalah tujuan akhir dari semua filsafat dan semua refleksi?
Maka, biarkan kita memeluk *lagipula* kita. Bukan sebagai aib, tetapi sebagai bukti bahwa kita adalah makhluk yang berjuang, yang membuat kesalahan, dan yang memiliki kemampuan luar biasa untuk menyembuhkan luka-luka kita sendiri dengan kekuatan cerita dan pembenaran yang kreatif. Dalam kehangatan sejuk merah muda dari refleksi ini, kita menemukan kedamaian dalam mengakui bahwa kita telah melakukan yang terbaik, dan *lagipula*, itulah yang terpenting.
Refleksi tentang *lagipula* tidak akan pernah selesai, karena ia adalah cerminan dari dinamika mental yang abadi. Kita terus-menerus menyesuaikan lensa pandang kita terhadap masa lalu untuk memastikan bahwa masa kini tetap dapat ditoleransi. Bahkan saat kita membaca paragraf ini, pikiran kita mungkin sedang memproses atau membenarkan waktu yang telah dihabiskan untuk merenungkan pembenaran itu sendiri. "Aku menghabiskan waktu yang lama untuk merenungkan ini, tetapi *lagipula*, pemahaman diri adalah investasi yang paling berharga." Lingkaran ini bersifat total dan menyeluruh, mencakup setiap aspek kesadaran manusia.
Ketika kita menghadapi kesulitan, kita cenderung mencari kambing hitam. Dan jika kambing hitam itu tidak ditemukan di luar, kita akan menemukannya di masa lalu kita, dalam pilihan yang salah. Justifikasi melalui *lagipula* adalah cara untuk membebaskan masa kini dari beban kesalahan masa lalu. Kita memotong benang kausalitas yang menyakitkan, memastikan bahwa kesalahan lama tidak menodai kesempatan baru. Ini adalah pembersihan spiritual yang dilakukan setiap hari, sebuah ritual yang diperlukan untuk memulai hari dengan energi yang diperbarui. *Lagipula*, siapa yang bisa berfungsi dengan baik jika mereka membawa semua kegagalan mereka di bahu mereka setiap saat?
Proses ini juga sangat terkait dengan manajemen risiko emosional. Kita takut mengambil risiko besar, tetapi kita takut juga menyesali tidak mengambil risiko itu. Dilema ini menuntut justifikasi. Jika kita memilih risiko rendah, kita akan membenarkannya dengan menekankan nilai stabilitas dan keamanan. Jika kita memilih risiko tinggi, kita akan membenarkannya dengan menekankan pentingnya pertumbuhan dan pengalaman. Kedua sisi koin memiliki narasi *lagipula* yang sudah siap. Tidak peduli jalan mana yang kita ambil, kita telah memastikan bahwa kita tidak akan pernah benar-benar kalah dalam permainan narasi. Kemenangan naratif ini, *lagipula*, lebih krusial bagi kesejahteraan kita daripada kemenangan faktual.
Oleh karena itu, marilah kita mengakui kehebatan konstruksi mental ini. Ia adalah jembatan yang rapuh namun penting yang menghubungkan 'apa yang terjadi' dengan 'mengapa itu harus terjadi'. Tanpa jembatan ini, kita akan terpisah dari sejarah pribadi kita, kehilangan kemampuan untuk melihat kontinuitas dan tujuan dalam alur hidup kita. Justifikasi adalah cara kita memberikan integritas pada ketidaksempurnaan, cara kita mengubah kekalahan menjadi pelajaran, dan, *lagipula*, cara kita membuat hidup layak untuk dijalani.
Dan siklus ini terus berputar. Besok, kita akan membuat pilihan baru, dan besok lusa, kita akan menemukan *lagipula* yang baru untuk membenarkan pilihan tersebut. Dan di sanalah letak keindahan dan keunikan pengalaman manusia: kemampuan untuk terus maju, didorong oleh ilusi kecil yang lembut dari pembenaran diri yang menenangkan.
Maka, kita menutup refleksi ini bukan dengan kesimpulan definitif, melainkan dengan pengakuan yang berkelanjutan: *lagipula*, cerita kita belum selesai, dan selama kita bernapas, kita akan terus mencari cara untuk membenarkan keberadaan kita di sini, di titik sunyi ingatan ini.
Sangat mudah untuk terjebak dalam perdebatan filosofis tentang apakah justifikasi ini adalah tanda kelemahan moral atau keharusan psikologis. Kenyataannya, itu adalah keduanya, dan tidak ada gunanya mencoba memisahkan elemen-elemen tersebut. Manusia bukanlah entitas yang murni logis; kita adalah campuran yang rumit antara keinginan, ketakutan, dan kebutuhan untuk merasa baik tentang diri sendiri. Justifikasi hanyalah perwujudan dari kebutuhan mendasar itu. Ketika kita mengatakan, "Aku seharusnya memilih jalur karier yang berbeda, tetapi *lagipula*, aku tidak akan pernah bertemu dengan sahabatku saat ini jika aku melakukannya," kita sedang melakukan lebih dari sekadar pembenaran; kita sedang melakukan inventarisasi nilai. Kita sedang menyatakan bahwa nilai pertemanan melebihi nilai ambisi karier yang hilang. Proses penimbangan nilai inilah yang memungkinkan kita untuk hidup dengan hati nurani yang relatif damai.
Ambil contoh penyesalan interpersonal. Seseorang mungkin telah mengakhiri hubungan yang panjang dan penuh gejolak. Setelah kesedihan berlalu, seringkali datanglah fase justifikasi. "Aku tahu itu menyakitkan, tetapi *lagipula*, hubungan itu menahanku. Aku tidak akan pernah berkembang menjadi diriku yang sekarang jika aku tetap di sana." Pembenaran ini menggeser fokus dari rasa sakit kehilangan ke keuntungan pertumbuhan pribadi. Ini adalah taktik yang sangat diperlukan untuk menggerakkan diri menjauh dari nostalgia yang melumpuhkan. Nostalgia, *lagipula*, adalah musuh kemajuan, karena ia memoles masa lalu dengan cahaya yang tidak pernah benar-benar dimilikinya.
Bahkan dalam urusan kecil, seperti pilihan makanan atau cara menghabiskan waktu luang, justifikasi memainkan perannya. Kita mungkin makan kue ekstra dan berkata, "Aku tahu aku sedang diet, tetapi *lagipula*, aku pantas mendapatkan ini setelah hari yang panjang." Atau kita menunda pekerjaan penting untuk menonton serial TV, dan berkata, "Aku harus menunda itu, tetapi *lagipula*, otakku perlu istirahat agar bisa berfungsi lebih baik besok." Semua ini adalah negosiasi internal dengan aturan dan standar yang kita tetapkan sendiri. Kita adalah hakim, juri, dan pembela kita sendiri, dan justifikasi adalah pidato pembelaan yang tak terhindarkan.
Dalam analisis terakhir, *lagipula* adalah bahasa kasih sayang diri yang tersembunyi. Itu adalah cara kita mengatakan kepada diri kita sendiri bahwa kita baik-baik saja, bahwa kita dimaafkan, dan bahwa, terlepas dari kesalahan kita, kita layak untuk melanjutkan perjalanan ini. Tanpa suara lembut yang menawarkan pengampunan ini, kita akan hancur di bawah beban penyesalan. Oleh karena itu, mari kita rayakan mekanisme adaptif ini. Ia adalah simbol ketahanan manusia, bukti bahwa kita selalu mencari cahaya, bahkan jika cahaya itu harus kita ciptakan sendiri melalui pembenaran yang indah dan rumit. *Lagipula*, apa gunanya hidup jika kita tidak bisa berbaik hati pada diri sendiri?
Kita terus menggali, dan semakin dalam kita menggali, semakin jelas bahwa *lagipula* bukan hanya penutup, tetapi juga pembuka. Ia menutup pintu pada jalan yang disesali, tetapi ia membuka jendela menuju pemahaman baru tentang kekuatan kita untuk beradaptasi. Ia adalah jaminan bahwa kegagalan hari ini akan menjadi anekdot yang berharga di masa depan. Dan inilah yang membuat narasi kita begitu kaya dan berkelanjutan.
Semua *lagipula* yang telah terangkai, baik yang disadari maupun yang tidak disadari, adalah cerminan dari keinginan kita untuk menemukan makna dan tujuan dalam setiap peristiwa yang tak terduga. Mereka adalah bukti bahwa manusia tidak dapat mentolerir kekosongan yang tidak berarti. Kita akan mengisi kekosongan itu dengan alasan, dengan pelajaran, dan dengan penegasan bahwa semua yang terjadi adalah, pada akhirnya, demi kebaikan. Ini adalah optimisme yang keras kepala, sebuah keyakinan bahwa kita adalah arsitek takdir kita sendiri, bahkan ketika bukti menunjukkan sebaliknya. Dan *lagipula*, jika bukan karena optimisme yang keras kepala ini, manusia mungkin sudah lama berhenti berjuang.
Penting untuk diakui bahwa *lagipula* sering kali berfungsi sebagai sarana untuk mengelola citra diri di hadapan pengawasan internal yang kejam. Kritikus internal, entitas yang terbentuk dari standar masyarakat dan idealisme masa muda, adalah musuh yang paling gigih. Setiap kesalahan, setiap penyimpangan dari jalur yang ideal, segera diserang oleh suara internal ini. Untuk membungkamnya, kita memerlukan artileri retoris yang kuat, dan *lagipula* adalah amunisi yang paling efektif. Ketika kritikus internal mencela, "Kau menyia-nyiakan kesempatan emas itu!" kita segera membalas, "Ya, tapi *lagipula*, kesempatan itu akan menuntut harga yang terlalu mahal bagi jiwaku." Dengan demikian, kita mengubah kekalahan menjadi kemenangan moral, memastikan bahwa penilaian diri tetap positif.
Mekanisme pertahanan ini sangat diperlukan ketika kita berada di persimpangan keputusan yang melibatkan pengorbanan nilai. Katakanlah seseorang harus memilih antara karier yang sangat menguntungkan secara finansial dan karier yang memberikan kontribusi sosial yang signifikan tetapi miskin. Pilihan mana pun yang diambil akan menghasilkan penyesalan. Jika memilih uang, penyesalan moral muncul, yang harus diredam: "Aku tahu aku tidak membantu banyak orang secara langsung, tetapi *lagipula*, uang ini memungkinkan aku untuk melakukan donasi besar yang dampaknya lebih luas." Jika memilih kontribusi sosial, penyesalan material muncul: "Kami hidup sederhana, tetapi *lagipula*, kekayaan tidak menjamin kepuasan batin; kepuasan spiritualku jauh melampaui kekayaan materi." Dalam kedua kasus, *lagipula* menjamin bahwa harga diri tetap utuh, menegaskan bahwa nilai yang dipilih adalah yang paling superior.
Ketergantungan kita pada justifikasi ini juga menyoroti kelemahan kita dalam menghadapi ambiguitas. Manusia benci berada di wilayah abu-abu; kita membutuhkan hitam atau putih, benar atau salah. Keputusan hidup jarang sekali masuk dalam kategori yang jelas. Oleh karena itu, kita harus memaksakan kejelasan. Kita harus meyakinkan diri kita bahwa jalan yang kita pilih adalah satu-satunya jalan yang benar-benar bisa kita jalani, dan semua jalan lainnya adalah ilusi yang berbahaya. *Lagipula*, jika kita mengakui bahwa jalan yang tidak kita ambil mungkin sama baiknya, atau bahkan lebih baik, maka seluruh keputusan kita kehilangan kekuatannya, dan kita akan terperangkap dalam kelumpuhan analisis. Kita memilih kepastian naratif di atas kebenaran yang ambigu.
Fenomena ini berlaku juga pada tingkat hubungan antarpersonal. Ketika kita putus dengan seorang teman atau keluarga, kita membutuhkan alasan yang jelas, meskipun perpisahan itu rumit. Kita harus membenarkan pemutusan hubungan itu, seringkali dengan menekankan kekurangan orang lain. "Aku harus menjauh dari dia, *lagipula*, energinya terlalu negatif, dan dia selalu menguras emosiku." Pembenaran ini memungkinkan kita untuk menjadi korban yang berani, yang memilih kesehatan diri sendiri di atas hubungan yang beracun. Meskipun kebenaran mungkin jauh lebih rumit, narasi yang disederhanakan dan dibenarkan ini memungkinkan kita untuk bergerak maju tanpa terlalu banyak beban moral. *Lagipula*, menjaga kesehatan mental adalah prioritas, bahkan jika itu berarti sedikit memutarbalikkan realitas hubungan yang berakhir.
Setiap *lagipula* adalah janji kepada diri sendiri. Janji bahwa kita tidak akan membiarkan penyesalan mendefinisikan kita. Janji bahwa kita akan menemukan hikmah, nilai, atau pembenaran dalam setiap kekalahan. Janji bahwa kita adalah individu yang otonom dan bijaksana. Janji-janji ini, meskipun mungkin hanya retorika, adalah lem yang menyatukan identitas kita. Dan ini, *lagipula*, adalah proses yang membuat kita menjadi diri kita yang sekarang, diri yang telah bertahan, yang telah belajar, dan yang siap untuk terus membuat kesalahan baru yang akan memerlukan justifikasi baru di masa depan.
Kita terus membenarkan keberadaan kita, satu keputusan pada satu waktu, satu *lagipula* pada satu waktu. Dan dalam keindahan proses ini, kita menemukan kedamaian yang mendalam.
Memahami kedalaman makna dari justifikasi juga berarti menerima bahwa ia adalah produk dari keterbatasan waktu dan energi kognitif kita. Kita tidak punya kapasitas mental untuk terus-menerus meratapi setiap keputusan minor yang mungkin salah. Jika kita membeli merek kopi yang ternyata tidak enak, kita harus segera membenarkan pilihan itu untuk membebaskan sumber daya mental untuk tantangan yang lebih besar. "Kopi ini memang pahit, tetapi *lagipula*, harganya lebih murah, dan aku akan lebih menghargai kopi yang enak di lain waktu." Ini adalah efisiensi mental: memadamkan api kecil sebelum ia menjadi kebakaran besar penyesalan. Setiap orang melakukan ini, tanpa sadar, ratusan kali sehari.
Bahkan dalam konteks perencanaan masa depan, justifikasi memainkan peran prediktif. Ketika kita merencanakan, kita sering kali membuat asumsi optimis tentang bagaimana kita akan bereaksi terhadap kegagalan. Kita sudah menyiapkan *lagipula* sebelum kegagalan terjadi. "Jika proyek ini tidak berhasil, aku tidak akan terlalu sedih, *lagipula*, aku sudah memperkirakan risiko itu, dan aku tahu aku akan belajar banyak." Preemptive justifikasi ini adalah strategi koping yang canggih, yang mengurangi rasa sakit potensial dari hasil negatif yang akan datang. Kita mempersenjatai diri kita dengan narasi sebelum kita memasuki medan perang keputusan, memastikan bahwa luka yang ditimbulkan tidak akan mematikan.
Kita harus menghargai seni pembenaran ini. Itu bukan kebohongan, melainkan penyempurnaan kebenaran yang kejam. Kebenaran yang kejam adalah bahwa kita adalah makhluk yang cacat, seringkali tidak informatif, dan rentan terhadap kesalahan. Justifikasi memungkinkan kita untuk melampaui kebenaran kejam itu. Ia menawarkan sebuah kebenaran yang lebih tinggi: kebenaran bahwa kita adalah makhluk yang tangguh, yang mampu menemukan keindahan bahkan dalam kehancuran. *Lagipula*, jika kita tidak mampu melihat sisi positif dari kegagalan kita, bagaimana mungkin kita akan menemukan keberanian untuk mencoba lagi? Justifikasi adalah bahan bakar untuk ketekunan.
Maka, mari kita teruskan perjalanan ini, dengan tas yang penuh dengan penyesalan yang telah diubah menjadi pelajaran, dan mulut yang siap mengucapkan *lagipula* yang baru. Karena selama kita hidup, kita akan terus memilih, dan selama kita memilih, kita akan terus membenarkan, dalam upaya tak berujung untuk menemukan kedamaian dalam narasi diri kita yang agung dan tidak sempurna. *Lagipula*, itulah inti dari pengalaman manusia.