Kata laguan, dalam konteks kebudayaan Nusantara, jauh melampaui sekadar definisi formal sebuah rangkaian melodi dan lirik. Ia adalah resonansi spiritual, warisan naratif yang diwariskan dari generasi ke generasi, dan jembatan emosional yang menghubungkan individu dengan komunitas, serta manusia dengan semesta. Laguan merupakan perwujudan seni suara yang paling murni, sering kali lahir dari kebutuhan mendesak untuk berekspresi, merayakan, meratap, atau mengomunikasikan kebijaksanaan kolektif.
Dalam spektrum musikal Indonesia yang kaya raya, laguan berfungsi sebagai matriks kultural. Ia bisa hadir dalam bentuk tembang Macapat Jawa yang penuh filosofi, rintihan Saluang Minang yang mengharukan, hingga nyanyian kerja komunal yang energik di wilayah timur. Setiap laguan membawa ciri khas dialek lokal, instrumen pendamping, dan, yang paling penting, kode etik serta pandangan dunia masyarakat penciptanya.
Artikel ini akan menelusuri secara mendalam dimensi ontologis, historis, dan sosiokultural dari laguan. Kita akan membedah bagaimana elemen-elemen fundamental seperti melodi, ritme, dan lirik berinteraksi untuk menciptakan sebuah karya yang bukan hanya enak didengar, tetapi juga sarat makna. Melalui eksplorasi ini, diharapkan pemahaman kita terhadap kekayaan seni suara Nusantara tidak hanya bersifat apresiatif, melainkan juga kritis dan reflektif.
Di banyak tradisi Nusantara, bunyi—dan oleh karenanya laguan—dianggap sebagai manifestasi primordial dari penciptaan. Filosofi Jawa mengenal konsep wirama (ritme kehidupan) dan gending (harmoni instrumental) yang merefleksikan tatanan kosmik. Laguan tidak diciptakan secara acak, melainkan dicari dan ditemukan, seringkali melalui meditasi atau interaksi dengan alam spiritual. Penciptaan laguan adalah upaya meniru atau menyelaraskan diri dengan harmoni alam semesta.
Misalnya, dalam tradisi Sunda, hubungan antara kacapi (kecapi) dan suling (seruling) dalam sebuah laguan mencerminkan dualitas: kacapi sebagai representasi bumi yang tenang dan suling sebagai udara atau napas kehidupan. Laguan yang sempurna adalah ketika dua unsur ini mencapai titik temu yang seimbang, menciptakan rasa damai (katentreman) pada pendengarnya. Keseimbangan ini adalah inti dari estetika Nusantara, yang menghindari disonansi berlebihan dan cenderung mencari keselarasan yang menenangkan.
Sebelum era literasi massal, laguan adalah media penyimpanan data yang paling efektif dan stabil. Struktur metrum dan rima (seperti dalam syair Melayu atau Macapat) berfungsi sebagai alat mnemonik yang kuat, memastikan bahwa kisah-kisah leluhur, hukum adat, dan resep herbal dapat dihafal dan diwariskan tanpa perubahan signifikan. Setiap laguan adalah babak dari sebuah kronik tak tertulis. Pengubah laguan (penyair atau dalang) bertanggung jawab penuh atas keakuratan narasi yang disampaikan.
Laguan yang digunakan dalam konteks ritual sering kali mengandung petunjuk praktis untuk pertanian, pelayaran, atau upacara inisiasi. Di Nias, misalnya, nyanyian ratapan (hoho) yang panjang bisa menceritakan genealogi klan secara lengkap, memberikan identitas dan legitimasi sosial kepada individu yang menyanyikannya. Oleh karena itu, mempelajari laguan tradisional sama dengan membaca perpustakaan kuno yang tersembunyi dalam bunyi.
Beberapa jenis laguan diciptakan secara spesifik untuk memfasilitasi keadaan trans (kesurupan) atau komunikasi dengan entitas spiritual. Di Bali, laguan dalam Gamelan Beleganjur saat upacara kematian (Ngaben) berfungsi bukan hanya sebagai musik pengiring, tetapi sebagai energi sonik yang membantu arwah melepaskan diri dari ikatan duniawi. Ritme yang cepat dan volume yang keras dipercaya dapat "membersihkan" ruang dan waktu.
Fenomena ini menunjukkan bahwa laguan tidak selalu bertujuan untuk hiburan. Tujuan utamanya adalah fungsional: memanggil hujan, mengusir roh jahat, atau menyembuhkan penyakit. Dalam konteks ini, penyanyi atau musisi bukan sekadar seniman, melainkan mediator atau dukun yang memiliki akses terhadap kekuatan non-materi melalui getaran suara. Kekuatan vokal, atau suluk, adalah keterampilan spiritual yang diasah melalui tapa (meditasi).
Menganalisis laguan secara teknis memerlukan pemahaman terhadap empat pilar utama: Melodi (Laras/Nada), Ritme (Irama/Tempo), Harmoni (Gendhing/Penyelarasan), dan Lirik (Teks/Narasi). Dalam tradisi Indonesia, keempat elemen ini sering kali terjalin secara organik, membuatnya berbeda dari analisis musik Barat.
Melodi dalam laguan tradisional tidak menggunakan sistem tangga nada diatonis 12 nada secara eksklusif. Sebaliknya, ia beroperasi dalam sistem pentatonis (lima nada) atau heptatonis (tujuh nada) yang disesuaikan secara mikrotonal. Di Jawa dan Bali, kita mengenal sistem laras:
Selain laras, ada konsep patet, yang menentukan mode atau wilayah nada mana yang dominan dalam sebuah laguan. Patet berfungsi layaknya kunci dalam musik Barat, namun dampaknya lebih pada suasana emosional dan waktu penampilan. Patet pagi, siang, dan malam memiliki repertoar laguan yang berbeda, menunjukkan keterikatan kuat antara musik dan siklus waktu.
Ritme adalah jantung dari laguan komunal. Tidak hanya menentukan kecepatan, tetapi juga mengatur dinamika sosial. Dalam Gamelan, ritme dikendalikan oleh kendang (drum), yang berfungsi sebagai konduktor tak terlihat. Pola ritmis (irama) sering kali berulang dalam siklus besar (gongan), menciptakan rasa kekekalan dan stabilitas.
Keunikan ritme Nusantara terletak pada sifatnya yang poliritmis—berbagai instrumen memainkan pola ritme yang berbeda secara bersamaan, namun tetap terikat pada satu denyutan utama. Poliritme ini merefleksikan masyarakat yang pluralistik: banyak suara yang berbeda, tetapi semua bergerak menuju tujuan bersama. Laguan dengan ritme cepat (seperti Tari Saman atau tari perang) menggunakan sinkopasi kompleks untuk membangun intensitas emosional dan memicu adrenalin kolektif.
Harmoni tradisional Indonesia bersifat linear, bukan vertikal (akor). Artinya, keindahan laguan terletak pada cara garis-garis melodi yang berbeda (dimainkan oleh instrumen seperti bonang, saron, dan gender) saling berinteraksi dan melingkari melodi utama (balungan). Setiap instrumen berfungsi sebagai elaborasi terhadap balungan. Tekstur musikal yang dihasilkan sangat kaya, berlapis-lapis, dan padat.
Konsep karawitan, yang merujuk pada keseluruhan seni suara Gamelan, menekankan bahwa tidak ada satu instrumen pun yang dapat mendominasi; setiap bagian adalah integral. Kegagalan satu instrumen dalam memainkan perannya akan merusak keseluruhan laguan. Prinsip ini menegaskan kembali filosofi kolektivitas dalam penciptaan dan pementasan laguan.
Lirik adalah pembawa narasi yang paling eksplisit. Dalam laguan tradisional, lirik sering kali bersifat alegoris, penuh metafora, dan menggunakan bahasa tingkat tinggi yang memerlukan interpretasi mendalam. Tembang Macapat, misalnya, menggunakan metrum tertentu (seperti Mijil, Kinanti, Dhandhanggula) yang tidak hanya mengatur panjang baris dan jumlah suku kata, tetapi juga membatasi tema lirik yang boleh digunakan. Ini menciptakan struktur formal yang sangat ketat.
“Lirik laguan adalah cermin sosiologi. Mereka mencerminkan kekhawatiran masyarakat, kritik tersembunyi terhadap penguasa, atau pujian kepada dewa. Fungsi lirik bukan sekadar bercerita, tetapi mendidik dan menjaga moralitas publik melalui sarana yang indah.”
Dalam konteks modern, lirik laguan pop dan kontemporer telah bertransformasi, menjadi lebih lugas dan individualistik. Namun, benang merah penggunaan diksi yang puitis dan emotif tetap dipertahankan, menghubungkan lagu-lagu masa kini dengan tradisi syair panjang di masa lalu.
Variasi geografis dan etnis menghasilkan ribuan jenis laguan yang unik. Setiap daerah memiliki tradisi vokal dan instrumentalnya sendiri yang merefleksikan kondisi lingkungan, mata pencaharian, dan sistem kepercayaan lokal. Mempelajari laguan regional adalah pintu masuk untuk memahami keragaman identitas Indonesia.
Di Jawa, laguan sering dikaitkan dengan kedalaman spiritual dan hirarki sosial. Tembang Macapat adalah bentuk puisi bersajak yang dilantunkan tanpa iringan instrumental atau dengan iringan minimal (kendang dan rebab). Setiap tembang melambangkan tahapan kehidupan manusia, dari awal (Maskumambang) hingga akhir (Pangkur/Durma). Pelantunan tembang memerlukan teknik vokal (cengkok) yang sangat spesifik, membutuhkan vibrato terkontrol dan pengaturan napas yang prima. Tembang adalah bentuk meditasi sonik.
Selain Macapat, Langgam Jawa, yang berakar pada keroncong dan gamelan, menampilkan perpaduan yang lebih mudah diakses. Langgam seringkali menggunakan lirik yang lebih modern namun tetap mempertahankan laras pelog atau slendro. Ia menunjukkan bagaimana laguan bertransisi dari lingkup keraton menuju masyarakat luas tanpa kehilangan identitas nada dasarnya.
Laguan Sunda sangat dikenal dengan nuansa melankolis, lembut, dan erat hubungannya dengan keindahan pegunungan dan alam. Mamaos atau Tembang Sunda Cianjuran adalah genre vokal instrumental yang paling dihormati. Inti dari laguan ini adalah interaksi minimalis antara vokal (sinden), kacapi indung (kecapi induk), dan suling.
Vokal dalam Tembang Sunda sangat bebas (tempo rubato), mengikuti perasaan penyanyi, sementara iringan instrumental berfungsi sebagai latar belakang yang fleksibel. Kebebasan ritmis ini memungkinkan ekspresi emosional yang sangat mendalam. Laguan ini sering menceritakan tentang cinta yang hilang, nostalgia, atau kekaguman pada alam. Teknik renggep (penghayatan mendalam) adalah kunci keberhasilan pementasan laguan Sunda.
Di Sumatera Barat, Saluang (sejenis seruling bambu panjang) menghasilkan laguan yang terkenal karena kesedihan yang mendalam. Laguan Saluang, yang sering diiringi oleh nyanyian ratok (ratapan), adalah seni solo yang memerlukan keterampilan pernapasan sirkular (memainkan suling tanpa jeda). Tema liriknya umumnya tentang perpisahan, nasib buruk di perantauan (merantau), atau kerinduan akan kampung halaman.
Unsur unik dari laguan Saluang adalah penggunaan nada-nada yang sangat meliuk-liuk (ornamentasi), seolah-olah meniru suara tangisan manusia. Fungsinya bukan hanya sebagai hiburan, melainkan sebagai katarsis—saluran bagi pendengar untuk melepaskan emosi terpendam. Laguan Saluang menjadi representasi seni suara yang secara eksplisit mengakui dan merayakan kesedihan sebagai bagian integral dari eksistensi manusia.
Laguan yang berasal dari masyarakat pesisir, seperti suku Bajo atau pelaut Melayu, memiliki ritme yang berbeda. Mereka seringkali lebih teratur dan berulang, disesuaikan dengan irama ombak atau gerakan mendayung. Liriknya adalah peta lisan, berisi informasi tentang arah angin, rasi bintang, atau lokasi karang berbahaya. Laguan ini bersifat sangat fungsional dan instrumental dalam mempertahankan kehidupan di laut.
Contohnya adalah Lagu Kapal dari Riau, yang menggunakan instrumen perkusi sederhana dan vokal berteriak untuk mengatasi deru angin. Ini menunjukkan adaptasi akustik: laguan yang sukses adalah laguan yang dapat didengar dan dipahami dalam kondisi lingkungan yang keras.
Di Maluku, Papua, dan Nusa Tenggara Timur, laguan seringkali bersifat komunal dan responsorial (koor menjawab solo). Lagu Daerah Maluku (seperti Kapata) memiliki harmoni vokal yang kuat dan penggunaan instrumen petik (ukulele, gitar) yang dipengaruhi oleh kontak sejarah dengan bangsa asing. Laguan di sini berfungsi untuk merayakan panen, pernikahan, atau penyambutan tamu.
Di Papua, laguan dan tarian adalah satu kesatuan yang tidak terpisahkan. Nyanyian sering diiringi oleh perkusi tubuh atau alat musik sederhana (tifa). Energi laguan sangat tinggi, bertujuan untuk membangun semangat kolektif dan mempersiapkan anggota suku untuk perburuan atau pertemuan penting. Melodi yang digunakan seringkali sederhana namun repetitif, menciptakan efek hipnotis.
Penelitian sosiologi musik menunjukkan bahwa laguan tradisional berfungsi sebagai mekanisme psikologis untuk mengatasi trauma kolektif atau penderitaan individu. Ketika sebuah masyarakat menghadapi bencana alam atau perang, laguan ratapan (seperti mamula di Sumatera Utara atau badi-badi di Sulawesi) memberikan kerangka kerja yang aman bagi individu untuk mengekspresikan kesedihan tanpa melanggar norma sosial.
Penyanyi tradisional (misalnya, pepadi atau tukang karang) adalah ahli terapi suara. Mereka memformulasikan pengalaman pahit ke dalam bentuk artistik yang dapat diterima, mengubah penderitaan menjadi keindahan. Proses ini memvalidasi emosi dan memungkinkan penyembuhan kolektif. Kemampuan laguan untuk 'memindahkan' pendengar ke ruang emosional lain adalah bukti kekuatan terapeutiknya.
Musik memiliki ikatan unik dengan memori otak. Ketika sebuah laguan dihubungkan dengan ritual penting (sunat, pernikahan, kematian), ia menciptakan memori episodik yang sangat kuat. Melodi tertentu dapat memicu kilas balik emosional yang jauh lebih efektif daripada narasi lisan biasa. Oleh karena itu, laguan adalah penjaga identitas kultural yang sangat gigih.
Di tengah modernisasi global, ketika banyak tradisi lisan mulai terkikis, laguan menjadi benteng terakhir yang mempertahankan bahasa ibu dan kisah leluhur. Ketika anak muda belajar menyanyikan laguan daerah mereka, mereka tidak hanya mempelajari seni vokal, tetapi juga secara aktif mereplikasi dan menginternalisasi sistem nilai nenek moyang mereka. Laguan adalah pendidikan karakter yang dihidupkan.
Dalam ritual tertentu, ritme dan melodi laguan dirancang untuk secara fisik mengubah status kesadaran pendengar dan pelaku. Pengulangan ritmis yang intens, volume yang meningkat, dan penggunaan pola-pola nada tertentu (seringkali dengan unsur repetitif dan sedikit disonansi yang disengaja) dapat memicu pelepasan endorfin atau sinkronisasi gelombang otak.
Contohnya adalah musik pengiring Kuda Lumping atau tarian Sanghyang Jaran di Bali. Laguan yang dimainkan menciptakan ruang sonik di mana batas antara realitas dan spiritualitas menjadi kabur. Dalam keadaan trans, laguan berfungsi sebagai jangkar; musisi harus sangat mahir untuk memastikan bahwa ritme tidak putus, karena putusnya ritme dianggap dapat membahayakan partisipan yang sedang berada dalam keadaan trance.
Abad ke-20 membawa perubahan radikal pada fungsi laguan. Dari yang semula terikat pada ritual dan fungsi sosial (laguan kerja, laguan upacara), ia beralih menjadi komoditas hiburan (laguan komersial). Penemuan alat rekam dan radio mengubah cara musik dikonsumsi: ia menjadi tersedia secara massal dan terpisah dari konteks aslinya.
Gaya seperti Keroncong dan Pop Indonesia awal adalah hasil dari percampuran laguan lokal dengan instrumen dan harmoni Barat. Keroncong, misalnya, memadukan struktur lagu tradisional Jawa dengan akord dan ritme yang dipengaruhi oleh Portugis, menciptakan gaya yang sangat unik, melankolis, dan bersifat urban. Ini adalah titik awal di mana laguan mulai dipersepsikan sebagai 'lagu' (song) dalam pengertian modern, fokus pada penyanyi solo dan struktur verse-chorus yang terstandarisasi.
Dangdut adalah salah satu manifestasi paling signifikan dari evolusi laguan. Lahir dari perpaduan laguan Melayu, ritme India (Tabla), dan melodi pop Barat, Dangdut menciptakan identitas sonik yang khas Indonesia. Ciri khasnya adalah penggunaan gendang sebagai pilar ritmis utama (yang masih terhubung dengan konsep kendang tradisional) dan cengkok vokal yang bebas dan meliuk-liuk.
Dangdut berhasil menjadi laguan rakyat karena daya adaptasinya yang tinggi. Lirik Dangdut seringkali mengangkat isu-isu sosial, kemiskinan, atau romantisme sehari-hari dengan bahasa yang lugas, membuatnya sangat relevan bagi pendengar dari berbagai lapisan masyarakat. Dangdut membuktikan bahwa laguan dapat terus berevolusi dan tetap menjadi cerminan sosial yang akurat.
Teknologi digital telah memberikan pedang bermata dua bagi laguan. Di satu sisi, ia memungkinkan rekaman berkualitas tinggi dan distribusi global, memperkenalkan laras dan ritme Nusantara ke panggung dunia (misalnya, melalui genre 'World Music'). Di sisi lain, tekanan komersial dan homogenisasi genre dapat mengancam kelangsungan laguan tradisional yang kurang dikenal.
Namun, muncul fenomena menarik: Musisi kontemporer Indonesia (Indie dan Pop) secara sadar kembali ke akar laguan. Mereka mengambil laras Pelog, pola ritme Gamelan, atau teknik vokal Tembang Sunda, dan mengintegrasikannya ke dalam aransemen modern. Ini bukan sekadar imitasi, melainkan revitalisasi—memberikan konteks baru pada warisan musikal yang kaya. Laguan tidak hilang, ia bermetamorfosis menjadi identitas sonik yang hibrid dan dinamis.
Untuk benar-benar menghargai kedalaman sebuah laguan, perlu dipahami peran unsur-unsur pelengkap yang sering diabaikan, seperti teknik vokal spesifik dan peran instrumentasi dalam narasi.
Dalam konteks laguan tradisional, vokal bukan hanya tentang menyanyikan nada yang benar, tetapi tentang bagaimana nada itu dihias. Cengkok adalah istilah yang merujuk pada ornamentasi melodi, liukan suara, dan improvisasi kecil yang memberikan karakter unik pada pelantunan. Cengkok sangat terikat pada dialek musikal daerah.
Misalnya, cengkok dalam Sinden Jawa cenderung lebih halus dan lambat, penuh dengan vibrasi yang terkontrol (greget), menciptakan kesan anggun. Sebaliknya, cengkok dalam lagu Batak (misalnya, ende-ende) bisa lebih kuat, lantang, dan langsung, merefleksikan karakter geografis dataran tinggi. Penguasaan cengkok membedakan penyanyi biasa dari seorang maestro laguan.
Selain itu, penggunaan Nafas Diafragma dalam vokal tradisional sangat ekstrem. Penyanyi Macapat atau Tembang Sunda seringkali harus menahan satu frasa melodi yang sangat panjang tanpa jeda napas, yang merupakan latihan fisik dan spiritual yang intens. Ketahanan vokal ini melambangkan ketahanan emosional dan spiritual sang penyanyi.
Instrumen dalam laguan tradisional seringkali memiliki peran simbolis, bukan sekadar pelengkap harmonis. Di beberapa daerah, instrumen dianggap memiliki roh atau diyakini dibuat dari material yang membawa kekuatan magis.
Ketika instrumen-instrumen ini diintegrasikan ke dalam laguan modern, musisi kontemporer harus berhati-hati untuk tidak hanya menggunakannya sebagai "bumbu," melainkan memahami peran naratif dan spiritual mereka agar laguan yang dihasilkan tetap autentik secara kultural.
Sama pentingnya dengan bunyi adalah keheningan atau jeda (pepaosan). Dalam laguan tradisional, keheningan bukanlah ketiadaan musik, melainkan sebuah ruang sonik yang penuh makna. Jeda digunakan untuk membangun ketegangan, memberikan waktu bagi pendengar untuk mencerna lirik filosofis, atau sebagai transisi menuju bagian laguan berikutnya.
Di Jepang dikenal konsep Ma (ruang kosong), yang juga dapat diterapkan pada konteks laguan Nusantara. Keheningan dalam laguan Tembang Sunda, misalnya, seringkali lebih mengharukan daripada melodi itu sendiri, karena ia memaksa pendengar untuk mengisi ruang kosong tersebut dengan refleksi emosional mereka sendiri.
Meskipun banyak laguan tradisional berfungsi untuk menjaga harmoni, selalu ada sub-genre yang berfungsi sebagai media kritik. Dalam sejarah kolonial dan Orde Baru, lagu-lagu rakyat (seringkali dalam format keroncong atau lagu balada) menjadi sarana aman untuk menyuarakan ketidakpuasan politik dan ketidakadilan sosial, seringkali menggunakan metafora alam atau alegori hewan agar lolos dari sensor.
Di era reformasi, peran laguan sebagai kritik menjadi lebih eksplisit. Musisi hip-hop, rock, dan indie menggunakan struktur laguan modern untuk menargetkan korupsi, isu lingkungan, dan hak asasi manusia. Kecepatan penyebaran laguan melalui media digital membuat pesan ini lebih mudah diakses oleh massa, memperkuat peran laguan sebagai 'suara hati' masyarakat.
Tantangan terbesar yang dihadapi laguan tradisional saat ini adalah regenerasi. Kompleksitas laras, ritme, dan filosofi yang terkandung dalam laguan (misalnya, Macapat atau Gending) memerlukan waktu bertahun-tahun untuk dikuasai. Generasi muda, yang terpapar musik global sejak dini, seringkali merasa terputus dari tradisi yang dianggap terlalu sulit atau 'kuno'.
Upaya konservasi harus bergeser dari sekadar mendokumentasikan menjadi mengkontekstualisasi. Institusi pendidikan dan komunitas seni harus menunjukkan relevansi filosofis laguan bagi kehidupan modern. Misalnya, mengajarkan laras Pelog bukan sebagai warisan mati, tetapi sebagai sistem harmoni yang memberikan alternatif terhadap homogenitas skala diatonis global. Laguan harus diajarkan sebagai keterampilan hidup, bukan hanya sebagai mata pelajaran sejarah.
Komunitas diaspora Indonesia di luar negeri memainkan peran krusial dalam menjaga dan mengembangkan laguan. Terputus dari lingkungan aslinya, kelompok diaspora seringkali mengembangkan apresiasi yang lebih intens terhadap tradisi. Mereka menciptakan laguan hibrida yang menggabungkan elemen Gamelan atau vokal daerah dengan genre musik dunia (jazz, elektronik) yang populer di negara tempat tinggal mereka.
Kontribusi ini penting karena ia menunjukkan kemampuan laguan untuk melintasi batas geografis dan genre, membuktikan bahwa identitas sonik Nusantara adalah entitas yang hidup, lentur, dan mampu berdialog dengan budaya lain tanpa kehilangan esensinya.
Dari rintihan sakral di pedalaman hingga deru ritme di panggung megah, laguan tetap menjadi cetak biru kebudayaan Indonesia. Ia adalah narasi yang tak pernah usai, sebuah dialektika abadi antara masa lalu yang dihormati dan masa depan yang terus diciptakan. Laguan telah membuktikan dirinya lebih dari sekadar hiburan; ia adalah sistem pengetahuan, terapi kolektif, dan ekspresi filosofis yang mendalam.
Menghargai laguan berarti mengakui kompleksitas dan kedalaman jiwa bangsa yang terekam dalam frekuensi dan vibrasi. Selama ada suara yang lantang dan hati yang ingin bercerita, laguan akan terus beresonansi, mengikat kita pada bumi dan menghubungkan kita dengan langit.
Masa depan laguan tidak terletak pada imitasi masa lalu, tetapi pada keberanian untuk mengintegrasikan warisan laras dan ritme ke dalam narasi kontemporer. Hanya melalui penemuan kembali nilai-nilai spiritual dan sosial yang terkandung di dalamnya, laguan Nusantara dapat terus menginspirasi dan membimbing generasi mendatang.