Di jantung kebudayaan pesisir timur Jawa, tersembunyi sebuah pusaka bunyi yang bukan sekadar instrumen, melainkan manifestasi spiritual dari alam dan leluhur. Pusaka ini dikenal dengan nama Lenggor. Lenggor bukanlah sekadar gendang atau gong; ia adalah raksasa resonansi, sebuah artefak kultural yang berfungsi sebagai jembatan penghubung antara dunia profan dan sakral. Mempelajari Lenggor berarti menyelami lapisan-lapisan sejarah, metalurgi mistik, dan filosofi kosmis yang membentuk pandangan hidup masyarakat tradisional. Artikel ini akan mengupas tuntas dimensi Lenggor, mulai dari akar historisnya yang kabur hingga peran vitalnya dalam ritual kontemporer, sekaligus menyingkap tantangan pelestarian pusaka bunyi yang menggetarkan ini.
Istilah Lenggor sendiri berasal dari paduan linguistik lokal yang cenderung merujuk pada sesuatu yang besar, berbunyi nyaring, dan memiliki kekuatan getaran yang memantul atau bergaung dalam dimensi yang luas. Secara fisik, Lenggor dikategorikan sebagai instrumen membranofon, namun ukurannya yang monumental dan konstruksi resonatornya yang unik menjadikannya jauh berbeda dari gendang biasa. Beberapa filolog menelusuri akar katanya pada frasa ‘Leng’ yang berarti ‘luas’ atau ‘menganga’ dan ‘Gor’ atau ‘Gora’ yang berarti ‘gemuruh’ atau ‘bunyi besar’. Interpretasi ini menguatkan posisinya sebagai instrumen pembawa pesan kosmik, yang suaranya diyakini mampu mencapai batas-batas desa, bahkan batas spiritual yang tak terlihat.
Sejarah Lenggor terjalin erat dengan perkembangan kerajaan-kerajaan maritim di Jawa Timur, khususnya yang memiliki kontak kuat dengan wilayah Madura dan Bali. Meskipun dokumentasi tertulisnya sporadis, tradisi lisan menempatkan Lenggor pada era Majapahit akhir, sebagai instrumen utama dalam upacara penyucian bumi (Ruwat Bumi) atau ritual pemanggilan hujan. Dalam konteks ini, Lenggor bukan hanya alat musik; ia adalah subjek ritual itu sendiri. Ia diperlakukan layaknya seorang bangsawan atau dewa yang harus disucikan sebelum dimainkan. Prosesi penyucian ini, yang dikenal sebagai Pencucian Pusaka Lenggor, melibatkan doa, sesajen lengkap, dan pemakaian kembang tujuh rupa, menegaskan statusnya sebagai benda sakral yang membawa karisma dan otoritas spiritual.
Berbeda dengan Gamelan Keraton yang cenderung harmonis dan tertata, Lenggor adalah instrumen dari tradisi kesenian rakyat (Kesenian Rakyat), yang keberadaannya lebih dekat dengan ritual pertanian dan siklus kehidupan. Ini menghasilkan variasi regional yang signifikan. Di wilayah pesisir utara, Lenggor mungkin berbentuk silinder dengan kulit kerbau yang tebal, menghasilkan nada yang dalam dan menggetarkan. Sementara di daerah pegunungan, beberapa artefak yang disebut serupa memiliki bentuk seperti wadah besar (kendhil raksasa) yang ditutup dengan membran, menciptakan resonansi yang lebih bernada bas dan mendayu. Keragaman morfologi ini menunjukkan adaptasi budaya terhadap material lokal dan kebutuhan akustik spesifik dari ritual yang dijalankan.
Proses pembuatan Lenggor adalah ritual panjang yang melibatkan keahlian teknis tingkat tinggi yang dipadukan dengan kepatuhan spiritual yang ketat. Pemilihan bahan baku tidak didasarkan pada ketersediaan semata, melainkan pada filosofi material yang diyakini membawa energi spesifik. Badan Lenggor, atau yang disebut Batok Lenggor, biasanya diukir dari kayu yang memiliki sejarah panjang dan dianggap ‘berisi’, seringkali menggunakan jenis kayu keras seperti Jati Alas (jati hutan) atau Nangka Sewu yang sudah mati secara alami, bukan ditebang. Ada kepercayaan kuat bahwa kayu yang mati alami telah melewati proses kosmis yang menyempurnakan strukturnya, menjadikannya wadah yang sempurna untuk resonansi spiritual. Pembuat Lenggor, atau Mpu Lenggor, harus melakukan puasa dan laku tirakat selama proses pengukiran, meminta izin kepada penjaga pohon sebelum memotongnya, memastikan bahwa roh pohon tidak terganggu melainkan 'bersedia' pindah dan berdiam dalam instrumen tersebut.
Membran Lenggor, sumber utama suara, selalu dibuat dari kulit kerbau jantan hitam. Kerbau, dalam kosmologi Jawa dan Bali, sering dikaitkan dengan kekuatan bumi, kesuburan, dan energi maskulin yang kuat (Bhuwana Agung). Ketebalan kulit sangat kritis, biasanya mencapai beberapa milimeter, yang memastikan suara yang dihasilkan adalah suara low frequency yang mampu merambat jauh melintasi sawah dan hutan. Proses penyamakan kulit dilakukan secara tradisional, menggunakan campuran bahan alami dan kadang-kadang melibatkan perendaman dalam air sungai tertentu yang dianggap suci. Detail sekecil ini—mulai dari kapan kulit direndam, di bawah bulan apa kulit dijemur, hingga mantra yang diucapkan saat pemasangan—semua berkontribusi pada aji atau daya magis dari Lenggor tersebut. Keseluruhan proses ini adalah upaya untuk menjadikan instrumen ini sebagai jagad cilik, replika alam semesta yang mampu menghasilkan gema primordial.
Lenggor memiliki konstruksi yang unik yang membedakannya dari instrumen perkusi lainnya. Secara umum, Lenggor terdiri dari tiga komponen utama yang saling terkait secara harmonis: Batok (Resonator Kayu), Membran (Kulit), dan Tali Pengencang (Ratusan Simpul Tali Ijuk). Batok Lenggor dapat memiliki ketinggian antara 1 hingga 1.5 meter, dengan diameter membran yang bisa mencapai 80 hingga 120 sentimeter. Dimensi raksasa ini bukan hanya soal estetika; ia adalah kebutuhan teknis untuk menghasilkan volume dan kedalaman nada yang diperlukan dalam ritual terbuka. Desain interior Batok seringkali tidak silinder lurus, melainkan sedikit cembung atau cekung di bagian tengah, yang diyakini mampu memantulkan gelombang suara kembali ke membran, meningkatkan durasi gema dan resonansi. Keahlian mengukir ini adalah warisan rahasia yang hanya dimiliki oleh beberapa Mpu di kawasan tertentu, karena kesalahan sedikit saja dalam kontur interior dapat merusak kualitas akustik secara permanen.
Aspek yang paling kompleks dari Lenggor adalah sistem penalaannya. Karena kulitnya yang tebal, penalaan tidak dapat dilakukan dengan mudah menggunakan pasak seperti pada gendang kecil. Sebaliknya, penalaan dilakukan melalui sistem tali pengencang yang sangat rumit, seringkali melibatkan ratusan simpul yang terbuat dari tali ijuk atau rotan yang sangat kuat. Tali-tali ini dianyam dalam pola geometris tertentu (seringkali menyerupai jaring laba-laba atau pola kosmik) yang disebut Kancing Lenggor. Penalaan adalah proses yang memakan waktu berhari-hari, dilakukan dalam keheningan total, dan diawasi oleh Mpu senior. Tujuan penalaan Lenggor bukanlah mencapai nada musikal absolut (Do, Re, Mi), melainkan mencapai frekuensi resonansi spiritual, yang disebut Laras Getaran Batin.
Laras Getaran Batin Lenggor seringkali ditetapkan pada frekuensi sangat rendah (sub-bass) yang tidak hanya didengar oleh telinga, tetapi dirasakan oleh rongga dada dan organ dalam. Dalam ilmu akustik modern, frekuensi ini dikenal memiliki efek mendalam pada psikologi manusia, memicu keadaan meditatif atau euforia yang diperlukan dalam ritual penyembuhan atau pembersihan. Ketika seorang Punggawa (pemain utama) memukul Lenggor, gelombang suara yang dihasilkan menciptakan semacam ‘mandala akustik’ yang diyakini membersihkan energi negatif dan menyeimbangkan mikro-kosmos dalam diri individu dengan makro-kosmos alam semesta. Kegagalan dalam menala Lenggor dapat dianggap sebagai pertanda buruk, menunjukkan ketidakharmonisan antara masyarakat dengan alam spiritual, sehingga tanggung jawab Mpu Lenggor sangat besar.
Lenggor dimainkan menggunakan pemukul khusus yang disebut Gada Angin. Gada ini terbuat dari tangkai kayu yang panjang dan tebal, dengan ujung kepala yang dilapisi bantalan dari serat kapas yang dibungkus kain halus, atau kadang-kadang menggunakan kulit kijang. Pemilihan Gada Angin ini bertujuan untuk menghasilkan suara yang mbulet (memutar) dan bukan suara pecah (tajam). Teknik memukul Lenggor sangat spesifik dan merupakan pengetahuan yang diwariskan secara eksklusif. Pukulan bukan hanya soal kekuatan fisik, melainkan soal rasa dan intensi.
Ada tiga jenis pukulan utama pada Lenggor, yang masing-masing memiliki fungsi ritual yang berbeda:
Punggawa Lenggor harus menjalani disiplin spiritual yang ketat, termasuk pantangan makanan tertentu dan meditasi. Mereka diyakini bukan hanya memainkan instrumen, tetapi menjadi kanal bagi suara spiritual Lenggor itu sendiri. Mereka harus memahami bagaimana tekanan atmosfer, kelembaban, dan bahkan suasana hati kolektif masyarakat dapat memengaruhi resonansi Lenggor, sehingga mereka dapat menyesuaikan intensitas pukulan agar selalu sinkron dengan kondisi lingkungan dan batin.
Di wilayah di mana Lenggor masih dihormati, instrumen ini memegang peran sentral dalam tatanan kosmologi lokal. Lenggor diinterpretasikan sebagai representasi poros dunia, sebuah paku bumi yang menghubungkan langit (spiritualitas) dan bumi (materi). Membran atas mewakili langit atau Bhuwana Atas, sedangkan Batok kayu di bawah mewakili bumi atau Bhuwana Bawah. Ketika Lenggor dibunyikan, ia menciptakan titi mangsa, penanda waktu sakral yang melampaui waktu kalender biasa. Suaranya adalah legitimasi bagi setiap peristiwa besar dalam komunitas.
Fungsi Lenggor jauh melampaui hiburan musikal. Ia adalah penentu nasib, penyembuh, dan penjaga batas. Beberapa fungsi vital Lenggor meliputi:
Salah satu peran paling kuno dan krusial dari Lenggor adalah dalam ritual pertanian. Lenggor dimainkan secara maraton, terkadang hingga 12 jam tanpa henti, saat puncak musim tanam atau saat panen raya. Suara Lenggor diyakini memanggil Dewa Kesuburan dan menolak hama penyakit. Getarannya yang dalam dianggap ‘memijat’ perut bumi, merangsang vitalitas tanah agar menghasilkan panen yang melimpah. Ritual ini juga sering menjadi ajang kolektif di mana seluruh komunitas berkumpul, menari dalam lingkaran, dan mengucapkan syukur. Kehadiran Lenggor memastikan bahwa prosesi panen tidak hanya bersifat ekonomis, tetapi juga spiritual, menggarisbawahi ketergantungan manusia pada kemurahan alam semesta.
Dalam pernikahan bangsawan atau tokoh adat yang sangat dihormati, Lenggor berfungsi sebagai ‘penyambut agung’. Bunyi Lenggor pada pernikahan bukan sekadar meramaikan, melainkan untuk membersihkan jalan dan lingkungan sekitar dari energi negatif yang mungkin menghalangi kebahagiaan pasangan baru. Suara Lenggor yang agung menandakan bahwa pernikahan tersebut disetujui dan diberkati oleh leluhur. Di beberapa tradisi, pasangan pengantin harus berpegangan tangan saat pukulan Lenggor pertama dibunyikan, sebagai simbol bahwa ikatan mereka kini terukir kuat dan abadi, sama kokohnya dengan kayu Batok Lenggor itu sendiri.
Pada kasus penyakit misterius atau saat desa diyakini diserang oleh sengkolo (nasib buruk), Lenggor dimainkan sebagai bagian dari upacara Jeblugan Lenggor. Punggawa Lenggor akan memukul instrumen dengan irama yang semakin cepat dan intens, mencapai klimaks yang memekakkan telinga, menciptakan gelombang kejut akustik yang diyakini mampu memecahkan dan mengusir entitas jahat. Pasien yang sakit akan ditempatkan di dekat Lenggor, memungkinkan frekuensi getarannya untuk meresap ke dalam tubuh, mengatur ulang energi vital mereka. Kekuatan terapeutik Lenggor terletak pada kemampuannya untuk mengembalikan keseimbangan, yaitu prinsip manunggaling kawulo gusti (bersatunya hamba dengan pencipta).
Filosofi bunyi Lenggor mengajarkan bahwa kedalaman spiritual tidak selalu ditemukan dalam keheningan, tetapi seringkali ditemukan dalam resonansi murni yang mampu menembus selubung ilusi. Ia adalah bunyi yang membumi, mewakili kesadaran kolektif yang berakar pada tanah.
Lebih dari sekadar instrumen, Lenggor adalah penanda otoritas. Dalam masyarakat tradisional, memiliki atau merawat Lenggor pusaka berarti memiliki tanggung jawab spiritual yang besar. Kepemilikan Lenggor seringkali diwariskan melalui garis keturunan spiritual, bukan garis keturunan darah, kepada individu yang dianggap memiliki wahyu (berkah ilahi) untuk merawat dan memainkannya. Hal ini memastikan bahwa pengetahuan teknis dan filosofis Lenggor tetap berada di tangan mereka yang menghormati dimensi sakralnya.
Lenggor jarang dimainkan sendirian. Ia selalu menjadi nucleus atau inti dari sebuah ensemble musik ritual yang lebih besar, meskipun ia selalu mendominasi volume dan intensitas. Ensemble yang mengiringi Lenggor dikenal dengan nama Gendhing Lenggor. Struktur Gendhing Lenggor cenderung lebih primitif dan kurang terstruktur dibandingkan Gamelan Keraton, menekankan pada ritme yang berulang dan dinamis, bukan melodi yang kompleks.
Ensemble Gendhing Lenggor biasanya mencakup:
Yang paling khas adalah interaksi antara Lenggor dan vokal. Vokal dalam Gendhing Lenggor tidak bersifat seperti sinden Gamelan Jawa pada umumnya. Vokal di sini berupa syair puji-pujian (mantra pambuko) atau seru-seruan (teriakan ritmis) yang dilakukan oleh para Punggawa Lenggor. Vokal ini berfungsi sebagai pelengkap tekstur, memperkuat intensi spiritual dari setiap pukulan Lenggor, menceritakan kisah mitologi, atau memanggil entitas spiritual spesifik yang relevan dengan ritual yang sedang berlangsung.
Lenggor adalah penggerak utama dalam banyak bentuk tarian rakyat (Tari Rakyat) di kawasan sekitarnya. Tarian yang diiringi Lenggor cenderung bersifat ekstatik dan kolektif, berlawanan dengan tarian keraton yang anggun dan individual. Contoh yang paling terkenal adalah Tari Topeng Lenggor, di mana para penari mengenakan topeng berkarakter kuat dan bergerak secara dinamis, seringkali mencapai kondisi trance. Bunyi Lenggor yang repetitif dan menggetarkan adalah kunci untuk memfasilitasi masuknya roh atau energi ke dalam penari.
Ritme Lenggor menuntut energi fisik yang luar biasa dari penari. Pukulan Getaran Jiwa yang konstan memaksa tubuh untuk bergerak dalam pola yang melingkar dan membumi, menekankan pada hentakan kaki yang kuat (seolah-olah menancapkan diri ke bumi) dan gerakan kepala yang cepat (seolah-olah membersihkan aura). Melalui tarian ini, masyarakat tidak hanya merayakan budaya, tetapi juga menjalankan fungsi sosial sebagai pelepas ketegangan, penyalur emosi, dan penjaga identitas kolektif.
Meskipun memiliki kedudukan yang sakral, Lenggor menghadapi ancaman serius di era modern. Pelestarian Lenggor tidak hanya melibatkan pemeliharaan fisiknya, tetapi yang lebih sulit, pelestarian pengetahuan non-material yang mengelilingi pembuatannya, penalaannya, dan peran ritualnya. Krisis ini muncul dari berbagai faktor, mulai dari perubahan sosial ekonomi hingga modernisasi spiritual.
Salah satu tantangan terbesar adalah semakin langkanya Mpu Lenggor yang menguasai teknik pembuatan Batok dan penalaan Laras Getaran Batin. Pengetahuan ini adalah rahasia turun-temurun, hanya diwariskan dari mulut ke mulut, yang menuntut disiplin spiritual tinggi. Generasi muda saat ini cenderung kurang tertarik pada laku tirakat yang keras yang diperlukan untuk menjadi seorang Mpu Lenggor. Proses pembuatan Batok Lenggor membutuhkan waktu berbulan-bulan, bahkan setahun, dan melibatkan material langka serta prosesi ritual yang mahal. Jika rantai pewarisan pengetahuan ini terputus, Lenggor berisiko menjadi artefak museum yang bisu, kehilangan jiwanya.
Saat ini, Lenggor seringkali dipertontonkan di panggung-panggung festival seni sebagai bagian dari upaya pelestarian budaya. Namun, komodifikasi ini membawa dilema etis. Ketika Lenggor dipindahkan dari konteks sakral ritual desa ke panggung festival yang sekuler, apakah ia masih Lenggor yang sama? Bunyi yang dihasilkan mungkin sama secara fisik, tetapi intensi spiritual dan aji (daya magis) instrumen tersebut berpotensi terkikis. Para tetua adat sangat berhati-hati dalam mengizinkan Lenggor pusaka dimainkan di luar ritualnya, karena dikhawatirkan energinya akan habis atau, lebih buruk, Lenggor akan marah dan membawa malapetaka bagi komunitas.
Upaya pelestarian harus fokus pada revitalisasi ritual, bukan hanya pementasan. Ini berarti pemerintah daerah dan aktivis budaya perlu bekerja sama dengan komunitas adat untuk mendanai dan mendukung ritual-ritual yang otentik, di mana Lenggor dapat dimainkan sesuai dengan protokol sakralnya. Selain itu, diperlukan adanya dokumentasi mendalam, yang tidak hanya mencatat bentuk fisiknya, tetapi juga mantra, tata cara penalaan, dan filosofi di baliknya, sebelum pengetahuan ini hilang sepenuhnya.
Bagi masyarakat yang merawatnya, Lenggor adalah cermin dari tabi'at (karakter alami) suatu komunitas. Suaranya yang berat, lambat, namun tak terhindarkan melambangkan kesabaran, kekuatan kolektif, dan kedekatan abadi dengan tanah leluhur. Filosofi yang terkandung dalam Lenggor dapat diuraikan menjadi tiga pilar utama yang membentuk karakter sosial budaya:
Kulit kerbau yang tebal dan kokoh mencerminkan perlindungan. Dalam filosofi Jawa, kerbau adalah simbol welas asih (kasih sayang) sekaligus kekuatan yang memikul beban. Lenggor mengajarkan bahwa pemimpin atau komunitas harus memiliki kulit yang tebal untuk menahan guncangan hidup (godaan dan malapetaka), tetapi pada saat yang sama, kulit itu harus lentur (elastisitas) agar dapat beresonansi. Ini adalah ajaran tentang kepemimpinan yang tegas namun penuh empati. Suara bas yang dalam yang dihasilkan oleh kulit tebal ini juga merupakan suara keseimbangan, mencegah emosi kolektif menjadi terlalu tajam atau impulsif, tetapi selalu berpegang teguh pada akar.
Penggunaan kayu Jati Alas yang tua dan mati alami mengajarkan tentang keabadian dan kejujuran. Kayu yang ditebang secara paksa diyakini akan menghasilkan suara yang sumbang (tidak harmonis), sementara kayu yang telah melalui siklus alami kehidupan dan kematian menghasilkan resonansi yang murni dan tulus. Ini adalah metafora bagi kehidupan manusia: hanya melalui kejujuran (tidak memaksa alam atau takdir) dan penerimaan terhadap siklus kematian dan kelahiran, seseorang dapat mencapai kedalaman spiritual. Batok Lenggor yang diukir dengan detail rumit juga mengingatkan bahwa keindahan sejati terletak pada proses internal yang sabar dan detail, bukan pada penampilan luarnya.
Seluruh proses pengukiran dan perakitan Lenggor, yang memakan waktu lama, adalah meditasi kolektif. Setiap pahatan pada Batok bukan hanya dekorasi, tetapi sasmita, simbol yang mengandung doa dan perlindungan. Motif ukiran seringkali berupa naga, yang melambangkan kekuatan bumi dan air, atau motif flora dan fauna lokal, menegaskan bahwa Lenggor adalah produk dari ekosistem dan budaya spesifik tersebut. Melalui motif-motif ini, Lenggor terus bercerita, menghubungkan masa kini dengan kisah-kisah purba yang membentuk etos desa.
Lenggor membutuhkan energi yang sangat besar untuk dimainkan dan ia dimainkan untuk sekelompok besar orang, bukan untuk individu. Suara sub-bass yang dihasilkan memiliki sifat menyerap dan menyatukan. Saat Lenggor berbunyi, setiap orang di sekitarnya merasakan getaran yang sama di dada mereka. Ini adalah manifestasi fisik dari gotong royong dan persatuan. Lenggor mengajarkan bahwa dalam ritual (atau dalam hidup), tidak ada yang boleh merasa terpisah; semua harus bergerak dalam irama yang sama. Resonansi adalah tujuan utama—bukan sekadar volume, melainkan kemampuan bunyi untuk bergaung dalam hati setiap pendengar, menciptakan kesadaran kolektif yang tunggal.
Apabila terjadi perpecahan dalam masyarakat, diyakini Lenggor akan menolak berbunyi dengan baik, atau bahkan menghasilkan suara yang terdengar seperti tangisan. Ini menempatkan Lenggor sebagai barometer moral dan spiritual komunitas. Tugas Punggawa Lenggor, oleh karena itu, juga mencakup tanggung jawab untuk menjaga keharmonisan sosial. Sebelum ritual dimulai, Punggawa seringkali harus menengahi sengketa antar warga, memastikan bahwa hati semua partisipan bersih dan harmonis, agar Laras Getaran Batin dapat dicapai.
Melihat tantangan yang dihadapi, upaya pelestarian Lenggor harus melibatkan metode dokumentasi yang inovatif dan adaptasi yang bijaksana. Dokumentasi tidak boleh berhenti pada pencatatan fisik, tetapi harus mencakup dimensi akustik dan spiritual. Proyek-proyek penelitian telah mulai menggunakan teknologi modern untuk merekam frekuensi Lenggor, mencoba memetakan Laras Getaran Batin secara ilmiah. Merekam pola gelombang suara Lenggor pada kondisi ritual yang berbeda—pagi hari, malam hari, saat panen, dan saat kemarau—dapat memberikan wawasan mendalam tentang bagaimana suhu, kelembaban, dan intensi Punggawa memengaruhi bunyi sakral tersebut.
Beberapa komunitas adat, dengan dukungan akademisi, mulai mendirikan Sanggar Lenggor. Sanggar ini bertujuan untuk mengajarkan teknik bermain Lenggor dan filosofi yang mendasarinya kepada generasi penerus. Kurikulum di Sanggar Lenggor tidak hanya fokus pada ketrampilan motorik memukul, tetapi juga pada etika spiritual, sejarah lisan, dan ritual yang harus dipatuhi. Inisiatif ini sangat krusial karena ia menjamin bahwa pewarisan tidak hanya bersifat praktis (bagaimana memukul) tetapi juga filosofis (mengapa memukul dan apa maknanya).
Inovasi juga terlihat dalam penggunaan Lenggor dalam komposisi musik baru. Walaupun para tetua sangat hati-hati, beberapa seniman kontemporer mulai mengintegrasikan bunyi Lenggor ke dalam komposisi orkestra modern atau musik ambient. Integrasi ini bertujuan untuk memperkenalkan suara Lenggor kepada audiens global, meningkatkan apresiasi terhadap kedalaman akustiknya, dan secara tidak langsung, memberikan insentif ekonomi bagi komunitas untuk terus merawat instrumen pusaka mereka. Namun, integrasi ini harus dilakukan dengan penghormatan tinggi, memastikan bahwa rekaman Lenggor yang digunakan berasal dari sesi yang telah melalui ritual penyucian, menjaga integritas spiritual instrumen tersebut.
Di mata peneliti, Lenggor adalah kasus studi yang ideal untuk Antropologi Akustik. Ini adalah instrumen yang mendefinisikan ruang dan waktu. Ketika Lenggor dimainkan, ia bukan hanya mengisi ruang dengan suara; ia mendefinisikan batas-batas ruang sakral di mana ritual berlangsung. Suaranya yang merambat jauh memetakan wilayah spiritual komunitas tersebut. Penelitian dapat fokus pada bagaimana masyarakat menginterpretasikan jarak dan arah bunyi Lenggor, yang seringkali menjadi penanda navigasi ritual dan sosial.
Para antropolog juga tertarik pada hubungan antara trance yang dipicu oleh Lenggor dan kondisi fisiologis. Ritme yang berulang dan frekuensi bas yang dalam secara neurobiologis dapat menginduksi perubahan kesadaran. Dalam ritual penyembuhan, ini bukan kebetulan; ia adalah teknologi spiritual yang dirancang dengan presisi yang hanya dapat dipahami sepenuhnya jika kita melihat Lenggor sebagai hasil dari akumulasi pengetahuan trans-generasional tentang hubungan antara bunyi, tubuh, dan jiwa. Lenggor adalah bukti bahwa teknologi spiritual kuno seringkali melampaui pemahaman rasional modern.
Tidak lengkap membahas Lenggor tanpa menyinggung legenda dan mitos yang melingkupinya. Setiap Lenggor pusaka diyakini memiliki ‘penunggu’ atau danyang yang harus dimuliakan. Legenda paling terkenal menceritakan asal-usul Lenggor yang terkait dengan kisah epik pertarungan antara roh laut dan roh gunung di masa lampau. Dikatakan bahwa Lenggor pertama dibuat dari batang pohon raksasa yang roboh akibat pertarungan dahsyat tersebut. Batang pohon itu kemudian diukir oleh seorang Empu bijaksana yang menerima wahyu dari Dewa Suara.
Mitos ini menjelaskan mengapa Lenggor seringkali memiliki hiasan ukiran yang menggabungkan elemen air (ular, naga) dan elemen tanah (macan, burung). Lenggor adalah upaya untuk menyeimbangkan dua kekuatan kosmik yang berlawanan: energi maskulin (gunung) dan energi feminin (laut). Bunyinya adalah harmonisasi dari konflik abadi tersebut, memastikan bahwa masyarakat yang mendengarnya hidup dalam keseimbangan dan harmoni, tidak terlalu tunduk pada emosi, tetapi juga tidak terlalu kaku seperti batu.
Lenggor juga berperan sebagai penanda transisi. Saat seorang tokoh adat meninggal dunia, Lenggor dimainkan dengan irama yang sangat lambat dan melankolis, yang dikenal sebagai Gendhing Sedih. Bunyi ini berfungsi sebagai pengantar roh, membantu jiwa almarhum untuk melepaskan diri dari ikatan dunia materi dan berlayar menuju alam leluhur. Di sini, Lenggor mengambil peran sebagai psikopomp (pemandu jiwa). Ritme yang dipilih harus sangat presisi, agar jiwa tidak tersesat atau terjerat kembali ke dunia fana. Ini adalah demonstrasi akhir dari otoritas spiritual Lenggor dalam mengatur siklus kosmik kehidupan dan kematian.
Pada akhirnya, Lenggor lebih dari sekadar warisan fisik. Ia adalah peta jalan menuju pemahaman diri dan komunitas. Dalam setiap pukulan Lenggor, terdapat pengulangan janji abadi antara manusia dan alam, antara masa kini dan masa lalu. Kehidupan sebuah komunitas dapat diukur dari seberapa nyaring dan murni getaran Lenggor mereka. Selama Lenggor masih berbunyi, tradisi spiritual masyarakat tersebut masih bernapas. Jika suatu hari Lenggor pusaka berhenti berbunyi, bukan hanya instrumen yang mati, tetapi mungkin juga bagian penting dari jiwa kolektif yang menghormatinya.
Oleh karena itu, kewajiban untuk melestarikan Lenggor adalah kewajiban yang melampaui urusan seni dan budaya; ia adalah kewajiban moral untuk menjaga resonansi sejarah, menjaga hubungan yang rapuh antara manusia dan dimensi spiritual, dan memastikan bahwa suara para leluhur terus bergaung dalam gemuruh yang abadi, mengingatkan kita akan hakikat dari kehidupan yang berakar pada bumi yang subur.
Pengkajian mendalam terhadap Lenggor terus berlangsung, membawa kita pada kesimpulan bahwa instrumen ini adalah sebuah kitab suci yang terbuat dari kayu dan kulit, yang ayat-ayatnya diucapkan melalui getaran. Tugas kita sebagai pewaris adalah untuk mendengarkan, merenungkan, dan memastikan bahwa resonansi agung ini tidak pernah pudar, melainkan terus menggema, melampaui batas waktu dan ruang. Gema Lenggor adalah gema dari kebijaksanaan kuno, panggilan untuk kembali kepada harmoni kosmik yang hilang di tengah hiruk pikuk kehidupan modern.