Alt: Siluet Marapulai Minang dengan Deta dan Pakaian Adat
Minangkabau, sebuah entitas budaya yang kaya dan kompleks di Sumatera Barat, dikenal luas dengan sistem matrilineal yang unik. Dalam struktur sosial yang menempatkan garis keturunan dan harta pusaka melalui pihak perempuan, peran laki-laki seringkali disalahpahami oleh dunia luar. Namun, laki-laki Minangkabau memegang peranan vital sebagai pelindung, pemimpin kaum, dan yang terpenting, sebagai Marapulai.
Marapulai, atau mempelai pria, bukanlah sekadar figur pelengkap dalam upacara pernikahan. Ia adalah jembatan yang menghubungkan dua kaum, simbol kedewasaan, dan penanda transisi sosial yang mengubah statusnya dari seorang bujang menjadi seorang *sumando*. Prosesi pernikahan Minangkabau, yang melibatkan Marapulai, adalah narasi yang megah dan berjenjang, penuh dengan ritual, filosofi, dan simbol-simbol yang mendalam, mencerminkan sinergi antara Adat Basandi Syarak, Syarak Basandi Kitabullah (Adat berdasarkan Hukum Islam, Hukum Islam berdasarkan Al-Qur'an dan Sunnah).
Artikel ini akan mengupas tuntas peran sentral Marapulai, dari tahapan lamaran yang rumit, pakaian adat yang sarat makna, hingga posisi barunya yang menantang sebagai *sumando* di rumah gadang mertuanya. Eksistensi Marapulai adalah cerminan dari keseimbangan Minangkabau: meskipun tanah dan garis keturunan dipegang perempuan, kepemimpinan dan kebijakan adat (*alua jo patuik*) berada di tangan laki-laki.
Secara etimologi, istilah ‘Marapulai’ merupakan gabungan kata yang dalam bahasa sehari-hari Minangkabau merujuk kepada calon suami atau pengantin laki-laki. Walaupun demikian, pemaknaan Marapulai tidak berhenti pada status pernikahan semata. Ia melambangkan seorang laki-laki yang telah mencapai kematangan sosial, mental, dan spiritual untuk mengambil tanggung jawab besar—yakni, menjadi bagian dari keluarga lain (korong dan kampuang) sekaligus tetap menjaga kehormatan kaumnya sendiri. Status ini memerlukan pengakuan dari pihak keluarga calon istri (Anak Daro) dan terutama, pengakuan dari *Niniak Mamak* (pemangku adat) di kedua belah pihak.
Dalam konteks pernikahan tradisional Minangkabau, proses menjadi Marapulai adalah serangkaian ujian yang harus dilewati, baik secara formal maupun informal. Ini mencakup kesiapan materi, kesiapan mental untuk memahami etika *sumando*, dan kesiapan spiritual untuk memimpin rumah tangga sesuai ajaran agama dan adat. Kegagalan dalam salah satu aspek ini dapat menimbulkan cela bagi kedua belah pihak keluarga, menunjukkan betapa beratnya bobot status yang disandang Marapulai.
Sebelum ia dinobatkan sebagai Marapulai, laki-laki Minang berada pada posisi *bujang* atau *pemuda*. Perannya saat itu berfokus pada kegiatan surau, belajar adat, dan merantau untuk mencari pengalaman hidup dan modal. Menariknya, dalam sistem matrilineal, seorang bujang tinggal di rumah gadang ibunya, namun otoritas tertinggi rumah gadang tersebut dipegang oleh *mamak* (saudara laki-laki ibu). Oleh karena itu, bagi laki-laki Minang, pernikahan bukan hanya mengubah statusnya, tetapi secara harfiah mengubah tempat tinggal dan pusat tanggung jawabnya.
Transisi dari bujang menjadi Marapulai menandai perpindahan fokus tanggung jawab—dari tanggung jawab horizontal (terhadap kaum sendiri) menuju tanggung jawab vertikal (terhadap keluarga istri) tanpa meninggalkan tanggung jawab kaum asal. Keseimbangan inilah inti dari filosofi kehidupan laki-laki Minangkabau.
Pernikahan adalah momen ketika seorang laki-laki Minang ‘diambil’ oleh kaum perempuan (istrinya) dan secara resmi menanggalkan statusnya sebagai bujang yang bebas. Proses ‘diambil’ ini, yang dikenal sebagai *manjapuik marapulai*, merupakan ciri khas Minangkabau yang menegaskan bahwa mempelai perempuanlah yang proaktif dalam memilih dan membawa pulang mempelai pria. Ini adalah kebalikan dari banyak tradisi patriarki di dunia.
Prosesi paling ikonik dalam pernikahan Minangkabau, yang melibatkan Marapulai, adalah *Manjapuik Marapulai* (menjemput pengantin pria). Ritual ini bukan sekadar perjalanan fisik, melainkan sebuah seremonial pengakuan resmi dari kaum perempuan terhadap calon suaminya.
Sebelum penjemputan utama, serangkaian ritual telah dilaksanakan. Tahap *Maminang* (lamaran) dilakukan oleh utusan kaum perempuan calon istri kepada keluarga calon suami. Jika lamaran diterima, dilanjutkan dengan *Batimbang Tando* (bertukar tanda), di mana kedua belah pihak bertukar benda pusaka atau berharga sebagai ikrar yang tidak dapat dibatalkan. Dalam adat yang kental, pembatalan setelah Batimbang Tando dianggap aib besar, mencerminkan kesakralan janji yang melibatkan Marapulai.
Pada tahap ini, Marapulai sendiri mungkin tidak banyak bicara; segala urusan diwakilkan oleh *mamak* dan *datuk*-nya. Peran Marapulai di sini adalah menunjukkan kepatuhan dan kesediaan untuk menerima keputusan kaumnya, sebuah pelajaran awal dalam posisi *sumando* yang menuntut kebijaksanaan dan pengendalian diri.
Pada hari pernikahan, rombongan besar dari pihak Anak Daro (mempelai wanita) mendatangi rumah Marapulai. Rombongan ini membawa berbagai perlengkapan, termasuk sirih lengkap, hantaran, dan yang paling penting, sejumlah uang adat yang disebut *uang japuik* (uang jemputan). Uang japuik ini bukan harga beli, melainkan simbol penghargaan dan pengakuan terhadap martabat kaum Marapulai.
Ketika rombongan tiba, Marapulai telah disiapkan. Ia mengenakan pakaian adat kebesaran, yang merupakan simbol status tertinggi yang bisa disandangnya sebagai laki-laki di hari tersebut. Pakaian ini mencerminkan harapan dan doa kaumnya agar ia dapat menjalankan peran baru dengan penuh wibawa.
Inti dari Manjapuik adalah penyerahan Marapulai dari kaumnya sendiri kepada kaum calon istrinya. Ini ditandai dengan pidato adat (*pasambahan*) yang panjang dan indah, penuh metafora dan perumpamaan. Kaum Marapulai menyatakan bahwa mereka menyerahkan 'anak kemenakan' mereka kepada kaum calon istri untuk 'dipakai' dan 'dijaga' sebaik mungkin. Marapulai saat itu adalah harta yang bergerak, dipindah tangankan secara kultural.
Penting untuk dicatat bahwa dalam prosesi ini, Marapulai harus menunjukkan sikap yang sangat santun, tenang, dan tertib. Ia tidak boleh terlihat tergesa-gesa atau terlalu bersemangat, mencerminkan pengendalian diri yang menjadi salah satu pilar etika *sumando*.
Pakaian adat yang dikenakan Marapulai pada hari H adalah manifestasi visual dari seluruh filosofi adat. Setiap elemen, dari penutup kepala hingga alas kaki, memiliki makna yang terikat kuat pada peran barunya.
Deta, atau penutup kepala, adalah bagian paling menonjol dari pakaian Marapulai. Bentuknya bervariasi sesuai laras (aliran adat, seperti Koto Piliang atau Bodi Caniago) dan daerah. Namun, intinya Deta melambangkan kemuliaan dan tanggung jawab. Deta (atau *saruak*) seringkali dibuat dari kain yang dilipat dengan lekukan-lekukan tertentu yang tidak boleh asal. Lekukan ini melambangkan kebijaksanaan, bahwa seorang laki-laki harus memiliki banyak pemikiran (*lekuk*) sebelum mengambil keputusan.
Marapulai biasanya mengenakan baju kurung atau jas berlengan panjang yang dihiasi sulaman emas. Pakaian ini harus rapi dan mewah, menunjukkan penghormatan terhadap hari besar tersebut. Di bagian pinggang, dikenakan *salempang* (selempang) dan sarung tenun yang diikatkan di luar celana. Penggunaan sarung bagi laki-laki Minang memiliki makna khusus.
Sarung, meskipun tampak sederhana, melambangkan batas-batas. Marapulai, yang sebentar lagi menjadi *sumando*, harus tahu batas dirinya, batas hubungannya dengan keluarga istri, dan batas antara *korong* (lingkungan istri) dan *kampuang* (lingkungan asal). Ia adalah penjaga garis-garis etika yang tidak terlihat.
Aksesoris seperti keris atau pedang kecil (tergantung daerah) juga sering diselipkan. Ini bukan sekadar senjata, melainkan simbol tanggung jawab Marapulai sebagai pelindung, siap membela kehormatan keluarga istrinya dari marabahaya, baik fisik maupun moral.
Momen terpenting setelah akad nikah dan pesta adat adalah perubahan status Marapulai menjadi *Sumando*. Inilah peran jangka panjang yang paling menantang dan mendefinisikan eksistensi laki-laki Minangkabau yang telah menikah.
Kata *sumando* (menantu laki-laki) merujuk pada laki-laki yang menikah dan tinggal di lingkungan kaum istrinya, meskipun ia tetap memiliki tanggung jawab terhadap kaum ibunya (sebagai *mamak* dari kemenakannya). Peran *sumando* sangat sensitif dan memerlukan kecerdasan sosial yang tinggi. Ia adalah orang luar yang masuk ke dalam sistem matrilineal yang sudah mapan.
Sebagai *sumando*, Marapulai dituntut untuk:
Posisi ini sering digambarkan dengan perumpamaan: "Sumando adalah seperti abu di atas tunggul, dihembus sedikit ia akan terbang." Artinya, ia harus selalu menjaga tingkah laku dan ucapan agar tidak menimbulkan gesekan. Ia harus pandai menempatkan diri: ketika di rumah istri, ia adalah suami dan ayah; ketika di rumah gadang asalnya, ia adalah *mamak* (paman/pemimpin kaum).
Adat Minangkabau bahkan mengkategorikan *sumando* berdasarkan kualitas perilakunya. Klasifikasi ini menunjukkan betapa pentingnya peran Marapulai pasca-pernikahan:
Ini adalah status tertinggi, diberikan kepada *sumando* yang sangat dihormati, bijaksana, dan aktif membantu dalam urusan kaum istrinya (tanpa melangkahi). Ia adalah penasihat yang didengar. Marapulai yang mencapai level ini adalah aset besar bagi kaum istrinya dan dihormati oleh *tungku tigo sajarangan* (Tiga Pilar: Niniak Mamak, Alim Ulama, Cadiak Pandai).
Seorang *sumando* yang hanya memiliki fungsi sebagai suami di kamar tidur (di atas tikar). Ia hadir secara fisik tetapi tidak memberikan kontribusi moral, ekonomi, atau sosial yang berarti bagi kaum istrinya. Keberadaan Marapulai jenis ini kurang dihargai dalam komunitas, meskipun tetap dihormati karena ia adalah ayah dari anak-anak kaum tersebut.
Status terendah, diberikan kepada *sumando* yang berperilaku buruk, malas, atau bahkan merugikan nama baik kaum istri. Ia disebut *kacang* (kacang-kacangan) karena dianggap mudah dibuang dan tidak berharga. Status ini adalah aib dan harus dihindari oleh setiap Marapulai. Inilah tekanan sosial terbesar yang dihadapi laki-laki Minang setelah menikah.
Oleh karena itu, seluruh prosesi Marapulai, dari *manjapuik* hingga pesta, adalah penekanan pada harapan bahwa calon *sumando* ini akan menjadi *Sumando Niniak Mamak* dan bukan sekadar *Sumando Lapiak*.
Salah satu komponen yang memperpanjang dan menyakralkan ritual Marapulai adalah *pasambahan* atau pidato adat. Ini adalah dialog puitis dan formal antara perwakilan kaum Marapulai dan kaum Anak Daro. Prosesi ini bisa berlangsung berjam-jam dan menjadi indikator betapa tingginya nilai diplomasi dalam adat Minangkabau.
Pasambahan menggunakan bahasa Minang tinggi yang sarat metafora, peribahasa, dan pantun. Laki-laki yang mewakili Marapulai haruslah seorang yang mahir dalam *alua jo patuik* (alur dan kepatutan) dan memiliki pemahaman mendalam tentang *tambo* (sejarah adat). Marapulai sendiri, meskipun hadir, jarang berbicara, menunjukkan bahwa segala urusan telah disepakati dan dikoordinasikan oleh para pemimpin kaum.
Isi pasambahan meliputi:
Pasambahan ini menegaskan kembali bahwa pernikahan Minang bukanlah penyatuan dua individu, melainkan penyatuan dua rumpun kaum. Marapulai, melalui perwakilannya, memastikan bahwa ia akan menjadi *sumando* yang taat pada etika dan tidak akan membawa malu bagi kaum istrinya.
Setelah akad nikah dan penyambutan di rumah gadang, Marapulai dan Anak Daro melaksanakan *Sambah Manyambah* (atau *Sungkeman Adat*). Ini adalah momen Marapulai secara langsung menunjukkan rasa hormat kepada orang tua dan *ninik mamak* istrinya.
Marapulai bersujud (atau membungkuk hormat) di hadapan mereka, yang kemudian dibalas dengan doa dan restu. Ritual ini adalah pengakuan Marapulai atas otoritas baru yang ia masuki. Ia kini bukan hanya seorang suami, tetapi juga ‘anak’ dan ‘kemenakan’ dari seluruh keluarga besar istrinya.
Ritual ini sangat penting karena ia secara sosial melegitimasi Marapulai di mata komunitas. Tanpa penghormatan yang tulus, penerimaan Marapulai sebagai *sumando* yang baik akan terhambat. Keramahan dan kesopanan Marapulai saat ini menentukan nasibnya di lingkungan baru.
Menjadi *sumando* yang berhasil di Minangkabau membutuhkan ketaatan pada serangkaian etika dan moral yang sangat ketat, yang telah dipelajari Marapulai sejak ia muda. Prinsip-prinsip ini berpusat pada kearifan lokal yang dikenal sebagai *Kato Nan Ampek* (Empat Jenis Perkataan).
Seorang Marapulai yang telah menjadi *sumando* harus mampu membedakan cara bicara dan bersikapnya kepada berbagai golongan orang, yang dirangkum dalam *Kato Nan Ampek*:
Cara bicara kepada orang yang lebih tua, seperti mertua, *mamak*, atau *ninik mamak*. Perkataan harus halus, sopan, penuh hormat, dan rendah hati. Ini adalah dasar bagaimana Marapulai harus berinteraksi di lingkungan barunya, selalu menjaga jarak sosial dan etika agar tidak dianggap lancang.
Cara bicara kepada yang lebih muda, seperti anak-anak atau kemenakan. Perkataan harus mendidik, membimbing, dan penuh kasih sayang, namun tetap tegas. Sebagai ayah dan sebagai *mamak* (jika ia memiliki kemenakan), Marapulai dituntut menjadi figur teladan.
Cara bicara kepada orang yang sebaya atau seumur, seperti ipar atau saudara. Perkataan lebih santai, egaliter, dan akrab, tetapi tetap dalam koridor kesopanan. Hubungan dengan ipar laki-laki sangat penting, karena mereka adalah sesama *sumando* di rumah gadang yang sama.
Cara bicara kepada orang yang berpotensi memiliki hubungan khusus (seperti lawan jenis yang bukan istrinya). Perkataan harus sangat hati-hati, penuh kiasan, dan menjaga batas agar tidak menimbulkan fitnah. Etika ini melindungi kehormatan Marapulai dan kaum istrinya.
Penerapan *Kato Nan Ampek* adalah praktik sehari-hari bagi Marapulai untuk memastikan ia tidak melanggar *alua jo patuik* dan berhasil menjadi *sumando* yang disegani. Jika ia gagal dalam etika bicara, ia akan segera dicap sebagai *sumando lapiak* atau *sumando kacang*.
Alt: Ilustrasi Pasambahan Adat - Dialog Adat Minangkabau
Dalam sistem Minangkabau, kepemimpinan dibagi menjadi tiga pilar: *Niniak Mamak* (Pemimpin Adat), *Alim Ulama* (Pemimpin Agama), dan *Cadiak Pandai* (Kaum Cendekiawan). Laki-laki, termasuk Marapulai yang telah menjadi *sumando*, idealnya harus berperan aktif di salah satu pilar tersebut, terutama sebagai *sumando* di kaum istrinya.
Keterlibatan Marapulai dalam pilar-pilar ini membuktikan bahwa ia tidak hanya berfungsi sebagai "penghasil keturunan" tetapi juga sebagai kontributor intelektual dan moral bagi komunitas. Jika ia seorang yang religius, ia akan didengar sebagai Alim Ulama; jika ia berpendidikan, ia menjadi Cadiak Pandai. Dengan demikian, statusnya sebagai *sumando* lapiak dapat dihindari.
Meskipun memiliki dasar adat yang sama (Adat Basandi Syarak), tradisi pernikahan dan peran Marapulai memiliki variasi signifikan di berbagai luhak dan rantau Minangkabau. Perbedaan ini terutama terlihat pada pakaian, besaran *uang japuik*, dan detail prosesi *manjapuik*.
Di daerah pusat (seperti Batusangkar, Tanah Datar), adat cenderung lebih kental dan murni. Peran *Niniak Mamak* sangat dominan, dan setiap langkah Marapulai diawasi ketat oleh alur dan patut. Di sini, pakaian adatnya seringkali lebih sederhana namun penuh makna filosofis, dengan detail sulaman yang menunjukkan silsilah kaum.
Pariaman terkenal dengan prosesi pernikahan yang sangat meriah dan ‘uang japuik’ yang paling besar. Di sini, prosesi *manjapuik marapulai* dilakukan dengan arak-arakan yang spektakuler, menampilkan kekayaan dan status sosial kaum Anak Daro. Marapulai sering kali dibawa dengan payung kebesaran dan diiringi musik tradisional yang ramai. Walaupun uang japuik besar, ini adalah investasi sosial, bukan transaksi jual beli, yang bertujuan meningkatkan martabat kedua kaum.
Di luar Sumatera Barat, tradisi Marapulai harus beradaptasi dengan lingkungan baru. Ritual cenderung disederhanakan, dan fokus utamanya seringkali hanya pada akad nikah dan sebagian kecil dari pasambahan adat. Namun, filosofi inti tentang peran *sumando* tetap dipegang teguh. Marapulai di rantau justru menghadapi tantangan ganda: menjalankan peran sebagai kepala keluarga modern sekaligus menjaga etika *sumando* warisan budayanya.
Dalam konteks modern, adaptasi ini kadang menimbulkan perdebatan, terutama mengenai tinggal di rumah istri versus membangun rumah sendiri. Marapulai yang memilih membangun rumah sendiri masih harus memastikan ia menjalankan tanggung jawab sebagai *sumando* kepada kaum istrinya, meskipun tidak tinggal di rumah gadang.
Abad ke-21 membawa tantangan besar bagi peran Marapulai. Globalisasi, pendidikan tinggi, dan urbanisasi telah mengubah dinamika keluarga Minangkabau. Bagaimana Marapulai menghadapi peran ganda antara tuntutan adat dan realitas modern?
Secara adat, *pusako* (harta warisan) adalah milik perempuan. Ini menempatkan Marapulai pada posisi di mana ia harus menjadi pencari nafkah utama, bertanggung jawab atas kesejahteraan materi keluarganya, tetapi tidak memiliki otoritas atas tanah tempat ia tinggal. Konflik muncul ketika Marapulai modern merasa kurang dihargai dalam pengambilan keputusan finansial besar karena statusnya sebagai *sumando* yang terbatas pada urusan di luar *pusako*.
Oleh karena itu, Marapulai dituntut untuk memiliki keterampilan kepemimpinan yang lebih halus (*subtle leadership*). Ia memimpin melalui kearifan agama dan pendidikan anak, bukan melalui otoritas kepemilikan. Keberhasilan Marapulai modern diukur bukan dari seberapa banyak harta yang ia miliki di kaum istrinya, tetapi dari seberapa baik ia mendidik anak-anaknya (*anak kemenakan*) dan seberapa kuat ia menjaga kehormatan keluarganya.
Meningkatnya mobilitas sosial dan perpindahan ke rantau membuat banyak *mamak* (saudara laki-laki ibu) jauh dari rumah gadang. Kondisi ini secara tidak langsung meningkatkan peran Marapulai. Dalam banyak kasus di rantau, Marapulai harus mengambil alih beberapa fungsi *mamak* (memberi nasihat, menegur kemenakan, menjaga tata krama) meskipun ia melakukannya dalam kapasitasnya sebagai ayah/suami, bukan sebagai *mamak* adat. Ini menunjukkan adanya konsolidasi peran yang fleksibel.
Jika Marapulai adalah seorang *Ninik Mamak* di kaumnya sendiri, ia harus membagi energinya antara tanggung jawab *sumando* di kaum istri dan tanggung jawab *mamak* di kaum asal. Hal ini memerlukan manajemen waktu dan emosi yang luar biasa. Ia adalah pengelola dua entitas adat yang terpisah.
Generasi Marapulai saat ini sadar bahwa kelangsungan adat terletak pada pemahaman filosofis, bukan hanya ritual. Program-program pendidikan adat bagi calon *marapulai* semakin digalakkan, menekankan pentingnya peran mereka sebagai jembatan budaya. Mereka diajarkan bahwa menjadi Marapulai adalah kehormatan tertinggi—sebuah pengakuan bahwa ia dianggap layak untuk memimpin sebuah keluarga baru dan menghasilkan keturunan yang akan melanjutkan garis matrilineal yang agung.
Intinya, Marapulai bukan sekadar pelengkap; ia adalah mesin penggerak, diplomat, dan pelindung yang keberadaannya sangat esensial. Tanpa Marapulai, tidak akan ada *sumando*, dan struktur keluarga Minang yang terpusat pada perempuan tidak akan mendapatkan perlindungan dan kepemimpinan yang diamanahkan oleh adat.
Prosesi *manjapuik marapulai* yang megah dan berjenjang adalah janji budaya yang terus diperbarui. Ini adalah janji bahwa laki-laki Minangkabau akan selalu kembali, bukan sebagai pemilik, tetapi sebagai penyangga moral, etika, dan agama bagi kaum istrinya, memastikan bahwa falsafah *Adat Basandi Syarak* tetap tegak berdiri.
Marapulai adalah jantung dari upacara pernikahan Minangkabau, sebuah peran yang melampaui sekadar status suami. Ia mewakili transisi yang kompleks dari kehidupan mandiri ke dalam keterikatan komunal yang mendalam. Dari hari ia dijemput dengan segala kebesaran, hingga ia duduk sebagai *sumando* di rumah gadang, seluruh perjalanannya adalah pelajaran tentang kerendahan hati, kebijaksanaan, dan tanggung jawab yang tidak pernah berakhir.
Filosofi Marapulai mengingatkan kita bahwa kekuatan sejati laki-laki dalam sistem matrilineal terletak pada kemampuan diplomasi, kepemimpinan spiritual, dan pengendalian diri yang mumpuni. Ia adalah tiang agama dan etika yang berdiri teguh di samping struktur sosial yang didominasi oleh garis keturunan perempuan.
Pernikahan Minangkabau, dengan segala kekayaan ritualnya, adalah panggung bagi Marapulai untuk membuktikan dirinya sebagai individu yang berintegritas, layak menerima kehormatan dari kaum istrinya. Pakaiannya yang mewah adalah penanda kebesaran, tetapi perilakunya yang santun dan bijaksana adalah aset sejatinya. Warisan Marapulai adalah warisan Minangkabau itu sendiri: kemampuan untuk menyelaraskan adat dan syariat, tradisi dan modernitas, dalam sebuah harmoni sosial yang indah dan abadi.
Ia adalah manifestasi dari pepatah Minang: "Kok duduak samo randah, kok tagak samo tinggi" (Jika duduk sama rendah, jika berdiri sama tinggi), yang menunjukkan kesetaraan martabat, tetapi dengan penambahan tanggung jawab yang unik sebagai seorang *sumando*. Tanggung jawab ini, meskipun berat, adalah kehormatan yang menjadikan Marapulai figur sentral dan tak tergantikan dalam mozaik budaya Minangkabau. Setiap langkah Marapulai dalam prosesi adalah janji yang diucapkan tanpa kata, disaksikan oleh alam dan adat, bahwa ia akan menjadi suami, ayah, dan *sumando* yang menjunjung tinggi martabat kaum istrinya hingga akhir hayat.
***
Secara esensial, pernikahan yang melibatkan Marapulai adalah sebuah kontrak diplomatik yang kompleks. Marapulai menjadi duta kehormatan kaumnya di lingkungan kaum istri, dan sebaliknya, ia membawa kehormatan kaum istri kembali ke kaumnya sendiri. Kegagalan Marapulai dalam beretika dapat merusak hubungan diplomatik ini, yang dampaknya terasa hingga ke urusan adat sehari-hari, seperti musyawarah dan pembagian jatah sosial.
Prosesi penyerahan Marapulai, atau Manjapuik Marapulai, sering diulang dalam narasi adat karena memiliki bobot etis yang luar biasa. Saat Marapulai dijemput, kaum istri tidak hanya membawa uang dan hantaran fisik; mereka membawa bundo kanduang (representasi kaum perempuan) yang akan menerima dan mendudukkan Marapulai sebagai bagian dari keluarga. Pengambilan ini bukan hanya ritual, melainkan transfer kepemilikan moral. Kaum Marapulai melepaskan tanggung jawab sehari-hari atas anak kemenakannya itu, menyerahkannya kepada kaum perempuan untuk diurus secara domestik, sementara tanggung jawabnya sebagai mamak tetap ia pikul dari kejauhan.
Uang japuik yang dibayarkan oleh pihak Anak Daro kepada Marapulai seringkali disalahpahami sebagai mas kawin. Namun, ia jauh berbeda. Uang ini adalah penghargaan atas martabat Marapulai dan pengakuan terhadap biaya pendidikan dan pembesaran yang telah dikeluarkan oleh kaum asal Marapulai. Besaran uang japuik dipengaruhi oleh tingkat pendidikan Marapulai, pekerjaan, dan silsilah adatnya. Semakin tinggi kualifikasinya, semakin besar nilai penghargaannya.
Filosofi di baliknya adalah bahwa laki-laki Minang yang dididik dengan baik adalah aset sosial dan spiritual yang berharga. Kaum istri bersedia membayar mahal untuk mendapatkan Marapulai yang diharapkan akan menjadi sumando yang berharga (*sumando niniak mamak*). Uang ini lantas digunakan oleh kaum Marapulai untuk keperluan adat mereka sendiri, bukan untuk memperkaya individu Marapulai. Ini mengukuhkan prinsip bahwa dalam adat, individu selalu tunduk pada kepentingan kaum.
Prinsip Adat Basandi Syarak, Syarak Basandi Kitabullah (ABS-SBK) sangat terlihat dalam peran Marapulai. Secara adat, ia adalah sumando, tetapi secara syarak (hukum Islam), ia adalah kepala rumah tangga (*imam*). Konflik yang sering muncul di rumah tangga Minang modern adalah bagaimana menyeimbangkan peran domestik yang Islami dengan peran komunal yang adat.
Marapulai harus memastikan bahwa keputusannya sebagai suami tidak melanggar aturan adat kaum istrinya, tetapi pada saat yang sama, ia harus memimpin rumah tangga sesuai ajaran Islam. Inilah yang membuat Marapulai harus menjadi orang yang alim (berpengetahuan agama) dan cadiak (bijaksana). Kualitas ini menjadi syarat tidak tertulis agar ia diterima bukan hanya sebagai menantu fisik, tetapi juga sebagai pemimpin spiritual keluarga.
Banyak literatur sosiologis membahas ketegangan identitas laki-laki Minangkabau. Sejak muda, seorang Marapulai didorong untuk merantau (pergi meninggalkan kampung halaman) untuk mencari ilmu dan kekayaan, karena di kampung halaman, kekuasaan atas pusaka dipegang oleh perempuan. Merantau adalah pembuktian diri. Ketika ia kembali dan menjadi Marapulai, ia membawa bekal merantaunya—ilmu, modal, dan pengalaman—untuk memperkuat posisi dirinya sebagai *sumando* yang mandiri dan tidak bergantung pada harta kaum istrinya.
Kegagalan dalam merantau dapat menyebabkan seorang laki-laki kembali sebagai *sumando lapiak*—tidak berdaya secara ekonomi dan hanya menjadi beban moral. Kesuksesan Marapulai, oleh karena itu, adalah keberhasilan dalam mengintegrasikan hasil merantaunya dengan tuntutan adat yang menanti di kampung halaman.
Selain Deta, warna pakaian Marapulai juga memiliki makna mendalam. Warna merah (keberanian) dan hitam (kebesaran/kepemimpinan) sering mendominasi. Motif sulaman emas atau perak pada baju kurungnya bukan sekadar hiasan; motif tersebut biasanya mewakili flora dan fauna lokal, seperti *pucuak rabuang* (pucuk rebung), melambangkan pertumbuhan yang tidak pernah putus dan harapan agar Marapulai memiliki masa depan yang cemerlang, serta *itiak pulang patang* (itik pulang petang) yang melambangkan kebersamaan dan keteraturan dalam kaum.
Setiap daerah memiliki motif spesifik yang diwariskan. Marapulai, dengan mengenakan pakaian ini, secara eksplisit menyatakan identitasnya, asal kaumnya, dan kepatuhannya pada garis adat yang diwakili oleh motif tersebut. Ini adalah pameran identitas yang sakral.
Prosesi *manjapuik marapulai* diatur sedemikian rupa untuk menjunjung tinggi harga diri kedua belah pihak. Pihak yang menjemput (Anak Daro) harus menunjukkan keseriusan dan penghormatan maksimal. Jika prosesi penjemputan dilakukan dengan tergesa-gesa, atau jika hantaran adat dianggap kurang, ini dapat menimbulkan rasa tersinggung. Oleh karena itu, persiapan untuk hari Marapulai dijemput adalah puncak dari negosiasi adat yang telah berlangsung selama berbulan-bulan.
Marapulai, saat ia berjalan dalam arak-arakan menuju rumah istrinya, adalah manifestasi dari kehormatan kaumnya yang sedang dipindahtangankan. Ia berjalan perlahan, tidak menoleh kanan kiri, menunjukkan fokus dan ketenangan. Sikap ini adalah etika kesopanan tertinggi, menyatakan bahwa ia menghargai semua upaya yang telah dilakukan kaum istrinya untuk menjemputnya.
Dalam konteks modern yang serba cepat, mempertahankan detail-detail *pasambahan* dan arak-arakan yang lambat dan berhati-hati ini adalah perjuangan, tetapi esensi filosofisnya tetap dipertahankan oleh para *Niniak Mamak* sebagai cara untuk mengajarkan kesabaran dan penghargaan terhadap prosesi yang telah diwariskan turun-temurun. Inilah mengapa peran Marapulai, meskipun hanya sehari sebagai pusat perhatian, memiliki resonansi budaya yang berlangsung seumur hidup.
Keputusan seorang laki-laki untuk menjadi Marapulai adalah pengorbanan personal demi kepentingan komunal. Ia melepaskan sebagian besar independensi individualnya untuk mengambil peran sebagai pilar, sebagai penyangga moral, dan sebagai sumber keturunan yang akan meneruskan *sako* (pangkat) dan *pusako* (harta) matrilineal. Marapulai adalah simpul kerukunan, yang memastikan bahwa peredaran darah dan adat tetap mengalir lancar dalam nadi Minangkabau.
***
Artikel ini didedikasikan untuk kelestarian adat dan martabat Marapulai di seluruh ranah Minangkabau.