Marga, atau yang dikenal juga sebagai nama keluarga, fam, atau klan, adalah salah satu pilar terpenting dalam konstruksi masyarakat tradisional maupun modern di berbagai belahan dunia, khususnya di Nusantara. Lebih dari sekadar penanda identitas yang dicantumkan pada akta lahir, marga merupakan manifestasi konkret dari silsilah kekerabatan, warisan historis, dan hak-hak sosial yang diwariskan secara turun-temurun. Ia berfungsi sebagai peta jalan menuju akar budaya seseorang, mendefinisikan posisi individu dalam komunitas yang lebih besar, serta mengatur interaksi sosial, terutama dalam konteks pernikahan dan ritual adat.
Dalam kajian antropologi, sistem marga seringkali diidentifikasi sebagai sistem kekerabatan unilineal—sebuah garis keturunan yang hanya dihitung melalui satu jenis kelamin saja, baik patrilineal (garis ayah) maupun matrilineal (garis ibu). Di Indonesia, sebagian besar suku yang mengenal sistem marga menganut sistem patrilineal, di mana anak akan mewarisi marga ayahnya, sebuah tradisi yang mengukuhkan posisi laki-laki sebagai penerus utama garis keturunan. Konsep marga bukan hanya sekadar nomenklatur; ia adalah benteng budaya yang menyimpan cerita leluhur, mitos pendirian, serta aturan-aturan adat yang ketat dan mengikat seluruh anggotanya.
Secara etimologis, kata "marga" di Indonesia paling erat kaitannya dengan konteks Suku Batak, namun maknanya telah meluas mencakup sebutan untuk kelompok kekerabatan yang lebih besar. Marga adalah kelompok desenden yang anggotanya meyakini bahwa mereka berasal dari satu nenek moyang (leluhur) yang sama, meskipun hubungan kekerabatan yang pasti antar semua anggota mungkin tidak selalu dapat dibuktikan secara rinci melalui setiap generasi. Keyakinan kolektif terhadap asal-usul tunggal inilah yang menjadi perekat utama.
Sistem kekerabatan marga di Indonesia mayoritas beroperasi di bawah prinsip patrilineal ketat. Dalam sistem ini, semua hak waris, gelar, dan nama keluarga diturunkan melalui garis ayah. Anak laki-laki adalah pemegang utama keberlangsungan marga, sementara anak perempuan, meskipun tetap membawa marga ayahnya, akan menjadi bagian dari marga suaminya setelah menikah dan dikenal sebagai boru (putri) marga tertentu.
Lawan dari patrilineal adalah sistem matrilineal, yang paling terkenal di Indonesia diterapkan oleh Suku Minangkabau. Meskipun Minangkabau juga memiliki sistem kekerabatan klan yang disebut suku (yang berfungsi mirip marga tetapi diturunkan dari garis ibu), mereka tidak menggunakan istilah "marga" dengan makna yang sama seperti Batak. Perbedaan mendasar ini menunjukkan betapa beragamnya cara masyarakat mengorganisir keturunan dan identitas di Nusantara.
Jika berbicara tentang marga, fokus utama dalam konteks Indonesia adalah Suku Batak. Marga Batak adalah sistem kekerabatan yang paling terstruktur, rigid, dan memiliki peran dominan dalam setiap aspek kehidupan, mulai dari ritual kelahiran, pernikahan, hingga kematian. Diperkirakan terdapat lebih dari 400 marga Batak yang terbagi di antara enam sub-suku (Toba, Karo, Simalungun, Pakpak/Dairi, Mandailing, dan Angkola).
Tarombo adalah catatan silsilah marga yang dihafal dan diwariskan. Tarombo adalah bukti validitas identitas marga seseorang. Semakin jauh seseorang mampu menelusuri tarombonya hingga ke leluhur pendiri marga (Si Raja Batak atau salah satu cucunya), semakin kuat legitimasinya di mata adat. Tarombo menentukan jarak kekerabatan dan, yang paling krusial, menentukan *partuturon*—sebutan kekerabatan yang benar (misalnya, apakah seseorang disebut *amang*, *uda*, *ito*, atau *oppung*). Kesalahan dalam *partuturon* dapat dianggap sebagai pelanggaran etika sosial yang serius.
Konsep filosofis yang mendasari seluruh sistem marga Batak adalah Dalihan Na Tolu (Tiga Tungku yang Menciptakan Keseimbangan). Ini adalah struktur hubungan adat yang wajib dipertahankan dalam setiap upacara dan interaksi, yang terdiri dari tiga elemen pokok:
Ketiga elemen ini harus selalu berada dalam posisi seimbang dan saling menghormati. Tanpa *Dalihan Na Tolu*, upacara adat Batak tidak dapat dilaksanakan, menegaskan bahwa marga adalah fondasi bagi setiap ritual komunal.
Meskipun semua Batak mengenal marga, terdapat variasi sistem marga dan penamaan di antara sub-suku yang berbeda. Perbedaan ini mencerminkan sejarah migrasi, asimilasi, dan pendirian wilayah otonom yang unik.
Batak Toba memiliki sistem marga yang paling rigid dan terperinci, semuanya menelusuri kembali ke Si Raja Batak melalui dua putranya, Guru Tatea Bulan dan Raja Isumbaon. Marga-marga besar yang paling dikenal seperti Naibaho, Situmorang, Manurung, Sinaga, Pandiangan, dan lain-lain, seringkali terpecah menjadi puluhan sub-marga yang kompleks, seperti Situmorang dibagi lagi menjadi Situmorang Lumbannahor, Situmorang Suhutnihuta, Situmorang Siringoringo, dan seterusnya.
Dalam konteks Toba, marga menentukan tidak hanya siapa yang boleh dinikahi, tetapi juga posisi duduk di dalam rumah adat dan hak berbicara dalam musyawarah adat. Sifat patrilineal begitu kental sehingga identitas perempuan secara sosial seringkali dileburkan ke marga suaminya, meskipun nama marga lahir tetap dipertahankan.
Sistem kekerabatan Karo (dikenal sebagai *Merga Silima*) memiliki kekhususan karena hanya terdapat lima marga utama (Karokaro, Ginting, Tarigan, Sembiring, Peranginangin). Namun, masing-masing marga utama ini memiliki puluhan anak cabang (sub-marga) yang jumlahnya jauh lebih banyak daripada sub-marga Toba. Misalnya, Sembiring bisa dibagi menjadi Sembiring Meliala, Sembiring Kembaren, Sembiring Brahmana, dll.
Struktur kekerabatan Karo juga sangat diatur oleh *Rakut Sitelu* (Mirip *Dalihan Na Tolu*). Selain itu, Karo memiliki aturan khusus mengenai *sembuyak* (kelompok yang memiliki pertalian darah), *kalimbubu* (pemberi istri), dan *anak beru* (penerima istri). Yang unik, di Karo terdapat tradisi menantu laki-laki (*anak beru*) memiliki peran yang sangat penting, seringkali lebih rendah dalam hierarki tetapi vital dalam pelaksanaan upacara.
Marga Mandailing memiliki kekhasan karena pengaruh Islam yang lebih awal dan kuat. Marga utama seperti Nasution, Harahap, Lubis, Pulungan, dan Daulay memiliki penamaan dan struktur yang serupa dengan Toba, namun dengan adaptasi budaya yang berbeda. Sistem adatnya dikenal sebagai Mora dan Kahanggi. Mora memiliki fungsi mirip *Hula-hula*, yaitu kelompok kekerabatan dari istri, yang sangat dihormati. Kahanggi adalah saudara semarga.
Mandailing juga sangat menekankan pada silsilah, yang disebut turi-turian (cerita lisan) yang terperinci. Di beberapa daerah Mandailing, penekanan terhadap kepatuhan adat mungkin sedikit berbeda dalam interpretasi akibat persentuhan dengan ajaran Islam, namun inti dari fungsi marga sebagai penentu garis keturunan dan eksogami tetap tidak berubah.
Aturan eksogami marga adalah aturan adat yang paling sakral dan tidak boleh dilanggar. Inti dari larangan ini adalah: seseorang tidak boleh menikah dengan orang yang memiliki marga yang sama (semarga), karena dianggap masih bersaudara seketurunan. Namun, dalam perkembangan modern, terutama di daerah perkotaan, muncul tantangan baru terhadap aturan ini.
Di beberapa kasus, terutama di kalangan Batak Toba, dimungkinkan adanya pernikahan semarga, tetapi hanya jika kedua belah pihak dapat membuktikan melalui tarombo bahwa hubungan kekerabatan mereka sudah sangat jauh (seringkali lebih dari 10 generasi) dan harus melalui upacara adat khusus yang disebut *mangkobar* atau *mangadopsi* (adopsi marga). Proses ini rumit, mahal, dan memerlukan persetujuan dari seluruh *dongan tubu* dan *hula-hula*, menunjukkan betapa kuatnya cengkeraman sistem marga dalam menentukan pasangan hidup.
Fenomena menarik dalam sistem marga adalah kemampuannya untuk beradaptasi dan berkembang biak. Seiring berjalannya waktu dan bertambahnya populasi, marga-marga yang besar akan memecah diri menjadi sub-marga yang lebih spesifik. Pemisahan ini biasanya terjadi ketika kelompok keturunan dari seorang cucu atau cicit leluhur pendiri memutuskan untuk menggunakan nama leluhur tersebut sebagai marga baru untuk membedakan diri dari cabang marga lainnya. Proses pemisahan ini disebut juga parsinuan.
Contoh nyata adalah marga Lubis di Mandailing yang terpecah menjadi Lubis Huta Nopan, Lubis Baringin, dll. Sub-marga ini membantu dalam memperkecil lingkup pencarian jodoh (*partuturon*) dan memfokuskan solidaritas dalam unit kekerabatan yang lebih kecil. Namun, meskipun telah menjadi sub-marga, mereka tetap dilarang menikah dengan seluruh anggota marga induk karena masih diakui sebagai satu garis keturunan.
Penciptaan marga juga terkadang terjadi melalui proses adopsi atau pengangkatan (misalnya, jika seseorang dari luar Batak mengadopsi marga Batak melalui ritual adat agar dapat menikahi seorang Batak). Adopsi ini sangat jarang dan biasanya hanya diakui jika dilakukan sesuai prosedur adat yang ketat, dan adopsi marga perempuan biasanya dilakukan agar ia memiliki posisi yang jelas sebagai *boru* dari marga tersebut dalam upacara adat suaminya.
Kuantitas dan sebaran marga Batak mencerminkan sejarah migrasi dan pendirian *bona pasogit* (tanah asal). Marga-marga tertentu dominan di satu wilayah, misalnya marga Marbun, Nababan, dan Simanjuntak sangat kuat di Toba. Sementara itu, marga Sembiring dan Ginting mendominasi Dataran Tinggi Karo. Sebaran ini penting karena di tanah leluhur, hak ulayat dan kepemimpinan adat seringkali terkait erat dengan marga yang pertama kali mendirikan atau menempati wilayah tersebut.
Dalam konteks perantauan (urbanisasi), fungsi marga berubah dari penentu hak atas tanah menjadi jaring pengaman ekonomi dan sosial di kota. Perkumpulan marga (*punguan*) menjadi pusat aktivitas sosial, tempat orang Batak di perantauan bertemu, berorganisasi, dan melestarikan *tarombo*, meskipun jauh dari kampung halaman. Solidaritas *punguan* adalah adaptasi modern dari solidaritas tradisional *dongan tubu*.
Selain Batak, Indonesia memiliki banyak sistem penamaan dan kekerabatan klan yang beroperasi dengan prinsip serupa, meskipun menggunakan istilah yang berbeda.
Di wilayah Maluku (Ambon, Seram, Ternate) dan beberapa bagian Timor, nama keluarga dikenal sebagai Fam. Fam ini berfungsi secara patrilineal, mirip dengan marga. Fam sangat penting dalam menentukan keanggotaan dalam soa (negeri atau desa adat) dan hak waris tradisional. Fam-fam Maluku seperti Pattiselanno, Waas, Rehatta, dan Leimena memiliki kaitan erat dengan sejarah Kristenisasi dan perdagangan rempah di wilayah tersebut, dengan banyak Fam memiliki akar yang sangat tua.
Sama seperti marga, Fam juga mengatur pernikahan. Meskipun larangan eksogami mungkin tidak seketat Batak, pernikahan sesama Fam (terutama Fam yang masih dekat hubungannya) di beberapa desa masih dianggap tabu. Di Timor, sistem Fam juga terkait dengan posisi dalam hierarki adat dan hubungan antar kelompok desa.
Suku Nias di Sumatera Utara juga mengenal sistem marga patrilineal yang ketat. Marga Nias (misalnya Zebua, Lase, Gea, Hulu, Harefa) berfungsi sebagai penanda garis keturunan dan mengikat individu pada satu *omo* (rumah) atau *banua* (desa) tertentu.
Dalam adat Nias, kepemilikan marga sangat krusial dalam konteks *Bowo* (mahar atau mas kawin), di mana besaran dan jenis *Bowo* seringkali ditentukan oleh kedudukan marga kedua belah pihak. Leluhur yang dihormati (*Bala*) menjadi titik acuan utama dalam silsilah.
Minangkabau adalah contoh kontras dalam sistem kekerabatan besar di Indonesia. Mereka menganut sistem matrilineal, di mana garis keturunan, hak waris atas harta pusaka, dan gelar adat diwariskan melalui garis ibu. Klan di Minangkabau disebut Suku (bukan suku bangsa, tetapi klan seperti Koto, Piliang, Caniago, Bodi).
Meskipun tidak menggunakan "marga" secara patrilineal, Suku Minangkabau memiliki fungsi yang mirip marga dalam mengatur eksogami—seseorang tidak boleh menikah dengan orang yang berasal dari Suku yang sama. Perbedaan mendasar adalah bahwa seorang anak Minangkabau akan menjadi anggota Suku ibunya, dan klan tersebut yang memiliki otoritas atasnya, bukan ayah atau suaminya. Peranan laki-laki diatur oleh sistem *mamak* (paman dari pihak ibu), yang merupakan pemimpin suku.
Suku Bugis dan Makassar di Sulawesi Selatan umumnya tidak memiliki marga patrilineal tunggal yang diwariskan sebagai bagian dari nama seperti Batak. Namun, kekerabatan mereka diatur oleh sistem garis keturunan yang disebut Assiling atau *Wija* (keturunan), yang cenderung bilateral (mengambil dari kedua sisi orang tua). Identitas sosial dan hierarki status (bangsawan atau rakyat biasa) lebih ditentukan oleh gelar kebangsawanan yang melekat pada nama (misalnya *Andi*, *Daeng*).
Meskipun demikian, solidaritas kekerabatan sangat kuat dan pernikahan masih diatur oleh jarak kekerabatan untuk mempertahankan status sosial. Pernikahan antara sepupu (terutama sepupu silang) seringkali dianjurkan untuk menjaga garis keturunan dan harta pusaka tetap utuh dalam keluarga besar.
Konsep marga bukanlah fenomena eksklusif Indonesia. Berbagai budaya besar dunia memiliki sistem klan dan penamaan keluarga yang berfungsi sebagai penanda garis keturunan, penentu hak, dan pengatur pernikahan.
Di Tiongkok, sistem marga dikenal sebagai Xing (nama klan leluhur) dan Shi (nama keluarga cabang yang lebih baru). Meskipun kini kedua istilah sering digunakan bergantian sebagai nama keluarga tunggal (seperti Li, Wang, Zhang), secara historis, mereka mewakili kelompok kekerabatan yang sangat besar yang berasal dari nenek moyang mitologis atau historis yang sama. Marga Tionghoa diturunkan secara patrilineal. Solidaritas marga, terutama di Tiongkok Selatan, masih sangat kuat, sering kali ditandai dengan pendirian kuil leluhur (*citang*) yang menjadi pusat kegiatan sosial dan upacara sembahyang.
Di Indonesia, etnis Tionghoa Peranakan dan Totok juga membawa sistem marga ini, meskipun penerapannya dalam kehidupan sehari-hari telah banyak berasimilasi dengan budaya setempat. Di masa lalu, komunitas Tionghoa di Indonesia juga membentuk perkumpulan marga yang sangat berpengaruh secara ekonomi dan politik.
Sistem marga Korea sangat mirip dengan Batak dalam keketatannya. Nama keluarga (*Seong*), seperti Kim, Lee, dan Park, diturunkan secara patrilineal. Namun, yang lebih penting adalah Bon-gwan, yaitu tempat asal klan (klan Kim dari Gimhae berbeda dengan klan Kim dari Gyeongju).
Aturan eksogami di Korea juga sangat ketat: dua orang dengan *Seong* dan *Bon-gwan* yang sama dilarang menikah, karena dianggap berasal dari leluhur yang sama. Meskipun undang-undang modern telah melonggarkan larangan pernikahan semarga total, larangan pernikahan dengan Bon-gwan yang sama tetap sangat dijaga, menunjukkan peran Bon-gwan sebagai penanda kekerabatan yang setara dengan konsep marga yang paling rinci.
Meskipun masyarakat Barat modern umumnya menggunakan nama belakang (*surname*) yang diturunkan patrilineal, konsep klan (marga besar) paling jelas terlihat di Skotlandia dan Irlandia.
Di Skotlandia, Klan (misalnya Klan MacDonald, Klan Campbell) tidak hanya berbagi nama belakang, tetapi juga memiliki identitas geografis, sejarah peperangan, dan sistem kepemimpinan yang terpusat pada seorang *Chief*. Keanggotaan dalam klan memberikan identitas budaya yang kuat, yang diwujudkan melalui lambang (*crest*) dan motif tartan. Klan Skotlandia, meskipun tidak mengatur eksogami dengan kekakuan yang sama seperti Batak atau Korea, berfungsi sebagai unit solidaritas dan pelestarian sejarah yang kuat.
Globalisasi dan migrasi besar-besaran ke wilayah perkotaan (urbanisasi) telah menantang banyak aspek tradisional dari sistem marga. Marga kini berfungsi dalam konteks yang berbeda, jauh dari hak ulayat dan struktur desa adat.
Di lingkungan perkotaan, pengetahuan silsilah (tarombo) seringkali menurun drastis pada generasi muda. Jarak fisik dari *bona pasogit* (tanah leluhur) dan kurangnya upacara adat reguler membuat identitas marga menjadi lebih simbolis daripada fungsional.
Tantangan terbesar muncul dalam hal eksogami. Ketika komunitas Batak atau Nias berinteraksi dengan komunitas yang lebih luas dan multikultural, tekanan untuk menikah di luar batas marga menjadi lebih besar. Meskipun larangan pernikahan semarga tetap dijunjung, penafsiran mengenai jarak kekerabatan yang diizinkan menjadi lebih fleksibel. Beberapa pasangan yang semarga tetapi berasal dari cabang yang sangat jauh memilih untuk melakukan ritual adopsi marga fiktif agar dapat diterima oleh keluarga besar mereka di perantauan.
Selain itu, posisi perempuan dalam sistem marga juga menjadi isu. Dalam konteks modern, banyak perempuan ingin marganya diakui sejajar dengan marga suaminya, menantang tradisi di mana identitas perempuan lebih sering didefinisikan oleh statusnya sebagai *boru* (putri) marga suaminya.
Di sisi lain, marga telah berevolusi menjadi bentuk kapital sosial yang kuat di lingkungan modern. Perkumpulan marga (*punguan*) di kota-kota besar seperti Jakarta, Medan, dan Surabaya berfungsi sebagai jaringan profesional dan ekonomi yang vital. Marga dapat menjadi pintu gerbang menuju peluang kerja, bantuan modal usaha, dan dukungan politik.
Solidaritas marga seringkali diterjemahkan menjadi aliansi politik. Di banyak pemilihan umum daerah di Sumatera Utara, dukungan dari *punguan marga* tertentu bisa menjadi faktor penentu kemenangan. Hal ini menunjukkan bahwa sistem kekerabatan kuno telah bertransformasi menjadi struktur modern yang efektif untuk mobilisasi sumber daya.
Di wilayah-wilayah adat yang masih kuat, struktur kepemimpinan seringkali terkait erat dengan marga yang mendirikan wilayah tersebut. Marga pendiri atau marga tertua memiliki hak istimewa dalam pengambilan keputusan adat dan kepemilikan tanah ulayat.
Di banyak desa di Sumatera Utara, hak atas tanah ulayat (tanah komunal) secara turun temurun dipegang oleh marga pendiri desa (yang sering disebut *marga raja* atau *marga suhut*). Anggota marga lain yang datang kemudian (disebut *marga boru* atau *marga anak) hanya memiliki hak pakai terbatas. Status ini menciptakan hierarki sosial yang berbasis pada sejarah marga.
Konflik agraria seringkali timbul ketika hak ulayat yang dipegang oleh marga bertentangan dengan hukum pertanahan nasional. Dalam situasi ini, marga bertindak sebagai entitas hukum adat yang menuntut pengakuan atas warisan leluhur mereka, menunjukkan peran marga yang melampaui sekadar nama keluarga.
Di Indonesia, marga seringkali dikaitkan dengan warisan kepahlawanan. Banyak pahlawan nasional dari Sumatera yang identitasnya tidak dapat dilepaskan dari marga mereka, seperti T.B. Simatupang, A.H. Nasution, atau Sisingamangaraja XII (yang merupakan raja dari marga Sinambela). Marga memberikan konteks sejarah dan regional pada identitas tokoh-tokoh ini, mengikat pencapaian individu dengan warisan kolektif marga mereka. Penobatan gelar adat atau penghormatan terhadap tokoh marga merupakan upaya melestarikan memori kolektif dan memperkuat identitas marga.
Dalam sistem penamaan Batak, penambahan marga di akhir nama tidak hanya berfungsi sebagai nama belakang, tetapi sebagai deklarasi publik mengenai asal-usul, yang segera memicu pengetahuan *partuturon* bagi setiap orang Batak yang mendengarnya. Seseorang yang baru bertemu dapat langsung mengetahui posisi relatif mereka dalam adat hanya dengan mengetahui marga pasangannya.
Di tengah arus modernisasi, upaya pelestarian sistem marga menjadi sangat penting agar warisan ini tidak hilang. Upaya pelestarian ini melibatkan pendidikan, teknologi, dan revitalisasi upacara adat.
Dahulu, *tarombo* dihafal dan diwariskan secara lisan. Saat ini, banyak *punguan marga* yang berinisiatif mendokumentasikan *tarombo* mereka secara digital, menciptakan basis data silsilah yang dapat diakses oleh semua anggota marga, di mana pun mereka berada. Beberapa marga bahkan telah membuat aplikasi digital khusus untuk mempermudah identifikasi *partuturon* (hubungan kekerabatan) otomatis, terutama bagi generasi muda yang lahir di perantauan.
Digitalisasi *tarombo* tidak hanya membantu dalam pelestarian data, tetapi juga memperkuat ikatan antara anggota marga yang terpisah jarak geografis. Ini adalah adaptasi yang menunjukkan vitalitas sistem marga di abad digital.
Banyak komunitas adat menyadari bahwa agar marga tetap relevan, pendidikan budaya harus intensif. Sekolah-sekolah adat dan kursus-kursus singkat mengenai *Dalihan Na Tolu* atau *Rakut Sitelu* diselenggarakan di berbagai kota. Tujuannya adalah memastikan bahwa esensi filosofis di balik marga—nilai-nilai solidaritas, penghormatan terhadap leluhur, dan keseimbangan sosial—terus diwariskan.
Revitalisasi upacara adat, seperti upacara pernikahan (misalnya *ulaon unjuk* Batak) dan kematian (*saur matua*), juga berfungsi sebagai forum utama di mana peran dan fungsi marga ditegaskan kembali di hadapan komunitas. Upacara-upacara ini memastikan bahwa pembagian peran antara *hula-hula*, *dongan tubu*, dan *boru* tetap dipahami dan dihormati oleh generasi penerus.
Marga, dalam segala bentuknya, adalah cerminan kompleksitas sejarah dan struktur sosial Nusantara. Ia adalah tali pengikat yang membentang jauh melampaui kehidupan individu, menghubungkan masa kini dengan masa lalu, dan menentukan arah hubungan sosial di masa depan. Sebagai sebuah institusi kekerabatan, marga telah membuktikan ketahanannya terhadap guncangan modernisasi, transformasi politik, dan perubahan lingkungan sosial-budaya. Meskipun fungsi praktisnya mungkin berubah dari hak atas tanah menjadi kapital sosial di perkotaan, peranannya sebagai penanda identitas yang otentik dan sistem pengatur moral serta etika sosial tetap kokoh. Memahami sistem marga berarti menyingkap lapisan terdalam dari masyarakat yang menjunjung tinggi leluhur, silsilah, dan kesatuan komunitas. Warisan marga adalah kekayaan tak ternilai yang harus terus dijaga integritasnya sebagai fondasi utama peradaban di berbagai suku di Indonesia.
Keunikan marga terletak pada kemampuannya memberikan posisi yang pasti bagi setiap individu dalam jaringan kekerabatan yang tak terhingga. Ketika dua orang Batak bertemu, pengucapan marga segera memposisikan mereka, menentukan bahasa panggilan, dan menetapkan etika interaksi. Ini adalah efisiensi sosial yang jarang ditemukan di sistem kekerabatan lainnya. Marga bukanlah sekadar nama; ia adalah konstitusi sosial yang tidak tertulis, sebuah pengakuan abadi terhadap garis keturunan yang tak terputus.