Masjid Al-Aqsa, sebuah nama yang menggema dalam catatan sejarah kenabian, peradaban, dan spiritualitas, bukan sekadar struktur fisik yang megah di Kota Tua Yerusalem. Ia adalah poros suci yang menghubungkan langit dan bumi, sebuah titik balik historis yang menjadi saksi bisu ribuan tahun perjalanan iman, perjuangan, dan kebangkitan. Kedudukannya yang unik—sebagai kiblat pertama umat Islam, masjid kedua yang dibangun di bumi, dan tempat persinggahan Nabi Muhammad SAW dalam peristiwa Isra’ Mi’raj—menempatkannya pada posisi yang tak tertandingi dalam hati miliaran Muslim di seluruh dunia. Kompleks Al-Aqsa, yang dikenal sebagai Al-Haram Asy-Syarif (Tempat Suci yang Mulia), menyimpan kekayaan arsitektur, sejarah, dan keutamaan yang memerlukan penyelaman mendalam untuk memahami hakikat keagungannya.
Tulisan ini akan mengungkap tirai sejarah panjang Masjid Al-Aqsa, mulai dari fondasi awalnya yang misterius, keemasannya di masa kenabian Daud dan Sulaiman, perannya sebagai pusat keilmuan Islam, hingga tantangan kontemporer yang dihadapinya saat ini. Memahami Masjid Al-Aqsa adalah memahami denyut nadi peradaban Islam secara keseluruhan.
Gambaran arsitektural Kubah Batu, salah satu ikon di dalam kompleks Masjid Al-Aqsa, yang melambangkan keabadian dan kesucian tempat tersebut.
Untuk mengapresiasi kompleksitas Masjid Al-Aqsa, kita harus kembali ke masa-masa paling awal dalam sejarah agama samawi. Kedudukannya tidak hanya ditentukan oleh peristiwa yang tercatat dalam sejarah Islam, tetapi juga oleh keutamaannya yang disebutkan langsung dalam Al-Qur'an dan Hadis Nabi Muhammad SAW. Secara etimologis, Al-Aqsa berarti "yang paling jauh," merujuk pada jaraknya dari Masjidil Haram di Mekkah pada saat wahyu diturunkan.
Salah satu fakta paling menakjubkan mengenai Al-Aqsa adalah usia fondasinya. Berdasarkan hadis sahih, Abu Dzar Al-Ghifari RA pernah bertanya kepada Rasulullah SAW tentang masjid mana yang pertama kali dibangun di bumi. Beliau menjawab, "Masjidil Haram." Abu Dzar bertanya lagi, "Kemudian yang mana?" Beliau menjawab, "Masjid Al-Aqsa." Abu Dzar kemudian bertanya, "Berapa jarak waktu antara keduanya?" Beliau menjawab, "Empat puluh tahun."
Jarak waktu 40 tahun ini mengindikasikan bahwa fondasi awal Al-Aqsa diletakkan oleh salah satu manusia pertama atau nabi yang sangat awal, kemungkinan besar oleh Nabi Adam AS, dan kemudian diperbaharui oleh Nabi Ibrahim AS. Keutamaan ini menunjukkan bahwa kesucian tanah Al-Aqsa adalah sesuatu yang telah ditetapkan oleh Tuhan sejak awal penciptaan peradaban, jauh sebelum kedatangan Nabi Musa, Nabi Isa, atau Nabi Muhammad SAW.
Meskipun fondasi awalnya sudah ada, pembangunan struktural besar-besaran dan penegasan statusnya sebagai pusat ibadah monoteistik terjadi di masa kenabian Daud (David) dan putranya, Sulaiman (Solomon) AS. Nabi Daud AS memiliki keinginan yang kuat untuk membangun Baitul Maqdis (Rumah Suci), namun penyempurnaan pembangunannya diserahkan kepada Nabi Sulaiman AS.
Nabi Sulaiman AS dikenal sebagai raja yang diberkahi dengan kekuasaan atas jin, manusia, dan bahkan angin. Pembangunan ini dilakukan dengan tenaga dan material terbaik pada masanya, menjadikannya struktur yang luar biasa megah. Dalam tradisi Islam, dikatakan bahwa siapa pun yang berpartisipasi dalam pembangunan Baitul Maqdis di masa Nabi Sulaiman akan mendapatkan ampunan dosa. Pembangunan ini menjadi puncak keemasan spiritual dan politik Bani Israil, dan Al-Aqsa menjadi pusat keadilan dan kebijakan ilahi di dunia.
Nama lain yang sangat sering digunakan untuk merujuk kompleks ini adalah Baitul Maqdis, yang secara harfiah berarti 'Rumah Kesucian' atau 'Rumah Sucinya Tuhan'. Nama ini menegaskan fungsi utama tempat tersebut: sebagai wadah untuk menyucikan diri dan memuja Tuhan Yang Maha Esa. Sejarah Baitul Maqdis adalah rentetan usaha para nabi untuk membersihkan tempat suci ini dari paganisme dan sinkretisme, mengembalikannya pada tauhid murni.
Bahkan setelah pembangunan megah oleh Sulaiman AS, Al-Aqsa mengalami siklus kehancuran dan rekonstruksi akibat invasi dan konflik. Invasi Babilonia di bawah Nebukadnezar II dan kemudian penaklukan Romawi adalah masa-masa kelam di mana kemuliaan fisiknya dirusak, namun kesucian spiritualnya tidak pernah padam dalam memori kolektif umat beriman.
Peran terpenting dan paling mutlak bagi umat Islam, yang mengukuhkan keutamaan Al-Aqsa, adalah perannya sebagai titik keberangkatan (Mi’raj) dalam perjalanan malam Nabi Muhammad SAW, dikenal sebagai Isra’ Mi’raj. Peristiwa ini terjadi pada masa paling sulit dalam dakwah Nabi di Mekkah, memberikan beliau penegasan ilahi dan mandat spiritual.
Perjalanan Isra' (perjalanan malam) adalah perjalanan menakjubkan dari Masjidil Haram (Mekkah) menuju Masjid Al-Aqsa (Yerusalem). Nabi Muhammad SAW diangkut di atas Buraq, makhluk yang cepat dan bercahaya, ditemani oleh Malaikat Jibril. Al-Qur'an secara eksplisit mengabadikan momen ini dalam Surat Al-Isra’ (Ayat 1):
"Maha Suci Allah, yang telah memperjalankan hamba-Nya pada suatu malam dari Al Masjidil Haram ke Al Masjidil Aqsha yang telah Kami berkahi sekelilingnya agar Kami perlihatkan kepadanya sebagian dari tanda-tanda (kebesaran) Kami. Sesungguhnya Dia adalah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui."
Ayat ini tidak hanya mengukuhkan keabsahan Masjid Al-Aqsa, tetapi juga memberikan status 'tanah yang diberkahi sekelilingnya' (barakna haulahu). Keberkahan ini mencakup kesuburan alam, keindahan spiritual, dan keunikan historis wilayah Syam (Levant) secara keseluruhan.
Setibanya di Al-Aqsa, sebelum Mi’raj dimulai, Nabi Muhammad SAW melaksanakan shalat dua rakaat. Namun, shalat ini bukanlah shalat biasa; beliau menjadi imam bagi seluruh nabi yang pernah diutus, mulai dari Adam hingga Isa. Kejadian monumental ini memiliki makna teologis yang mendalam:
Dari batu suci yang terletak di dalam Kubah Batu (Qubbat As-Sakhra) di kompleks Al-Aqsa, Nabi Muhammad SAW kemudian memulai Mi’raj, yaitu kenaikan vertikal menembus tujuh lapis langit menuju Sidratul Muntaha. Di sanalah beliau menerima perintah langsung dari Allah SWT mengenai shalat lima waktu.
Perintah shalat ini, yang diterima di tempat tertinggi di alam semesta dan dibawa turun kembali ke bumi, menautkan secara abadi ibadah inti umat Islam dengan Masjid Al-Aqsa. Setiap kali Muslim melaksanakan shalat, secara spiritual mereka diingatkan akan perjalanan luar biasa ini dan pentingnya Al-Aqsa sebagai stasiun utama.
Simbolisasi perjalanan Isra’ dan Mi’raj, menghubungkan dua masjid suci dan menembus batas-batas langit.
Masa kekhalifahan Rasyidin menjadi babak baru bagi Al-Aqsa. Setelah ditinggalkan selama periode Bizantium (Romawi Timur) yang menganggapnya sebagai situs Yahudi yang harus diabaikan atau sebagai bagian dari tempat suci Kristen, kedatangan Islam mengembalikannya ke posisi sentral sebagai tempat ibadah murni.
Pada sekitar tahun 637 Masehi, Yerusalem ditaklukkan oleh pasukan Muslim di bawah kepemimpinan Khalifah Umar bin Khattab RA. Patriark Yerusalem, Sophronius, menolak menyerahkan kunci kota kecuali kepada Khalifah itu sendiri. Ketika Umar tiba, ia menjamin kebebasan beragama bagi semua penduduk, sebuah dokumen bersejarah yang dikenal sebagai Persetujuan Umariyyah (Al-Uhda Al-Umariyyah). Ini adalah manifestasi toleransi Islam yang luar biasa.
Umar RA kemudian mencari lokasi Baitul Maqdis. Ia menemukan situs tersebut dipenuhi sampah dan reruntuhan. Umar secara pribadi memimpin pembersihan area tersebut, dan ia mendirikan sebuah masjid sederhana dari kayu di sisi selatan kompleks, di lokasi yang sekarang dikenal sebagai Masjid Qibli.
Masa Kekhalifahan Bani Umayyah (berpusat di Damaskus) adalah era keemasan arsitektur Al-Aqsa. Dua bangunan ikonik yang mendominasi kompleks saat ini dibangun atau direnovasi secara masif pada periode ini:
Dibangun oleh Khalifah Abdul Malik bin Marwan, Kubah Batu diselesaikan pada tahun 691 M. Meskipun sering keliru dianggap sebagai Masjid Al-Aqsa itu sendiri, Kubah Batu adalah monumen keagamaan yang dibangun mengelilingi batu suci (As-Sakhra) tempat Nabi Muhammad SAW memulai Mi’raj. Arsitekturnya yang oktagonal (segi delapan) dan kubahnya yang berlapis emas menjadikannya salah satu karya seni Islam tertua yang masih berdiri dan paling spektakuler di dunia.
Motivasi pembangunan Kubah Batu tidak hanya spiritual tetapi juga politik—untuk memamerkan kemegahan peradaban Islam kepada dunia, terutama Kekaisaran Bizantium. Namun, keindahannya yang abadi dan kaligrafi Al-Qur'an di dalamnya menunjukkan dedikasi mendalam pada iman.
Bangunan di sisi selatan kompleks yang kini secara spesifik disebut Masjid Al-Aqsa (atau Masjid Jami’ Al-Aqsa) dikenal juga sebagai Masjid Qibli (karena menghadap kiblat). Bangunan kayu sederhana Umar digantikan oleh struktur batu yang lebih besar di bawah Khalifah Walid bin Abdul Malik. Masjid ini dirancang untuk menampung ribuan jamaah, menunjukkan perannya sebagai pusat shalat Jumat dan pertemuan keilmuan terbesar di Syam.
Sejak masa Umar, seluruh area Al-Haram Asy-Syarif ditetapkan sebagai Wakaf Islam, artinya tanah dan seluruh bangunannya didedikasikan untuk Allah SWT, untuk kepentingan semua Muslim hingga akhir zaman. Status Wakaf ini menjadi dasar hukum bagi administrasi dan penjagaan kompleks hingga hari ini, melewati berbagai dinasti dan kekuasaan.
Yerusalem dan Masjid Al-Aqsa menjadi episentrum konflik global selama Abad Pertengahan, terutama dengan kedatangan Tentara Salib dari Eropa. Periode ini adalah salah satu masa paling traumatik dan transformatif dalam sejarah Al-Aqsa.
Pada tahun 1099 M, Tentara Salib merebut Yerusalem. Tragedi besar terjadi; pembantaian massal penduduk Muslim dan Yahudi dilakukan, dan kesucian Al-Aqsa diinjak-injak. Masjid Qibli diubah menjadi istana dan markas militer yang dikenal sebagai Istana Solomon. Kubah Batu diubah menjadi gereja. Mereka bahkan menambahkan patung dan ikonografi Kristen, secara total mengubah fungsi spiritual kompleks tersebut.
Yang paling signifikan, kompleks ini menjadi markas bagi Ordo Ksatria Templar, salah satu ordo militer paling kuat dalam Perang Salib. Mereka diyakini menggali di bawah kompleks tersebut, mencari artefak atau peninggalan kuno Yahudi, yang hingga kini menimbulkan kontroversi arkeologi dan politik.
Setelah hampir 90 tahun di bawah kekuasaan Tentara Salib, harapan pembebasan datang dalam diri Sultan Salahuddin Al-Ayyubi. Kemenangan Salahuddin dalam Pertempuran Hattin (1187 M) membuka jalan bagi penaklukan kembali Yerusalem. Penaklukan Yerusalem oleh Salahuddin dianggap sebagai salah satu tindakan paling mulia dalam sejarah Islam. Berbeda dengan Tentara Salib, Salahuddin memasuki kota tanpa menumpahkan darah, menghormati hak-hak non-Muslim, dan menawarkan amnesti.
Prioritas pertama Salahuddin adalah mengembalikan Al-Aqsa ke fungsi aslinya sebagai masjid dan pusat ibadah. Dia memerintahkan pembersihan total dari simbol-simbol non-Islam dan restorasi struktural. Salah satu tindakan paling simbolis adalah pemasangan kembali mimbar kayu yang indah yang dikenal sebagai Minbar Nuruddin Zanki.
Mimbar ini, yang dipahat dengan detail rumit dan tidak menggunakan paku, telah dibuat di Aleppo puluhan tahun sebelumnya atas perintah Nuruddin Zanki (pendahulu Salahuddin) dengan niat khusus untuk dipasang di Al-Aqsa setelah pembebasan. Pemasangan mimbar ini bukan hanya tindakan dekoratif, tetapi proklamasi bahwa kesucian Al-Aqsa telah dipulihkan secara penuh di bawah panji tauhid.
(Catatan: Sayangnya, mimbar bersejarah ini dibakar oleh seorang ekstremis pada tahun 1969, namun telah direplikasi dengan cermat menggunakan teknik tradisional oleh seniman Muslim modern dan dipasang kembali.)
Di bawah kekuasaan Dinasti Ayyubiyah, Mamluk, dan kemudian Ottoman, Al-Aqsa terus dijaga dan diperindah. Dinasti-dinasti ini menambahkan madrasah (sekolah), zawiya (tempat sufi), menara, dan gerbang yang mengelilingi kompleks seluas 144 dunam (sekitar 35 hektar), menegaskan fungsinya sebagai pusat pendidikan Islam global.
Penting untuk dipahami bahwa "Masjid Al-Aqsa" sering digunakan untuk merujuk pada seluruh kompleks yang dibatasi oleh dinding. Kompleks ini seluas sekitar seperenam dari total luas Kota Tua Yerusalem. Di dalamnya, terdapat lebih dari 200 monumen dan bangunan, namun dua struktur utamanya adalah Masjid Qibli dan Kubah Batu.
Meskipun bukan masjid tempat shalat wajib, ia adalah ikon visual Yerusalem. Kubahnya yang emas memantulkan cahaya matahari, menjadi simbol abadi kota suci. Struktur di dalamnya melindungi batu suci (As-Sakhra), yang dipercayai sebagai tempat Mi’raj. Bangunan ini adalah mahakarya seni mozaik, marmer, dan kaligrafi. Dinding luarnya dihiasi dengan ubin keramik yang indah, sebagian besar direnovasi di masa Ottoman.
Inilah bangunan berkubah abu-abu yang terletak di bagian selatan kompleks, dan merupakan tempat utama shalat lima waktu. Struktur saat ini meniru desain basilika Romawi yang telah diadaptasi. Ia memiliki tujuh jalur utama dan kapasitas untuk menampung ribuan jamaah. Di dalamnya terdapat mihrab (tempat imam berdiri) dan minbar (mimbar) yang penting.
Kompleks Al-Aqsa dikelilingi oleh belasan gerbang (seperti Gerbang Magharibah, Gerbang Silsilah, Gerbang Hutta) yang masing-masing memiliki sejarah unik. Selain itu, terdapat elemen penting lainnya:
Bagi umat Islam, keutamaan beribadah di Masjid Al-Aqsa tidak hanya bersifat historis, tetapi juga termaktub dalam hukum syariat Islam (Fikih). Keutamaan ini memotivasi Muslim dari seluruh dunia untuk menempuh perjalanan jauh ke Yerusalem.
Dalam Islam, hanya ada tiga masjid yang diperbolehkan untuk melakukan perjalanan khusus (rihlah) demi tujuan ibadah, karena pahala shalat di dalamnya berlipat ganda. Tiga masjid tersebut adalah:
Menurut berbagai hadis, pahala shalat di Masjid Al-Aqsa setara dengan 250, 500, atau bahkan 1.000 kali shalat di masjid biasa (terdapat perbedaan pendapat di antara ulama, tetapi semuanya sepakat bahwa pahalanya berlipat ganda secara signifikan). Keutamaan ini menempatkan Al-Aqsa di posisi ketiga dalam hierarki kesucian tempat ibadah Islam, setelah Mekkah dan Madinah.
Ulama fikih menekankan pentingnya niat ketika berziarah ke Al-Aqsa. Niat utama haruslah mengunjungi masjid itu sendiri dan beribadah di dalamnya, bukan sekadar mengunjungi monumen atau tempat bersejarah di sekitarnya. Kehadiran di Al-Aqsa adalah bentuk penghormatan terhadap jejak para nabi dan memelihara kontinuitas ibadah tauhid.
Keagungan Al-Aqsa tidak dapat dipisahkan dari keberkahan wilayah Syam (Palestina, Yordania, Suriah, Lebanon). Allah SWT sendiri yang menyebutkan 'tanah yang Kami berkahi sekelilingnya'. Ulama tafsir menjelaskan bahwa keberkahan ini meliputi:
Sejak tahun 1967, setelah Perang Enam Hari, Masjid Al-Aqsa berada di bawah pengawasan dan kontrol fisik yang sangat kompleks. Secara administrasi keagamaan, kompleks ini tetap berada di bawah kendali Wakaf Islam Yerusalem, yang saat ini berafiliasi dengan Kerajaan Yordania (yang juga memiliki peran historis sebagai penjaga situs-situs suci di Yerusalem). Namun, kontrol keamanan eksternal berada di tangan otoritas Israel.
Salah satu isu paling mendesak yang dihadapi Al-Aqsa adalah penggalian arkeologi yang dilakukan di bawah dan di sekitar tembok kompleks. Penggalian ini, yang dilakukan untuk mencari bukti sejarah kuno, dikhawatirkan oleh pihak Wakaf dapat mengancam stabilitas struktural Masjid Qibli dan monumen-monumen di atasnya, mengingat sebagian besar struktur telah berusia lebih dari seribu tahun.
Dalam beberapa dekade terakhir, terdapat tekanan yang meningkat untuk mengubah status quo di Al-Aqsa. Status quo historis menyatakan bahwa seluruh kompleks Al-Haram Asy-Syarif adalah tempat ibadah eksklusif bagi umat Islam, sementara non-Muslim diizinkan berkunjung sebagai wisatawan (tanpa beribadah). Upaya untuk menerapkan pembagian waktu atau tempat ibadah (seperti yang terjadi di Masjid Ibrahimi, Hebron) menjadi sumber ketegangan yang konstan, karena hal ini dianggap sebagai pelanggaran terhadap status Wakaf yang telah dijaga sejak masa Umar.
Dalam konteks kontemporer, muncul istilah Murabitin (pria) dan Murabitat (wanita), merujuk pada komunitas Muslim Yerusalem yang secara sukarela dan gigih menghabiskan waktu mereka di kompleks Al-Aqsa. Tugas mereka bukan hanya beribadah, tetapi juga menjadi mata dan telinga Wakaf, memastikan bahwa kesucian tempat tersebut dihormati dan melaporkan setiap perubahan atau ancaman yang mungkin terjadi. Kehadiran fisik mereka dianggap sebagai benteng terakhir penjagaan spiritual dan fisik Al-Aqsa.
Sejarah Al-Aqsa begitu kaya sehingga pembahasan di atas baru menyentuh permukaannya. Untuk memenuhi kedalaman yang diperlukan, kita perlu memperluas fokus pada aspek-aspek sejarah dan spiritual yang sering terabaikan, menegaskan mengapa Al-Aqsa adalah pusat magnet peradaban.
Di masa Kekhalifahan Abbasiyah dan Mamluk, Masjid Al-Aqsa tidak hanya berfungsi sebagai tempat shalat, tetapi juga sebagai salah satu pusat keilmuan terbesar di dunia Islam. Para ulama dari berbagai mazhab dan disiplin ilmu—fikih, hadis, tafsir, astronomi—berkumpul di sana. Mereka mengajarkan ilmu di madrasah-madrasah yang berdekatan dan di serambi-serambi masjid.
Kehadiran ulama-ulama besar seperti Imam Al-Ghazali, yang pernah tinggal di Yerusalem dan menulis salah satu karya pentingnya, Ihya' Ulumiddin (Kebangkitan Ilmu Agama), menunjukkan peran Al-Aqsa sebagai tempat kontemplasi dan pencerahan spiritual.
Keagungan Masjid Al-Aqsa secara spiritual juga didukung oleh peranan kota Yerusalem secara geopolitik dan ekonomi. Terletak di persimpangan rute perdagangan utama antara Asia, Afrika, dan Eropa, Yerusalem menjadi kota yang makmur. Kekayaan ini memungkinkan dinasti-dinasti Muslim untuk berinvestasi besar-besaran dalam pemeliharaan dan perbaikan kompleks. Selama masa Ottoman, sistem wakaf yang terstruktur memastikan aliran dana yang berkelanjutan untuk perawatan kubah, mozaik, dan pembiayaan guru serta penjaga.
Salah satu keajaiban teknis di kompleks Al-Aqsa adalah sistem airnya. Untuk menampung ribuan jamaah, diperlukan sistem penyimpanan air yang canggih. Terdapat sumur-sumur dan tangki-tangki air raksasa di bawah pelataran, yang sebagian besar berasal dari masa Romawi yang diperbaiki oleh Muslim. Penemuan dan pemeliharaan sumber daya air di kompleks suci ini adalah bagian integral dari statusnya sebagai 'tanah yang diberkahi'.
Meskipun Kubah Batu dan Masjid Qibli adalah struktur Umayyah, periode Mamluk (Abad ke-13 hingga ke-16) memberikan sentuhan akhir pada tampilan luar kompleks. Mamluk membangun fasad, gerbang, menara, dan air mancur yang indah, seperti Sabil Qaitbay. Setiap detail arsitektur ini menceritakan kisah kekuasaan, dedikasi, dan perhatian estetika yang luar biasa terhadap Al-Aqsa.
Fasad gerbang-gerbang Al-Aqsa, dihiasi dengan mukarnas (dekorasi stalaktit) yang rumit dan inskripsi kaligrafi, berfungsi sebagai pengingat visual akan kebesaran seni Islam. Keberadaan empat menara (minaret) yang berbeda, yang dibangun di era Mamluk, menandai sudut-sudut utama kompleks dan menjadi mercusuar spiritual bagi seluruh kota.
Melalui ribuan tahun sejarah, dari kehancuran Babilonia hingga tantangan modern, Masjid Al-Aqsa telah berfungsi sebagai barometer bagi kesehatan spiritual dan politik umat Islam. Ketahanan Al-Aqsa adalah cerminan ketahanan iman. Setiap upaya rekonstruksi, pembersihan, dan penjagaan yang dilakukan oleh Muslim di sepanjang sejarah adalah janji yang diperbarui untuk mempertahankan kesucian tempat tersebut.
Dalam fikih Islam modern, konsep Wakaf Al-Haram Asy-Syarif sangat penting. Prinsip wakaf menjamin bahwa tanah ini tidak dapat dijual, diwariskan, atau dialihkan dari tujuan utamanya—sebagai tempat ibadah bagi seluruh umat Islam. Setiap upaya untuk merusak atau mengubah batasan fisik atau status fungsional wakaf ini dianggap sebagai pelanggaran serius terhadap syariat dan sejarah.
Penjaga Wakaf saat ini, yang terdiri dari sejarawan, arsitek, dan teknisi Muslim, memiliki tanggung jawab besar untuk mendokumentasikan setiap batu dan setiap inskripsi, memastikan bahwa sejarah Masjid Al-Aqsa diceritakan secara akurat dan bahwa warisan budayanya dilindungi dari kerusakan alam atau intervensi luar.
Meskipun kiblat shalat telah beralih ke Ka'bah di Mekkah, status Al-Aqsa sebagai Kiblat Pertama (Awwalul Qiblatain) tetap menjadi pengingat permanen tentang universalitas risalah Nabi Muhammad SAW. Al-Aqsa adalah titik temu; ia adalah penghubung antara masa lalu kenabian, masa kini umat Islam, dan visi masa depan di mana kedamaian spiritual dan keadilan ilahi akan berkuasa.
Keagungan Masjid Al-Aqsa tidak terletak hanya pada kubah emasnya, menaranya yang menjulang, atau dinding batunya yang kuno. Keagungannya terletak pada berkah yang meliputi setiap inci tanahnya, pada jejak kaki para nabi, pada darah para syuhada, dan pada detak jantung jutaan Muslim yang terus berjuang untuk menjaga kesuciannya. Selama masih ada Muslim yang berniat untuk shalat di dalamnya, Al-Aqsa akan terus menjadi mercusuar peradaban, simbol keabadian iman, dan denyut nadi yang tak pernah berhenti berdetak di jantung dunia Islam.
Untuk memahami kedalaman Al-Aqsa, kita harus kembali fokus pada Kubah Batu (Qubbat As-Sakhra) yang sering disalahartikan. Bangunan ini tidak hanya indah, tetapi juga berfungsi sebagai museum hidup sejarah Islam awal.
Ubin keramik (faience) di bagian luar kubah bukanlah yang asli dari masa Umayyah. Ubin tersebut merupakan penggantian yang dilakukan pada abad ke-16 di bawah Sultan Sulaiman Agung dari Kekaisaran Ottoman. Ribuan ubin biru-hijau dan putih menciptakan pola geometris yang kompleks serta kaligrafi monumental yang memuat ayat-ayat dari Surat Yasin dan Surat Al-Isra'. Restorasi Ottoman ini memberikan citra visual abadi yang kita kenal sekarang.
Interior Kubah Batu juga menakjubkan. Dinding bagian dalam dihiasi dengan mozaik kaca asli Umayyah. Mozaik-mozaik ini tidak menggambarkan makhluk hidup, sesuai larangan Islam, melainkan menggunakan motif-motif flora (pohon palem, tanaman merambat) dan perhiasan kerajaan (mahkota dan kalung) yang melambangkan kekuasaan surgawi dan kemewahan taman surga. Seni mozaik ini mewakili puncak kejayaan artistik Islam di abad pertama Hijriah.
Selama periode Mamluk dan Ottoman, Al-Aqsa juga menjadi pusat kegiatan sufi. Banyak ulama sufi mendirikan zawiya (tempat pertemuan sufi) dan ribat (benteng/penginapan spiritual) di dalam atau di sekitar kompleks. Para sufi ini berperan penting dalam menyebarkan ajaran Islam dan menjaga spiritualitas komunitas, terutama saat terjadi krisis. Konsep Murabitin modern berakar kuat pada tradisi Ribat historis, yaitu menjaga perbatasan iman secara spiritual dan fisik.
Jalur-jalur menuju Al-Aqsa memiliki nama dan signifikansi historis. Gerbang Al-Magharibah (Gerbang Maroko) di sebelah barat daya, misalnya, pernah menjadi jalur masuk utama bagi komunitas Muslim asal Maroko yang tinggal di dekatnya. Gerbang Hutta di utara adalah salah satu jalur yang paling sering digunakan para jamaah dari luar. Setiap gerbang adalah pintu masuk ke dalam dimensi spiritual dan historis yang berbeda.
Jalan-jalan di sekitar kompleks dipenuhi dengan sisa-sisa pasar kuno, pemandian umum (hammam), dan bangunan bersejarah yang semuanya merupakan bagian integral dari ekosistem wakaf Al-Aqsa. Ini menegaskan bahwa Al-Aqsa bukan entitas terisolasi, tetapi jantung yang menopang kehidupan seluruh kota kuno Yerusalem.
Harta karun terbesar Al-Aqsa, selain strukturnya, adalah arsip Wakaf yang tersimpan di Yerusalem. Arsip ini berisi ribuan dokumen resmi, sertifikat wakaf, dan catatan pengadilan yang mencakup lebih dari 500 tahun sejarah Ottoman dan Mamluk. Dokumen-dokumen ini secara detail mencatat setiap transaksi, restorasi, dan peraturan internal kompleks, menjadikannya bukti tak terbantahkan mengenai status dan kepemilikan Al-Aqsa sebagai wakaf Islam yang berkelanjutan.
Dokumen-dokumen ini mencatat sumbangan dari sultan-sultan di Istanbul, para amir di Kairo, hingga pedagang kecil di Damaskus, menunjukkan betapa luasnya jangkauan umat yang merasa bertanggung jawab atas pemeliharaan Masjid Al-Aqsa. Kepedulian finansial dan spiritual ini melintasi batas-batas geografis, menegaskan bahwa Al-Aqsa adalah milik kolektif seluruh Muslim.
Perbedaan mencolok antara Masjid Qibli dan Kubah Batu menggambarkan keragaman fungsi di dalam satu kompleks suci. Masjid Qibli (Qibli berarti 'menghadap Kiblat') dirancang untuk fungsi komunal dan ritual harian (shalat berjamaah). Desainnya lebih fungsional, memanjang ke selatan menuju Mekkah.
Sebaliknya, Kubah Batu adalah struktur sirkular/oktagonal yang dirancang untuk fungsi peringatan dan penghormatan. Para peziarah akan mengelilingi batu suci, mengingatkan pada thawaf Ka’bah. Desainnya yang mewah dan berorientasi ke atas meniru arsitektur Bizantium, namun diisi dengan konten spiritual Islam, menjadikannya jembatan peradaban yang unik.
Dalam eskatologi Islam (ilmu tentang akhir zaman), Al-Aqsa dan wilayah Syam memegang peran vital. Banyak hadis yang menyebutkan bahwa wilayah ini akan menjadi pusat keimanan yang akan bertahan dari fitnah besar. Beberapa narasi bahkan menyebutkan bahwa Isa AS (Yesus) akan turun ke bumi di Syam dan membantu Imam Mahdi. Keutamaan ini menambah lapisan spiritual mendalam pada perjuangan kontemporer untuk mempertahankan Al-Aqsa, memandangnya bukan hanya sebagai warisan masa lalu, tetapi juga kunci masa depan umat.
Wilayah di sekitar Al-Aqsa, yang penuh dengan kuburan para nabi dan sahabat, seperti makam Nabi Daud dan makam Rabi'ah Al-Adawiyyah, menambah aura kesakralan dan memperkuat narasi bahwa tempat ini adalah ‘bumi para nabi’. Keberadaan makam-makam ini menarik peziarah dari berbagai latar belakang, meskipun fokus ibadah tetap pada masjid itu sendiri.
Aspek filosofis dalam arsitektur Al-Aqsa patut dicermati. Penggunaan simetri yang sempurna dalam Kubah Batu melambangkan kesempurnaan Allah SWT. Sementara itu, kaligrafi Islam—yang mencakup kutipan Al-Qur'an dan doa—berfungsi sebagai jembatan antara seni dan spiritualitas, membungkus seluruh bangunan dengan pesan ilahi. Kaligrafi yang digunakan di interior Kubah Batu adalah beberapa contoh kaligrafi Kufi awal yang paling indah dan terawat, memberikan kita jendela ke masa awal Islam.
Setiap kolom, setiap lengkungan, dan setiap meter persegi mozaik Al-Aqsa adalah babak dalam kitab sejarah umat manusia. Bangunan ini adalah deklarasi abadi bahwa kesucian tidak bisa dihancurkan, dan bahwa cahaya iman akan selalu menemukan jalan untuk bersinar, bahkan di tengah tantangan terberat sekali pun. Masjid Al-Aqsa tetap menjadi panggilan bagi kesatuan umat dan komitmen terhadap nilai-nilai keadilan dan perdamaian yang diajarkan oleh semua nabi.
Dengan memelihara Masjid Al-Aqsa, Muslim global tidak hanya mempertahankan sebidang tanah, melainkan menjaga ingatan kolektif, menjaga janji para nabi, dan memastikan bahwa stasiun spiritual yang menghubungkan Mekkah ke langit tetap utuh dan terbuka bagi semua yang mencari keberkahan Ilahi. Ini adalah warisan tak ternilai, sebuah permata dalam mahkota peradaban yang terus bersinar terang.
***
Penyelidikan mendalam ini memperlihatkan bahwa Masjid Al-Aqsa adalah sebuah kosmos spiritual dan historis yang memerlukan penghormatan dan pemahaman yang berkelanjutan, melebihi batas-batas konflik politik dan kontemporer.
Kekuasaan Ottoman yang berlangsung selama empat abad (1517–1917) dikenal sebagai periode penjagaan dan pembaruan arsitektural yang paling stabil setelah Salahuddin. Sultan Sulaiman Agung, selain mengganti ubin Kubah Batu, juga membangun kembali sebagian besar dinding pertahanan Kota Tua dan memperluas sistem suplai air. Perhatian Ottoman terhadap Yerusalem dan Al-Aqsa menunjukkan pentingnya kompleks ini dalam strategi kekhalifahan global, bukan hanya sebagai situs lokal.
Salah satu kontribusi utama Ottoman adalah penataan Gerbang Masjid. Mereka memastikan bahwa para penjaga gerbang (disebut Bawab) adalah orang-orang yang taat dan berdedikasi. Sistem wakaf di bawah Ottoman sangat terperinci, mencakup alokasi dana untuk penerangan, pemanas, gaji para khatib, muazin, dan guru, yang semuanya diatur melalui surat keputusan kekaisaran (Firman) langsung dari Istanbul.
Sebagai kesimpulan atas perjalanan sejarah yang panjang ini, dari Nabi Adam hingga zaman modern, Masjid Al-Aqsa berfungsi sebagai jangkar spiritual. Ia mengajarkan kita bahwa tempat suci adalah refleksi dari perjuangan umat manusia menuju kebenaran dan keesaan Tuhan. Keutamaan yang melekat pada tanah ini memanggil setiap Muslim untuk memahami, mengunjungi, dan menjaganya, menjadikannya tema sentral dalam kesadaran keagamaan dan sejarah global.
***
Masjid Al-Aqsa: Keabadian dalam Reruntuhan dan Kebangkitan
Jika kita merenungi siklus kehancuran dan kebangkitan yang dialami Al-Aqsa, dari Nebukadnezar, Romawi, Salib, hingga gempa bumi dahsyat (seperti gempa tahun 1033 M yang merusak Masjid Qibli secara parah), kita melihat pola ilahi: kesucian tanah itu lebih kuat daripada struktur fisik yang berdiri di atasnya. Setiap kali bangunan dihancurkan, umat Islam (atau nabi sebelumnya) selalu merasa terdorong untuk membangunnya kembali, menegaskan bahwa koneksi spiritual ke tempat itu tidak dapat diputus.
Dedikasi ini termanifestasi dalam detail-detail kecil yang mungkin terlewat oleh mata awam. Misalnya, mihrab di Masjid Qibli dan Kubah Batu selalu diposisikan dengan presisi, memastikan orientasi yang benar menuju Mekkah—sebuah pengingat visual akan transisi kiblat, namun juga penghormatan terhadap arah yang telah ditetapkan Allah.
Secara keseluruhan, pemahaman holistik terhadap Masjid Al-Aqsa menuntut pengakuan terhadap sejarah yang berlapis-lapis, spiritualitas yang mendalam, dan peran krusialnya sebagai pusat peradaban yang tetap relevan dan penting di masa kini dan masa depan.
Pewarisan dan Penjagaan Masjid Al-Aqsa Adalah Tanggung Jawab Abadi Umat.