Materialisme adalah salah satu konsep paling fundamental, sekaligus paling kontroversial, yang membentuk peradaban manusia. Dalam konteks yang luas, materialisme merujuk pada keyakinan bahwa realitas sejati, pada hakikatnya, terdiri dari materi fisik—segala sesuatu yang dapat disentuh, diukur, atau diamati. Keyakinan ini menempatkan materi sebagai satu-satunya substansi yang ada, menolak keberadaan realitas spiritual, non-fisik, atau metafisik yang independen.
Akan tetapi, istilah "materialisme" telah berevolusi jauh melampaui akar filosofisnya yang kering. Dalam masyarakat modern, materialisme paling sering dipahami sebagai orientasi hidup yang didominasi oleh keinginan untuk memiliki harta benda dan kekayaan. Ini adalah hasrat yang menganggap akumulasi aset fisik sebagai penentu utama kebahagiaan, kesuksesan, dan identitas diri. Dari atom-atom yang menyusun alam semesta hingga hasrat tak terpuaskan untuk mendapatkan gawai terbaru, materialisme berfungsi sebagai lensa ganda—sebagai teori filosofis yang menjelaskan alam, dan sebagai kekuatan sosial-ekonomi yang mendefinisikan perilaku manusia di era konsumsi massal.
Untuk memahami kekuatan materialisme sosial, kita harus terlebih dahulu menyelami pondasi intelektualnya. Materialisme filosofis, atau ontologi materialis, telah menjadi tandingan utama bagi dualisme dan idealisme sejak zaman kuno. Penganut paham ini berargumen bahwa segala fenomena, termasuk pikiran, kesadaran, dan jiwa, pada dasarnya adalah hasil dari interaksi materi dan energi.
Asal-usul pemikiran materialis dapat ditelusuri kembali ke Yunani Kuno, khususnya kepada para filsuf Pra-Sokratik yang berusaha mencari arche (prinsip dasar) alam semesta. Tokoh kunci dalam pengembangan konsep ini adalah Demokritus (abad ke-5 SM) dan gurunya, Leukippus. Mereka mengusulkan teori atomisme, sebuah pandangan radikal pada masanya.
Bagi Demokritus, seluruh realitas terdiri dari dua hal utama: atom (partikel-partikel yang tak terbagi, padat, dan abadi) dan kehampaan (ruang kosong tempat atom-atom bergerak). Segala sesuatu yang kita lihat—pohon, air, bintang, dan bahkan jiwa manusia—hanyalah konfigurasi sementara dari atom-atom yang saling bertabrakan, bersatu, dan berpisah. Dalam pandangan ini, tidak ada yang supernatural; semua adalah mekanika fisik.
Konsekuensi paling mendalam dari atomisme adalah penghapusan teleologi—gagasan bahwa alam semesta memiliki tujuan atau desain ilahi yang melekat. Jika alam semesta hanyalah gerak atom dalam ruang hampa, maka keberadaan manusia, kebahagiaan, dan penderitaan hanyalah hasil kebetulan kosmik, bukan rencana agung.
Epikuros kemudian mengambil atomisme ini dan menerapkannya pada etika. Meskipun Epikuros sering disalahpahami sebagai penganjur hedonisme tanpa batas, materialisme Epikuros bertujuan untuk mencapai ataraxia (ketenangan pikiran) melalui pemahaman bahwa kematian hanyalah pembubaran atom-atom. Jika tidak ada kehidupan setelah kematian, dan penderitaan hanyalah sensasi fisik, maka tujuan hidup adalah memaksimalkan kesenangan sederhana dan menghindari rasa sakit. Hal ini menunjukkan bahwa bahkan pada tahap awal, materialisme sudah terjalin erat dengan pencarian makna dan kebahagiaan manusia.
Setelah periode dominasi pemikiran teologis, materialisme muncul kembali dengan kuat selama Abad Pencerahan di Eropa. Filsuf seperti Julien Offray de La Mettrie (dengan karyanya Man a Machine, 1748) berpendapat bahwa manusia hanyalah mesin biologis yang sangat kompleks, dan pikiran adalah hasil dari organisasi materi dalam otak. La Mettrie secara radikal menghilangkan ide tentang jiwa yang imaterial, menyandingkan manusia dengan hewan, yang hanya digerakkan oleh prinsip mekanis.
Di Prancis, Encyclopedists seringkali condong ke materialisme. Pandangan ini menawarkan alternatif yang kuat terhadap kekuasaan gereja dan monarki, karena materialisme menekankan hukum alam yang dapat diprediksi dan diamati, bukan dogma spiritual yang dogmatis. Ini adalah materialisme yang berani, yang melihat alam semesta sebagai sebuah jam besar yang bekerja berdasarkan prinsip sebab-akibat fisik semata.
Titik balik terpenting dalam sejarah materialisme datang pada abad ke-19 melalui Karl Marx dan Friedrich Engels. Mereka tidak hanya tertarik pada pertanyaan apakah realitas itu materi (ontologi), tetapi bagaimana materi (khususnya kondisi ekonomi dan produksi) membentuk sejarah dan kesadaran manusia. Inilah yang dikenal sebagai Materialisme Historis dan Materialisme Dialektis.
Materialisme Dialektis (Diamat) adalah interpretasi ulang Marx dan Engels terhadap dialektika Hegel, diterapkan pada materi. Mereka percaya bahwa perubahan terjadi melalui kontradiksi internal dalam alam fisik, yang menghasilkan sintesis baru. Materialisme Historis (Histomat), yang lebih relevan dalam ilmu sosial, berargumen bahwa basis (infrastruktur ekonomi—alat produksi dan hubungan produksi) menentukan suprastruktur (institusi politik, hukum, agama, dan budaya). Dengan kata lain, cara kita memproduksi barang dan mengatur kekayaan menentukan cara kita berpikir, berinteraksi, dan bahkan berdoa.
Dalam pandangan Marx, bukan kesadaran manusia yang menentukan keberadaan mereka, melainkan keberadaan sosial mereka yang menentukan kesadaran mereka. Ini adalah materialisme yang sangat sosial: benda-benda dan cara kita mendapatkannya—properti, modal, upah—adalah kekuatan utama di balik dinamika sejarah, konflik kelas, dan ideologi. Materialisme filosofis yang tadinya hanya berfokus pada atom kini bergeser menjadi fokus pada pabrik, uang, dan kepemilikan. Basis ini menjadi jembatan antara materialisme filosofis dan materialisme konsumtif yang kita kenal sekarang.
Saat ini, ketika kita menggunakan kata "materialisme," kita jarang merujuk pada Demokritus atau Marx. Kita merujuk pada Materialisme Konsumtif (atau akuisitif)—sebuah nilai pribadi dan sosial yang menempatkan perolehan dan kepemilikan barang-barang fisik sebagai pusat tujuan hidup dan penentu identitas pribadi. Ini adalah fenomena psikologis, sosiologis, dan ekonomi yang menggerakkan sebagian besar masyarakat kapitalis global.
Para psikolog dan sosiolog mendefinisikan materialisme akuisitif sebagai sistem nilai yang sangat menekankan pentingnya kepemilikan. Penelitian menunjukkan bahwa materialisme memiliki tiga dimensi inti yang saling terkait:
Dalam masyarakat yang didorong oleh konsumsi, materialisme bukan hanya tentang memiliki benda; ini adalah tentang proses tanpa akhir untuk mendapatkan dan memamerkan benda-benda tersebut. Barang bukan lagi hanya alat, melainkan sarana untuk mencapai tujuan emosional—pengakuan, rasa aman, dan harga diri.
Materialisme konsumtif tidak muncul dalam ruang hampa; ia adalah produk sampingan yang penting dari sistem ekonomi kapitalis modern, khususnya setelah Revolusi Industri. Sistem ini membutuhkan pertumbuhan yang tak terbatas, yang berarti permintaan harus terus diciptakan melebihi kebutuhan biologis dasar.
Kapitalisme berhasil melakukan ini melalui dua mekanisme utama: obsolescence terencana (merancang produk agar cepat rusak atau usang) dan penciptaan keinginan melalui pemasaran masif. Jika pada abad ke-19 orang membeli sepatu karena butuh alas kaki, pada abad ke-21 orang membeli sepatu karena sepatu itu merepresentasikan gaya hidup, afiliasi sosial, atau status finansial tertentu. Konsumsi bertransformasi dari aktivitas fungsional menjadi aktivitas ritualistik dan identitas.
Ekonom dan sosiolog sering menunjuk pada Perang Dunia II sebagai titik balik, di mana masyarakat Barat beralih dari ekonomi yang berorientasi pada produksi perang menjadi ekonomi yang berorientasi pada konsumsi domestik. Kepemilikan rumah, mobil, dan berbagai peralatan rumah tangga menjadi lambang kemakmuran nasional dan penanda "normalitas" pasca-perang.
Salah satu pendorong materialisme yang paling kuat adalah fenomena perbandingan sosial. Dalam psikologi, ini dikenal sebagai "efek ratchet" atau "perlombaan hedonis" (hedonic treadmill). Ketika seseorang memperoleh suatu barang baru, tingkat kepuasan mereka melonjak untuk sementara waktu. Namun, setelah periode penyesuaian, tingkat kepuasan dasar mereka kembali ke titik semula (atau bahkan lebih rendah), dan mereka membutuhkan barang yang lebih besar, lebih mahal, atau lebih baru untuk merasakan lonjakan kepuasan yang sama.
Ketika digabungkan dengan dorongan untuk 'Keeping Up with the Joneses' (mengimbangi standar tetangga atau rekan kerja), materialisme menciptakan siklus yang tak pernah puas. Kita tidak menilai barang kita berdasarkan kebutuhan absolut, melainkan berdasarkan perbandingan relatif dengan apa yang dimiliki orang lain dalam kelompok sosial kita. Jika teman kita membeli mobil mewah, mobil kita yang sebelumnya dianggap memadai tiba-tiba terasa kurang.
Barang-barang materi memiliki dua fungsi: fungsi utilitarian (apa yang barang itu lakukan) dan fungsi simbolis (apa yang barang itu representasikan). Dalam masyarakat materialis, fungsi simbolis sering kali jauh lebih penting daripada fungsi utilitarian.
Sejak zaman kuno, barang mewah telah berfungsi sebagai penanda status yang membedakan kelas elit dari massa. Dalam masyarakat modern, di mana mobilitas sosial secara teoritis lebih mungkin, barang materi menjadi sangat penting dalam menunjukkan di mana posisi seseorang dalam hierarki ekonomi.
Teori Konsumsi Mencolok (Conspicuous Consumption), yang dikemukakan oleh Thorstein Veblen, menjelaskan bahwa orang kaya sering membeli barang-barang yang tidak praktis atau mahal (seperti jam tangan mahal atau tas desainer) semata-mata untuk memamerkan kemampuan finansial mereka. Tujuan dari konsumsi mencolok adalah untuk membuang uang dan menunjukkan bahwa seseorang mampu membeli dan tidak perlu bekerja keras, sehingga meningkatkan status sosial mereka.
Bagi kelas menengah ke bawah, materialisme seringkali menjadi strategi untuk mencapai pengakuan sosial yang lebih tinggi. Mereka mungkin berkorban secara finansial untuk mendapatkan merek atau produk yang menunjukkan afiliasi dengan kelompok yang lebih makmur. Hal ini menciptakan ilusi kesuksesan yang seringkali disembunyikan di balik utang yang menumpuk.
Barang materi membantu kita membangun narasi tentang siapa kita. Koleksi buku, pilihan pakaian, jenis mobil, bahkan dekorasi rumah—semuanya adalah artefak yang digunakan untuk mengkomunikasikan nilai-nilai, selera, dan aspirasi kita kepada dunia luar.
Sayangnya, materialisme jenis ini cenderung menciptakan identitas yang rapuh, karena ia sepenuhnya bergantung pada validasi eksternal (pengakuan dari orang lain tentang nilai benda kita). Jika barang tersebut hilang, rusak, atau usang, dasar identitas materialis akan runtuh.
Meskipun materialisme berjanji untuk membawa kebahagiaan melalui kepemilikan, puluhan tahun penelitian psikologis secara konsisten menunjukkan hasil yang berlawanan. Materialisme sering dikaitkan dengan penurunan kesejahteraan subjektif, peningkatan kecemasan, dan hubungan interpersonal yang lebih buruk.
Psikolog Tim Kasser, salah satu peneliti terkemuka dalam bidang ini, menyimpulkan bahwa individu yang sangat materialistis cenderung kurang bahagia dan kurang puas dengan kehidupan mereka secara keseluruhan dibandingkan dengan mereka yang memiliki nilai-nilai intrinsik (seperti pertumbuhan pribadi, hubungan yang erat, atau kontribusi komunitas).
Paradoks ini terjadi karena dua alasan utama:
Penelitian menunjukkan bahwa orang yang mengejar tujuan ekstrinsik (seperti ketenaran, kekayaan, atau citra) cenderung mengalami lebih banyak emosi negatif dan gejala depresi daripada mereka yang mengejar tujuan intrinsik. Kesenangan dari pembelian bersifat sementara, sedangkan utang dan perbandingan sosial bersifat permanen.
Materialisme juga merusak kualitas hubungan. Ketika seseorang menilai kesuksesan berdasarkan harta benda, mereka cenderung lebih menghakimi orang lain berdasarkan kekayaan mereka. Mereka mungkin juga kurang berempati, lebih kompetitif, dan memiliki kecenderungan untuk memandang orang lain sebagai sarana untuk mencapai tujuan material (misalnya, berjejaring dengan orang kaya demi keuntungan pribadi).
Dalam hubungan romantis, materialisme dapat memicu konflik. Pasangan materialis seringkali berargumen tentang uang, utang, dan pengeluaran yang tidak perlu. Materialis juga cenderung kurang murah hati dan lebih enggan berbagi sumber daya, yang merupakan fondasi penting dari hubungan yang sehat.
Materialisme sering dikaitkan dengan ketidakamanan psikologis. Jika harga diri seseorang bergantung pada kepemilikan barang, ketakutan akan kehilangan atau kegagalan finansial dapat menjadi sumber kecemasan yang konstan. Selain itu, materialisme menciptakan rasa tidak pernah cukup. Tidak peduli seberapa banyak yang dimiliki, selalu ada kebutuhan untuk lebih. Ini adalah siklus yang memelihara kecemasan alih-alih menghilangkan rasa tidak aman.
Dalam kasus ekstrem, materialisme bisa menjadi obsesif, di mana pembelian menjadi upaya kompulsif untuk mengatur emosi atau mengisi kekosongan batin. Konsumsi massal sering digambarkan sebagai pelarian dari masalah eksistensial, namun ia hanya menunda konfrontasi dengan kebutuhan spiritual dan emosional yang sebenarnya.
Materialisme bukanlah sekadar pilihan pribadi; ia adalah sistem yang secara aktif dipertahankan dan diperkuat oleh struktur ekonomi dan sosial. Sistem ini bergantung pada manipulasi persepsi dan penciptaan kebutuhan buatan.
Iklan modern berfungsi sebagai mesin utama materialisme. Iklan tidak hanya menginformasikan tentang produk; ia merajut narasi di mana produk tertentu adalah kunci untuk kebahagiaan, penerimaan sosial, atau romansa. Iklan menjual mimpi, dan benda material hanyalah wadah mimpi tersebut.
Kritikus media, seperti John Berger, menjelaskan bahwa iklan bekerja dengan menciptakan rasa ketidakpuasan. Iklan menampilkan citra diri yang ideal—kaya, bahagia, dihormati—dan kemudian menempatkan produk sebagai jembatan antara diri kita saat ini yang 'kurang' dan diri kita yang ideal. Materialisme adalah janji bahwa kesenjangan antara realitas dan aspirasi dapat ditutup melalui transaksi tunai.
Media sosial telah memperkuat dinamika ini. Platform visual mendorong perbandingan sosial secara instan dan global. Influencer, yang dibayar untuk mempromosikan gaya hidup mewah, menyajikan akumulasi materi sebagai pencapaian tertinggi, memicu FOMO (Fear of Missing Out) yang mendorong konsumsi lebih lanjut di kalangan pengikut mereka.
Materialisme modern secara intrinsik terkait dengan utang. Kemampuan untuk membeli "sekarang dan bayar nanti" memungkinkan individu untuk hidup sesuai dengan standar materialis yang melebihi kemampuan finansial mereka yang sebenarnya. Kartu kredit, pinjaman pribadi, dan hipotek besar berfungsi sebagai mekanisme yang mengikat konsumen pada siklus kerja yang tak terhindarkan (The Work-and-Spend Cycle).
Juliette Schor, dalam studinya tentang masyarakat konsumtif, menjelaskan bahwa karena kita terus-menerus membandingkan diri dengan kelompok referensi yang lebih kaya (terutama yang kita lihat di media), kita merasa tertekan untuk meningkatkan pengeluaran kita, bahkan jika ini berarti mengorbankan keamanan finansial jangka panjang. Utang materialis adalah tanda ketidaksesuaian antara keinginan yang diciptakan secara budaya dan sumber daya aktual yang tersedia bagi individu.
Materialisme memperburuk ketidakadilan sosial. Dalam sistem materialis, akses terhadap sumber daya dan kemampuan untuk mengakumulasi kekayaan menjadi penentu nilai dan martabat seseorang. Hal ini dapat menyebabkan marginalisasi kelompok-kelompok yang kurang beruntung, yang mungkin tidak memiliki modal untuk berpartisipasi dalam konsumsi mencolok.
Kesenjangan kekayaan menjadi lebih nyata ketika diukur melalui barang-barang yang dimiliki. Sementara yang kaya dapat mengonsumsi dengan bebas, masyarakat miskin sering kali dipaksa untuk mengonsumsi produk-produk murah berkualitas rendah yang dirancang untuk cepat usang, sehingga mereka terjebak dalam lingkaran pembelian berulang yang memperlambat mobilitas ekonomi mereka. Materialisme menciptakan hierarki di mana nilai kemanusiaan didominasi oleh nilai pasar.
Salah satu kritik paling serius terhadap materialisme modern adalah dampaknya yang merusak terhadap lingkungan dan etika global. Konsumsi tak terbatas dalam dunia dengan sumber daya terbatas adalah kontradiksi yang tidak berkelanjutan.
Materialisme mendorong model ekonomi linier: ambil, buat, gunakan, buang. Setiap barang yang diproduksi membutuhkan ekstraksi sumber daya alam (logam, air, energi), proses manufaktur yang intensif karbon, dan akhirnya menghasilkan limbah yang tidak dapat diuraikan.
Individu yang sangat materialistis telah ditemukan menunjukkan perhatian yang lebih rendah terhadap isu-isu lingkungan. Ini logis, karena jika nilai utama adalah akumulasi, maka kelangkaan sumber daya atau keberlanjutan masa depan akan dianggap sebagai kendala, bukan prioritas.
Isu limbah elektronik (e-waste) adalah contoh nyata dari materialisme ekologis. Siklus pembaruan teknologi yang dipercepat, didorong oleh keinginan untuk memiliki model terbaru, menghasilkan berton-ton sampah beracun yang seringkali berakhir di negara-negara berkembang, menciptakan masalah kesehatan dan lingkungan global yang serius.
Banyak barang yang menjadi simbol materialisme modern—pakaian cepat, gawai, mainan—diproduksi di bawah kondisi kerja yang eksploitatif di negara-negara berkembang. Hasrat tanpa akhir untuk harga yang lebih murah dan volume yang lebih besar memaksa perusahaan untuk mengabaikan upah yang adil, keselamatan kerja, dan hak buruh. Konsumen materialis seringkali secara tidak sengaja mendukung sistem yang mengorbankan martabat manusia demi keuntungan dan produk yang terjangkau.
Dalam pandangan etika, materialisme gagal karena menempatkan objek mati (benda) di atas subjek hidup (manusia dan alam). Ini adalah sistem nilai yang terbalik, di mana pertumbuhan ekonomi dianggap lebih penting daripada keadilan sosial atau kelangsungan ekosistem.
Materialisme menawarkan narasi yang menarik namun pada akhirnya tidak memuaskan tentang apa artinya menjadi manusia. Ia menggantikan kebutuhan spiritual, eksistensial, dan komunal dengan kebutuhan ekonomi.
Filsafat eksistensialis berpendapat bahwa manusia adalah makhluk yang mencari makna dan kebebasan. Materialisme modern, dengan mendorong konsumsi sebagai tujuan hidup, justru membelenggu manusia. Individu menjadi budak dari hasrat yang tidak pernah terpenuhi dan siklus kerja-untuk-membeli.
Jean-Paul Sartre dan Albert Camus berpendapat bahwa kesadaran akan keberadaan kita yang fana dan tidak bermakna dapat menyebabkan kecemasan. Materialisme menawarkan pelarian yang mudah: alih-alih menghadapi kekosongan, kita mengisinya dengan benda-benda. Namun, ini hanyalah penundaan. Benda-benda tidak dapat memberikan jawaban untuk pertanyaan-pertanyaan fundamental tentang mengapa kita ada.
Tradisi spiritual, dari Buddhisme hingga Stoikisme, telah lama mengkritik keterikatan pada materi. Buddhisme mengajarkan bahwa penderitaan berasal dari tanha (nafsu keinginan atau keterikatan). Keterikatan pada harta benda adalah bentuk penderitaan, karena semua materi pada akhirnya akan memudar atau hilang. Kebahagiaan sejati terletak pada pelepasan dari keinginan dan pengakuan sifat realitas yang fana.
Sebagai respons terhadap kekosongan materialisme, muncul berbagai gerakan sosial yang menekankan nilai-nilai intrinsik dan non-material. Minimalisme, sebagai salah satu gerakan paling populer, menganjurkan pengurangan kepemilikan materi secara drastis untuk membebaskan sumber daya (waktu, uang, energi) guna mengejar tujuan yang lebih bermakna.
Pergeseran ini didukung oleh penelitian psikologi positif yang menunjukkan bahwa pengeluaran untuk pengalaman (perjalanan, konser, kursus, waktu bersama teman) menghasilkan kebahagiaan yang lebih abadi dibandingkan pengeluaran untuk barang materi. Pengalaman menciptakan ingatan, memperkuat hubungan sosial, dan menjadi bagian integral dari identitas kita tanpa risiko keusangan.
Dalam materialisme konsumtif, nilai barang didominasi oleh harganya. Dalam hidup berbasis pengalaman, nilai didominasi oleh maknanya, sebuah nilai yang tidak dapat dibeli atau dijual, dan yang tidak akan berkurang nilainya saat orang lain memilikinya juga.
Materialisme filosofis tidak harus sepenuhnya bertentangan dengan kebahagiaan. Jika kita menerima bahwa kita adalah makhluk fisik yang bergantung pada alam fisik (materialisme filosofis), kita dapat menggunakan pemahaman ini untuk memprioritaskan kesehatan, keberlanjutan, dan lingkungan sebagai fondasi kehidupan yang baik.
Materialisme yang direformasi menyiratkan pemahaman bahwa meskipun kita membutuhkan materi untuk bertahan hidup, tujuan utama kita adalah memelihara materi (tubuh, bumi) dan menggunakannya secara bijaksana. Ini adalah materialisme yang menghargai kualitas daripada kuantitas, keberlanjutan daripada pemborosan, dan fungsi daripada simbol status.
Pengaruh materialisme tidak seragam di seluruh dunia. Globalisasi telah menyebarkan nilai-nilai konsumtif yang berakar di Barat ke berbagai budaya, namun interpretasi dan manifestasinya seringkali berbeda, menciptakan lapisan kompleksitas sosiologis yang perlu dicermati lebih jauh.
Di banyak negara yang baru mengalami peningkatan ekonomi pesat, materialisme akuisitif seringkali jauh lebih intens dan terbuka dibandingkan di negara-negara Barat yang sudah matang. Di negara-negara ini, barang-barang mewah bukan hanya simbol kekayaan, tetapi juga penanda penting dari mobilitas sosial yang baru diperoleh. Konsumsi mencolok menjadi cara untuk menegaskan bahwa seseorang telah berhasil melepaskan diri dari kemiskinan generasi sebelumnya.
Proses ini sering dipercepat oleh kurangnya jaring pengaman sosial yang kuat. Dalam ketiadaan sistem kesejahteraan yang andal, kekayaan pribadi dan kepemilikan material dilihat sebagai satu-satunya bentuk keamanan jangka panjang. Oleh karena itu, hasrat untuk mengakumulasi kekayaan menjadi tindakan yang sangat rasional, meskipun secara psikologis melelahkan.
Namun, di sini juga terjadi konflik budaya yang mendalam. Nilai-nilai tradisional yang menekankan komunitas, keluarga, dan spiritualitas seringkali berbenturan dengan etos materialis individualistik yang dipromosikan oleh budaya populer global, menyebabkan disorientasi sosial dan peningkatan tekanan mental.
Materialisme tidak selalu terlihat mencolok. Di kalangan elit yang sangat kaya di negara maju, muncul tren yang disebut "konsumsi rendah hati" (inconspicuous consumption) atau materialisme tersembunyi. Elit ini mungkin tidak memamerkan logo atau merek yang jelas, tetapi mereka berinvestasi pada barang-barang yang sangat mahal dan eksklusif yang hanya dikenali oleh kalangan mereka sendiri—seperti pendidikan privat yang mahal, makanan organik khusus, atau barang-barang buatan tangan yang bersifat bespoke.
Materialisme jenis ini berfungsi untuk membedakan elit baru dari orang kaya lama, menunjukkan bahwa mereka tidak perlu memamerkan kekayaan secara vulgar. Ini adalah bentuk kapital budaya (seperti yang didefinisikan oleh Pierre Bourdieu), di mana barang-barang berfungsi untuk menandai pengetahuan, selera, dan akses ke lingkaran eksklusif, yang lebih efektif dalam mempertahankan hierarki sosial daripada hanya memamerkan uang.
Era digital telah mengubah sifat materialisme. Perangkat keras (smartphone, laptop, konsol) adalah objek materialisme utama yang mendorong obsolescence terencana yang sangat cepat. Namun, materialisme juga merambah ke ranah non-fisik—melalui kepemilikan aset digital.
Kepemilikan aset virtual, seperti skin dalam game, NFT (Non-Fungible Tokens), atau properti di metaverse, menunjukkan bagaimana hasrat untuk memiliki telah melampaui batas fisik. Meskipun aset ini tidak dapat disentuh, nilai mereka didasarkan pada kelangkaan buatan, simbol status, dan kemampuan untuk "memamerkan" kepada komunitas digital. Materialisme sekarang beroperasi di dua dunia: fisik dan virtual, memperluas jangkauan hasrat akuisitif kita.
Mengakui materialisme sebagai kekuatan yang mendominasi tidak berarti kita harus menolaknya secara total—kita semua membutuhkan materi untuk bertahan hidup. Tantangannya adalah beralih dari filosofi akumulasi tanpa batas ke etika kecukupan (sufficiency).
Langkah pertama dalam mengatasi materialisme adalah pergeseran nilai secara fundamental. Berhenti mengejar tujuan ekstrinsik (kekayaan, citra, status) yang rapuh dan mulai memprioritaskan tujuan intrinsik. Tujuan intrinsik—seperti hubungan yang mendalam, pertumbuhan pribadi melalui keterampilan baru, dan kontribusi kepada masyarakat—memberikan kepuasan yang lebih stabil dan tahan lama karena berasal dari dalam diri dan berinteraksi positif dengan dunia, alih-alih mencoba menguasai atau memilikinya.
Ini melibatkan proses refleksi diri yang jujur: Apakah pembelian ini benar-benar mencerminkan nilai-nilai saya, atau apakah ini respons terhadap tekanan sosial?
Alih-alih menolak semua pembelian, kesadaran konsumsi mendorong kita untuk membeli dengan niat yang jelas. Ini berarti mengajukan pertanyaan kritis sebelum setiap transaksi:
Kesadaran konsumsi mengubah hubungan kita dengan barang dari kepemilikan kompulsif menjadi apresiasi yang disengaja. Ini mendorong preferensi untuk produk berkualitas tinggi, tahan lama, dan bermakna.
Materialisme berkembang subur dalam isolasi. Ketika orang merasa terputus dari komunitas, mereka lebih cenderung mencari hiburan dan kepuasan pada barang. Solusi nyata seringkali terletak pada investasi waktu pada komunitas dan hubungan interpersonal.
Koneksi sosial yang kuat berfungsi sebagai penyangga terhadap tekanan materialis. Ketika kita mendapatkan validasi dan harga diri dari peran kita dalam keluarga, pertemanan, atau kontribusi sukarela, kebutuhan untuk memvalidasi diri melalui merek dan kekayaan menjadi berkurang.
Di tingkat sosial, gerakan berbagi (sharing economy) dan konsumsi kolaboratif, seperti perpustakaan barang atau platform pertukaran, menunjukkan potensi untuk memenuhi kebutuhan utilitarian tanpa harus meningkatkan kepemilikan pribadi, menantang dominasi materialisme kepemilikan.
Materialisme, baik sebagai pandangan filosofis tentang alam semesta yang terdiri dari materi, maupun sebagai orientasi psikologis yang mendewakan kepemilikan, adalah kekuatan ganda yang mendefinisikan peradaban kita. Secara filosofis, ia memberikan dasar bagi ilmu pengetahuan modern; secara sosial, ia menjadi mesin penggerak kapitalisme global. Namun, dampak sosial dan psikologis dari materialisme akuisitif telah terbukti merusak.
Janji materialisme adalah janji yang mustahil: bahwa objek yang fana dan terbatas dapat memberikan kebahagiaan yang abadi dan tak terbatas. Sebaliknya, ia menjebak individu dalam siklus utang, kecemasan, dan ketidakpuasan yang diperkuat oleh media dan perbandingan sosial yang tak henti-hentinya.
Untuk masa depan yang lebih berkelanjutan dan memuaskan, kita harus menantang asumsi dasar materialisme konsumtif. Kita harus belajar untuk membedakan antara kebutuhan (yang stabil dan dapat dipenuhi) dan keinginan (yang diciptakan dan tidak pernah berakhir). Dengan memprioritaskan pengalaman di atas kepemilikan, koneksi di atas akumulasi, dan kecukupan di atas keserakahan, kita dapat mulai membangun kehidupan yang tidak didominasi oleh benda-benda, melainkan diperkaya oleh makna dan tujuan intrinsik.
Refleksi materialis sejati bukanlah tentang seberapa banyak yang kita miliki, melainkan seberapa baik kita menggunakan materi yang kita miliki untuk mencapai kesejahteraan yang sejati—sebuah kesejahteraan yang terukur bukan oleh nilai pasar, tetapi oleh kedalaman jiwa dan kualitas koneksi kita dengan dunia.