Sistem kekerabatan adalah fondasi tempat setiap peradaban dibangun. Dalam kerangka sosiologi dan antropologi, sebagian besar masyarakat dunia menganut sistem patrilineal, di mana garis keturunan dan pewarisan dihitung melalui pihak ayah. Namun, keberadaan sistem matrilineal menawarkan perspektif yang sama sekali berbeda—sebuah dunia di mana ibu, bibi, dan perempuan garis keturunan menjadi poros utama identitas, kekuasaan, dan pewarisan aset.
Matrilineal, secara harfiah berarti "garis ibu," jauh lebih dari sekadar cara menamai anak. Ini adalah arsitektur sosial, ekonomi, dan spiritual yang kompleks. Ia mendefinisikan kepemilikan tanah, hak suksesi gelar adat, dan peran komunal pria dan wanita. Dalam sistem ini, darah seorang anak tidak hanya menghubungkannya dengan ibunya, melainkan secara eksklusif mendefinisikan keanggotaannya dalam suku atau klan yang lebih besar. Menggali sistem ini adalah perjalanan untuk memahami keragaman luar biasa dalam pengaturan sosial manusia, menantang asumsi umum tentang peran gender, dan menghargai kesinambungan budaya yang telah bertahan selama ribuan tahun melawan gelombang modernisasi.
Definisi formal dari sistem matrilineal adalah sistem kekerabatan di mana keanggotaan kelompok, gelar, dan sebagian besar aset diturunkan melalui perempuan. Penting untuk membedakannya dari matriarki. Matriliny berfokus pada garis keturunan dan harta, sedangkan matriarki menyiratkan kekuasaan politik dan dominasi absolut perempuan atas laki-laki. Meskipun perempuan dalam masyarakat matrilineal memiliki otoritas sosial dan ekonomi yang besar, pengambilan keputusan politik dan kepemimpinan formal sering kali tetap dipegang oleh paman dari pihak ibu (mamak), memastikan keseimbangan yang unik antara otoritas perempuan dalam rumah tangga dan otoritas pria dalam ranah publik.
Upaya untuk memahami mengapa beberapa masyarakat memilih sistem matrilineal telah memicu perdebatan sengit di kalangan antropolog sejak abad ke-19. Teori evolusioner awal, yang dipopulerkan oleh sarjana seperti Johann Jakob Bachofen, mengemukakan hipotesis tentang "tahap matriarki primitif" yang mendahului patriarki. Meskipun teori ini kini sebagian besar ditolak karena kurangnya bukti universal, ia menyoroti fakta bahwa matriliny memiliki akar yang sangat tua dalam sejarah manusia.
Salah satu argumen yang paling kuat mendukung keberlanjutan sistem matrilineal adalah kaitannya dengan kepastian keturunan. Dalam setiap masyarakat, kepastian siapa ibu dari seorang anak adalah 100%, sementara kepastian siapa ayah dapat bervariasi. Dalam masyarakat kuno, terutama yang menghadapi sistem perkawinan yang tidak tetap atau mobilitas tinggi, menelusuri garis ibu adalah cara yang paling pragmatis dan tak terbantahkan untuk menjaga kesinambungan kelompok.
Selain itu, sistem ini sering dikaitkan dengan pola subsistensi tertentu. Dalam masyarakat hortikultura (berkebun) di mana perempuan bertanggung jawab utama atas penanaman dan pemanenan, kontrol mereka terhadap sumber daya tanah menjadi sangat vital. Ketika hasil bumi menjadi properti klan yang diolah oleh perempuan, logis jika pewarisan hak atas tanah tersebut juga mengikuti garis perempuan. Ini terlihat jelas di banyak komunitas di Afrika Barat dan Asia Tenggara, di mana tanah adalah inti dari identitas kolektif.
Diagram yang menunjukkan sistem matrilineal di mana garis keturunan (lingkaran ungu) diwariskan dari ibu ke anak perempuan, memprioritaskan peran perempuan dalam kesinambungan klan.
Matriliny seringkali berkaitan erat dengan matrilokalitas, yaitu pola tempat tinggal di mana pasangan yang baru menikah tinggal di dekat atau di dalam rumah tangga keluarga istri. Kombinasi matriliny dan matrilokalitas memperkuat kohesi kelompok perempuan. Mereka bekerja bersama di ladang atau dalam rumah tangga, memiliki ikatan yang erat, dan secara kolektif mengendalikan sumber daya fisik dan pengetahuan adat.
Dalam konteks Minangkabau, misalnya, rumah gadang adalah manifestasi fisik dari matrilokalitas. Perempuan dan anak-anak tetap tinggal di rumah pusaka mereka, sementara pria (suami) adalah pengunjung atau anggota rumah tangga lain yang ditugaskan untuk mengurus kemenakannya. Hal ini menciptakan sebuah lingkaran otoritas yang unik: perempuan menjaga properti dan pria menjaga keberlangsungan kekuasaan komunal melalui keponakannya.
Meskipun minoritas secara global, masyarakat matrilineal tersebar di berbagai benua, mulai dari Amerika Utara hingga Afrika dan Asia. Setiap kelompok telah menyesuaikan sistem matrilineal mereka untuk menghadapi lingkungan, sejarah, dan tekanan modern yang berbeda, menciptakan spektrum kekerabatan yang kaya dan bervariasi.
Minangkabau adalah contoh masyarakat matrilineal terbesar dan paling terstruktur di dunia. Bagi orang Minang, adat bukan hanya hukum, tetapi juga filosofi kehidupan yang mendalam. Sistem ini telah bertahan menghadapi gelombang Islamisasi yang kuat dan tekanan hukum negara modern, menunjukkan daya tahan yang luar biasa.
Inti dari sistem Minangkabau adalah pewarisan harta pusaka. Harta ini dibagi menjadi dua kategori: harta pusaka tinggi dan harta pusaka rendah. Harta pusaka rendah (harta yang dicari sendiri) biasanya dibagi sesuai hukum Islam (faraid). Namun, harta pusaka tinggi—terutama tanah ulayat, rumah gadang, dan aset tak bergerak—diwariskan turun-temurun melalui garis perempuan (dari ibu kepada anak perempuannya).
Konsep kepemilikan Minangkabau bersifat kolektif, bukan individual. Tanah ulayat dimiliki oleh suku atau nagari (desa adat) dan dipegang oleh kaum perempuan, yang bertindak sebagai penjaga atau pemegang amanah. Perempuan tidak boleh menjual harta pusaka tinggi, namun mereka memiliki hak penuh untuk menggunakannya. Ini memberikan mereka kekuatan ekonomi yang tidak tertandingi dalam rumah tangga.
Jika perempuan adalah pemegang kendali aset, maka laki-laki memiliki peran sentral dalam administrasi dan politik. Mamak adalah saudara laki-laki dari ibu, yang bertanggung jawab atas kemenakannya (anak-anak saudara perempuannya). Hubungan antara mamak dan kemenakan (anak saudara perempuannya) jauh lebih penting daripada hubungan ayah dan anak biologisnya.
Tanggung jawab Mamak sangat luas:
Posisi pria Minang dicirikan oleh dualitas yang unik. Di rumah istrinya, ia adalah seorang tamu terhormat, namun kekuasaannya terbatas. Di rumah ibunya (rumah gadangnya), ia adalah Mamak, pemimpin klan, yang memiliki otoritas sosial dan adat yang absolut.
Tradisi Minang, yang mendorong pria untuk merantau (migrasi keluar dari kampung halaman), juga terkait erat dengan sistem matrilineal. Pria didorong untuk mencari ilmu atau kekayaan di luar agar mereka dapat kembali dengan kehormatan dan memberikan sumbangan finansial kepada keluarga intinya, tanpa perlu bersaing untuk mendapatkan sumber daya di kampung halaman yang dikuasai oleh perempuan dan garis keturunan mereka.
Filosofi Minangkabau tentang Alam Takambang Jadi Guru (Alam Terkembang Menjadi Guru) mengajarkan keseimbangan dan keadilan. Keseimbangan ini tercermin dalam sistem mereka: perempuan mengendalikan domestik dan ekonomi, sementara laki-laki mengendalikan eksternal, politik, dan spiritual. Keduanya saling melengkapi, menjamin keberlanjutan tatanan sosial yang rumit ini.
Sering disebut sebagai "Kerajaan Perempuan," suku Mosuo yang tinggal di sekitar Danau Lugu di Yunnan, Tiongkok, menawarkan bentuk matriliny yang lebih radikal, yang dikenal sebagai "perkawinan berjalan" (tisese) atau axia.
Dalam masyarakat Mosuo, institusi pernikahan seperti yang dikenal secara global hampir tidak ada. Perempuan Mosuo tinggal bersama keluarga ibunya sepanjang hidup mereka, dan pria yang mereka pilih sebagai pasangan akan "mengunjungi" pada malam hari dan kembali ke rumah ibunya pada pagi hari. Anak yang lahir dari hubungan ini dibesarkan sepenuhnya oleh keluarga ibu, dan tidak ada kewajiban bagi ayah untuk tinggal atau menghidupi anak secara permanen, meskipun ia sering dihormati dan dapat berinteraksi dengan anak tersebut.
Kepala rumah tangga Mosuo, yang disebut Dabu, selalu seorang wanita tertua. Dabu memiliki otoritas tertinggi atas keputusan ekonomi rumah tangga, alokasi tenaga kerja, dan distribusi kekayaan. Rumah tangga Mosuo bisa sangat besar, terdiri dari beberapa generasi bibi, paman, saudara perempuan, dan anak-anak mereka, yang semuanya berbagi sumber daya secara komunal. Kepemilikan properti dan tanah sepenuhnya melalui garis perempuan.
Sistem ini menghilangkan banyak konflik yang muncul dalam sistem patrilineal terkait perceraian dan pewarisan. Karena perempuan selalu tinggal di rumahnya, dan anak selalu menjadi bagian klan ibu, stabilitas sosial dan ekonomi keluarga inti terjamin, terlepas dari perubahan hubungan interpersonal.
Ilustrasi simbolis yang menunjukkan jalur pewarisan properti dan rumah pusaka yang dipegang dan diturunkan dari ibu ke anak perempuan.
Suku Akan, termasuk Ashanti, Fante, dan Akuapem, adalah kelompok matrilineal yang dominan di Ghana. Matriliny di sini tidak hanya mengatur kepemilikan tanah tetapi juga suksesi politik tertinggi. Ratu Ibu (Ohemaa) dan Raja (Omanhene) dalam sistem Ashanti dipilih berdasarkan garis keturunan matrilineal, menjadikannya contoh kuat di mana matriliny memiliki implikasi politik yang mendalam.
Masyarakat Akan memisahkan warisan menjadi dua komponen metafisik. Mogya, atau darah, yang menentukan keanggotaan klan (Abusua), diwariskan dari ibu. Semua properti, termasuk gelar kerajaan, dan identitas sosial diturunkan melalui mogya. Sebaliknya, Ntoro, yang merupakan semangat atau karakter, diwariskan dari ayah. Ntoro memberikan kepribadian dan karakter, tetapi tidak memberikan hak pewarisan properti atau keanggotaan klan.
Pemisahan ini memastikan bahwa meskipun anak-anak mencintai dan menghormati ayah mereka (melalui ntoro), identitas sosial, loyalitas, dan warisan ekonomi mereka secara definitif terikat pada klan ibu mereka. Ini sekali lagi menyoroti peran paman dari pihak ibu dalam suksesi gelar politik, di mana paman yang melatih keponakan laki-lakinya (putra saudara perempuannya) untuk mengambil peran kepemimpinan.
Di Amerika Utara, beberapa masyarakat adat, seperti Hopi, Navajo (Diné), dan kelompok dalam Konfederasi Iroquois (Haudenosaunee), juga mengikuti sistem matrilineal dan matrilokal. Dalam sistem Iroquois, misalnya, perempuan adalah pemilik rumah (longhouses) dan tanah. Ibu-ibu klan (Clan Mothers) memiliki hak untuk memilih dan melengserkan kepala suku (Chiefs) yang berjenis kelamin laki-laki.
Dalam masyarakat Hopi, sistem klan menentukan siapa yang boleh menikahi siapa. Nama klan diturunkan dari ibu, dan semua ritual serta pengetahuan adat dikaitkan dengan klan tertentu. Perempuan juga menyimpan benih pertanian, yang merupakan aset vital bagi kelangsungan hidup komunitas mereka.
Sistem matrilineal seringkali disalahartikan sebagai matriarki. Perbedaan ini krusial untuk dipahami. Matriliny menjamin otoritas ekonomi dan otonomi sosial bagi perempuan, tetapi tidak selalu menjamin kekuasaan politik formal. Sebaliknya, ia menetapkan mekanisme di mana kekuasaan didistribusikan secara komplementer.
Di masyarakat matrilineal, perempuan memegang kontrol atas aset paling vital: tanah dan rumah. Kontrol ini memberikan mereka kekuasaan negosiasi yang signifikan dalam rumah tangga dan komunitas. Karena pria harus meninggalkan harta pusaka mereka sendiri untuk tinggal bersama istri, pria bergantung pada kebaikan klan ibu mereka sendiri untuk mendapatkan tempat perlindungan ekonomi di masa tua, dan pada istri mereka untuk stabilitas rumah tangga. Hal ini membalikkan dinamika kekuasaan yang biasa terlihat dalam masyarakat patrilineal.
Seorang wanita Minangkabau yang merupakan pewaris rumah gadang dan tanah tidak akan pernah menjadi miskin atau kehilangan tempat tinggal, bahkan jika ia diceraikan. Keamanan ekonomi yang inheren ini membebaskannya dari ketergantungan mutlak pada suami.
Dalam sistem matrilineal, pria memiliki dua peran utama yang sering bertentangan:
Pria dalam sistem ini berfungsi sebagai "jembatan" antara klan. Mereka adalah anggota klan ibu, namun mereka bertanggung jawab atas istri dan anak-anak di klan lain. Posisi mereka secara sosial sangat penting, tetapi secara ekonomi relatif lemah di lingkungan rumah tangga istri. Kehormatan seorang pria matrilineal diukur bukan dari kekayaan yang ia kumpulkan untuk anak-anaknya (karena harta itu milik klan istrinya), tetapi dari seberapa baik ia melindungi dan mengelola harta pusaka klan ibunya dan seberapa baik ia melayani kemenakannya.
Pengorbanan pria ini sering disebut sebagai salah satu tantangan terbesar sistem ini, karena pria harus menyeimbangkan loyalitas antara dua keluarga yang berbeda, dan mereka mungkin merasa terasing dari anak biologisnya sendiri dalam hal pewarisan aset utama.
Sistem matrilineal menghadapi tekanan luar biasa dari globalisasi, modernisasi hukum negara, dan penetrasi agama Abrahamik yang seringkali membawa serta ideologi patriarki. Daya tahan sistem ini di abad ke-21 adalah bukti kekuatan adat dan identitas budaya.
Di banyak negara, termasuk Indonesia dan Ghana, sistem hukum nasional didasarkan pada prinsip-prinsip patriarkal Barat atau hukum agama (seperti Syariah) yang cenderung mengutamakan pewarisan patrilineal. Hal ini menciptakan konflik hukum yang serius, terutama terkait dengan sertifikasi tanah dan kepemilikan formal.
Di Minangkabau, misalnya, meskipun tanah secara adat dikuasai perempuan melalui harta pusaka tinggi, pendaftaran formal ke badan pertanahan negara seringkali membutuhkan penetapan kepemilikan atas nama individu (seringkali pria atau kepala keluarga), yang berpotensi melemahkan kontrol komunal perempuan. Konflik ini memaksa masyarakat adat untuk menciptakan mekanisme hibrida, di mana mereka mematuhi hukum negara dalam hal administrasi, tetapi secara internal tetap berpegang teguh pada hukum adat.
Dalam kasus Minangkabau, yang merupakan Muslim yang sangat taat, adanya sistem matrilineal adalah anomali teologis yang unik. Islam umumnya mengajarkan pembagian warisan melalui Faraid, yang cenderung patrilineal (anak laki-laki mendapat dua kali lipat bagian anak perempuan). Masyarakat Minangkabau memecahkan konflik ini melalui dikotomi kepemilikan:
Slogan terkenal mereka, "Adat Basandi Syarak, Syarak Basandi Kitabullah" (Adat didasarkan pada Syariat, Syariat didasarkan pada Al-Qur'an), adalah upaya filosofis untuk menyelaraskan kedua sistem yang saling bertentangan ini. Ini menunjukkan fleksibilitas budaya yang diperlukan untuk mempertahankan inti matriliny sambil mengadopsi keyakinan agama baru.
Sistem matrilineal memiliki implikasi psikologis yang mendalam pada individu, terutama dalam hal identitas, loyalitas, dan dinamika keluarga.
Anak-anak yang dibesarkan dalam sistem matrilokalitas merasakan stabilitas yang luar biasa. Mereka selalu berada di rumah mereka sendiri, dikelilingi oleh bibi, paman, dan sepupu dari pihak ibu, yang semuanya berbagi klan yang sama. Dalam sistem ini, risiko perpisahan orang tua atau kerentanan ekonomi lebih rendah bagi anak, karena klan ibu menyediakan jaring pengaman sosial yang kuat dan tak terputus.
Identitas anak sepenuhnya dibentuk oleh garis ibu, memberikan mereka rasa kepemilikan yang kuat terhadap pusaka dan wilayah adat. Ini berbeda dengan sistem patrilineal di mana perpindahan sering terjadi dan identitas mungkin lebih terfragmentasi jika terjadi perceraian.
Tantangan terbesar sistem ini seringkali terletak pada peran pria. Meskipun pria memiliki otoritas publik dan adat, secara emosional dan ekonomi, mereka sering berada di posisi yang kompleks. Mereka mengabdikan hidup mereka untuk melindungi klan ibu mereka (kemenakan), tetapi terkadang merasa terpisah dari anak-anak biologis mereka sendiri yang berada di bawah pengawasan Mamak lain (saudara laki-laki istrinya).
Untuk mengatasi perasaan terasing ini, banyak masyarakat matrilineal mengembangkan norma yang mengharuskan Mamak untuk memperlakukan kemenakan dengan disiplin dan formalitas, sementara Ayah biologis memiliki peran yang lebih lunak, penuh kasih sayang, dan memberikan dukungan emosional, meskipun bukan warisan utama.
Meskipun tantangan modernitas, sistem matrilineal menunjukkan ketahanan yang luar biasa, beradaptasi dengan mempertahankan nilai-nilai intinya.
Dalam menghadapi ekonomi pasar, masyarakat matrilineal seperti Minangkabau telah menunjukkan bahwa mereka mampu mengadaptasi konsep harta pusaka. Saat ini, harta pusaka tidak hanya mencakup tanah sawah, tetapi juga properti komersial yang dibeli dengan uang klan. Keputusan investasi ini harus tetap melalui musyawarah adat, yang menjamin bahwa kendali atas aset komunal tetap berada di tangan klan.
Di Mosuo, meskipun menghadapi tekanan pariwisata dan pengaruh Tiongkok Han, struktur rumah tangga Dabu tetap menjadi pusat kegiatan ekonomi dan pengambilan keputusan. Mereka memanfaatkan pariwisata, tetapi keuntungan disalurkan kembali ke dalam struktur matrilineal yang ada, bukan ke unit keluarga patrilineal yang baru.
Di era globalisasi, sistem matrilineal menjadi titik fokus kebanggaan budaya. Bagi Minangkabau, matriliny adalah pembeda utama mereka dari suku-suku lain di Indonesia. Penekanan pada perempuan sebagai 'Bundo Kanduang' (Ibu Sejati) dan penjaga rumah adat menjadi simbol identitas yang kuat, diperkuat melalui ritual, pakaian, dan arsitektur.
Dalam banyak kasus, gerakan untuk revitalisasi adat lokal dihadapkan pada kenyataan bahwa mempertahankan sistem matrilineal adalah kunci untuk melestarikan bahasa, praktik spiritual, dan keadilan agraria mereka.
Sistem kekerabatan matrilineal bukanlah relik masa lalu, melainkan sistem sosial yang hidup, adaptif, dan sangat kompleks. Ia memberikan pelajaran penting mengenai organisasi sosial di luar kerangka patriarki yang dominan.
Matriliny menekankan kolektivitas di atas individualisme, stabilitas rumah tangga di atas ikatan perkawinan, dan otoritas ekonomi perempuan yang inheren. Meskipun peran pria dalam sistem ini unik dan terkadang menantang, mekanisme sosial yang ditetapkan memastikan bahwa baik pria maupun wanita memiliki peran esensial dalam menjaga keseimbangan klan.
Dengan Minangkabau sebagai contoh utama di mana adat, Islam, dan hukum negara berinteraksi, kita melihat bahwa sistem ini mampu menanggapi tekanan modern tanpa kehilangan identitas intinya. Eksistensi masyarakat matrilineal terus menjadi pengingat yang kuat akan potensi manusia untuk mengatur hubungan kekuasaan dan kekerabatan dalam cara yang beragam dan berkelanjutan. Penelitian lebih lanjut mengenai adaptasi sistem ini terhadap perubahan iklim, teknologi digital, dan perubahan politik global akan terus menjadi kunci untuk memahami masa depan keragaman sosial manusia.
Masyarakat matrilineal menawarkan model di mana kepemimpinan tidak selalu harus linier atau tunggal, tetapi dapat bersifat melingkar dan dibagi, dengan perempuan sebagai inti yang tidak tergantikan, memastikan bahwa akar kekerabatan tetap kuat, dalam, dan abadi.
Untuk memahami sepenuhnya kedalaman sistem matrilineal, perlu diperluas penjelasan mengenai terminologi spesifik dan bagaimana konsep-konsep ini berinteraksi dalam kehidupan sehari-hari masyarakat yang menganutnya. Interaksi linguistik dan konsep-konsep adat adalah jendela menuju filosofi sosial mereka.
Pola tempat tinggal adalah penentu utama struktur kekuatan klan. Matrilokalitas, tempat pasangan baru tinggal di rumah ibu istri, memperkuat ikatan antara perempuan dan mempertahankan kesatuan harta pusaka. Sebaliknya, virilokalitas, di mana pasangan tinggal di rumah ayah suami (umum dalam patrilineal), melemahkan ikatan perempuan dan memindahkan sumber daya ekonomi ke pihak laki-laki.
Dalam matrilokalitas Minangkabau, seorang suami (disebut sebagai *urang sumando*) adalah anggota klan lain. Ia memiliki tanggung jawab moral, tetapi klan istrinya (yang menyediakan tempat tinggal dan makanan) memegang kendali atas hasil dari kerja kerasnya selama ia berada di sana. Keseimbangan ini memastikan bahwa loyalitas utama pria harus selalu kembali ke rumah gadangnya sendiri (ibunya, saudara perempuannya, dan kemenakannya) untuk menjaga kehormatan dan statusnya sebagai Mamak masa depan.
Bentuk-bentuk tempat tinggal ini sangat penting karena menentukan siapa yang makan, bekerja, dan bermusyawarah bersama setiap hari. Dalam matrilokalitas yang ketat, perempuan memiliki suara harian yang lebih besar karena mereka berada di markas mereka sendiri.
Konsep Bundo Kanduang dalam Minangkabau, yang berarti ‘Ibu Kandung’ atau ‘Ibu Sejati’, mewakili esensi otoritas wanita. Bundo Kanduang adalah penjaga adat, simbol kerendahan hati, kebijaksanaan, dan yang terpenting, pemilik pusaka (harta adat). Otoritasnya bersifat moral dan spiritual, bukan otoritas eksekutif formal dalam pemerintahan nagari.
Otoritas ini seringkali tidak terlihat dalam rapat-rapat adat yang didominasi oleh laki-laki (para Mamak dan Penghulu). Namun, keputusan yang diambil oleh Mamak atau Penghulu harus selalu mencerminkan kepentingan kaum perempuan, karena merekalah yang menguasai aset yang mendasari kekuasaan pria tersebut. Jika seorang Mamak membuat keputusan yang merugikan harta pusaka atau kaum perempuannya, ia berisiko dicopot dari gelarnya oleh kaum perempuan. Ini adalah contoh klasik dari bagaimana kekuasaan dipegang di belakang layar.
Keseimbangan ini sering menimbulkan pertanyaan dari luar: siapa yang sebenarnya memimpin? Jawabannya adalah, klan memimpin, dan klan dipimpin oleh garis keturunan perempuan, dengan Mamak sebagai perwakilan eksekutif.
Dalam sistem matrilineal, ikatan persaudaraan antara saudara perempuan dan saudara laki-laki dari klan yang sama jauh lebih kuat dan lebih penting secara hukum daripada ikatan perkawinan. Saudara laki-laki adalah pelindung wajib bagi saudara perempuannya dan anak-anaknya.
Ini menciptakan hubungan emosional yang intens dan berbeda. Pria dalam masyarakat ini memiliki tanggung jawab ganda: cinta dan dukungan kepada anak biologisnya, dan tanggung jawab hukum serta adat kepada kemenakannya. Kualitas hubungan saudara laki-laki dan saudara perempuan menjadi barometer bagi stabilitas seluruh klan.
Mosuo menyediakan skenario yang menarik karena mereka telah memisahkan seksualitas, prokreasi, dan kepemilikan. Analisis mendalam terhadap praktik mereka menunjukkan betapa fleksibelnya sistem matrilineal dapat beroperasi.
Tisese bukanlah perzinahan, melainkan bentuk persatuan yang diakui secara sosial, yang tidak melibatkan janji pernikahan formal atau hidup bersama. Laki-laki dan perempuan Mosuo bebas memilih pasangan mereka, dan hubungan ini dapat berlangsung sebentar atau seumur hidup.
Fungsi utama Tisese bukanlah untuk menciptakan unit keluarga baru, melainkan untuk prokreasi. Karena anak selalu tinggal di rumah ibu dan dibesarkan oleh kolektif ibu dan bibinya, tidak ada tekanan ekonomi atau sosial untuk membentuk keluarga inti nuklir. Jika hubungan berakhir, tidak ada drama perceraian properti, karena semua properti tetap di tangan klan ibu.
Dampak dari sistem ini adalah tingkat otonomi seksual dan ekonomi yang sangat tinggi bagi perempuan. Mereka tidak perlu takut kehilangan perlindungan finansial karena berakhirnya suatu hubungan.
Keluarga Mosuo (Dabu) bekerja sebagai unit komunal di bawah komando Dabu (kepala rumah tangga perempuan). Kekayaan yang dihasilkan, baik dari pertanian, ternak, atau pariwisata, adalah milik Dabu, bukan individu. Pembagian hasil kerja didistribusikan secara adil berdasarkan kebutuhan, bukan kontribusi individu. Pendekatan komunal ini memastikan bahwa yang tua, yang sakit, dan anak-anak tetap terlindungi, menunjukkan model ekonomi yang sangat berorientasi pada kesejahteraan kelompok, yang dipimpin oleh perempuan.
Dalam konteks modern, sistem matrilineal telah menunjukkan relevansi yang mengejutkan, terutama dalam isu lingkungan dan hak-hak agraria.
Di banyak masyarakat matrilineal, seperti Minangkabau dan beberapa kelompok di India Timur Laut (misalnya Khasi), tanah ulayat dan hutan diyakini sebagai aset kolektif yang dikendalikan oleh perempuan. Karena perempuan memiliki kepentingan jangka panjang dalam konservasi tanah untuk generasi berikutnya (anak perempuan dan cucu perempuan mereka), mereka cenderung menjadi pengelola lingkungan yang lebih hati-hati.
Keputusan deforestasi, penjualan tambang, atau pembangunan infrastruktur komersial harus melalui persetujuan kaum perempuan dan Mamak yang mewakili mereka. Struktur ini memberikan hambatan kelembagaan terhadap eksploitasi sumber daya jangka pendek yang sering terjadi dalam sistem patrilineal individualis.
Meskipun kepemimpinan formal politik sering dipegang pria, matriliny melahirkan perempuan yang secara alami berani dan berpengalaman dalam negosiasi dan manajemen aset skala besar sejak usia muda. Mereka terbiasa dengan otoritas, yang memungkinkan mereka untuk mengambil peran kepemimpinan yang lebih efektif ketika mereka berinteraksi dengan dunia luar, misalnya dalam gerakan hak-hak perempuan atau politik nasional.
Filosofi yang mendasari matriliny adalah tentang keseimbangan kosmik dan harmoni. Dalam banyak pandangan dunia masyarakat matrilineal, alam semesta dilihat sebagai sistem dualitas yang saling melengkapi (Yin dan Yang). Dualitas ini harus tercermin dalam organisasi sosial.
Minangkabau merumuskan dualitas ini melalui konsep Duo Koto (Dua Kota) atau Laras nan Duo (Dua Sistem Hukum). Meskipun secara historis mungkin ada perbedaan geografis, secara filosofis, konsep ini menunjukkan bahwa masyarakat harus diatur oleh dua prinsip: satu yang cenderung ke otoritas terpusat (Duo Koto) dan satu yang cenderung ke musyawarah yang lebih egaliter.
Yang paling penting, keseimbangan antara peran pria dan wanita adalah kunci. Wanita adalah "batin" (internal, sumber daya), dan pria adalah "lahir" (eksternal, perwakilan publik). Keharmonisan dicapai ketika setiap pihak menghormati batasan dan otoritas yang diberikan kepada pihak lain.
Pria Minang tidak merasa terdegradasi karena tidak mewarisi properti; sebaliknya, mereka merasa terhormat karena dipercaya untuk menjadi pengelola dan pelindung pusaka yang akan memastikan kelangsungan hidup kaumnya. Kehormatan mereka tidak diperoleh dari kekayaan pribadi, melainkan dari integritas moral dan efektivitas kepemimpinan mereka terhadap kemenakan.
Meskipun sistem ini sangat tangguh, ada tantangan substansial yang terus mengancam keberlanjutannya, terutama dalam jangka waktu yang sangat panjang.
Globalisasi membawa serta gelombang individualisme yang menentang sifat kolektif matriliny. Anak-anak muda, yang terpapar pada media Barat atau patrilineal, mungkin mulai mempertanyakan mengapa mereka harus berbagi harta pusaka yang bisa mereka miliki sendiri. Pria muda mungkin merasa lebih tertarik untuk mewariskan kekayaan yang mereka peroleh sendiri kepada anak biologis mereka, daripada kepada kemenakan mereka, yang memicu ketegangan dalam keluarga.
Di wilayah Minangkabau yang urban, banyak orang mulai mengalihfungsikan harta pusaka tinggi menjadi properti individu melalui mekanisme hukum modern, yang secara perlahan mengikis pondasi ekonomi klan.
Tekanan untuk modernisasi menyebabkan krisis identitas bagi pria matrilineal. Jika mereka gagal dalam merantau dan tidak kembali dengan kehormatan (karena mereka hanya bisa mewariskan sedikit kepada anak-anak mereka dan harus mengurus klan ibu), mereka bisa merasa terputus dari kedua sisi keluarga.
Pendidikan dan pekerjaan formal yang seringkali jauh dari rumah pusaka juga membuat peran Mamak sulit dipenuhi. Seorang Mamak yang bekerja di kota besar mungkin tidak dapat menjalankan tanggung jawabnya sehari-hari untuk mendidik dan melindungi kemenakannya di kampung. Hal ini melemahkan fungsi administratif laki-laki dalam sistem.
Masa depan sistem matrilineal sangat bergantung pada keberhasilan pendidikan adat yang formal. Program-program yang mengajarkan filosofi Minangkabau, atau struktur klan Iroquois, kepada generasi muda adalah kunci untuk memastikan bahwa mereka memahami tidak hanya *apa* yang mereka lakukan (mengikuti garis ibu), tetapi *mengapa* mereka melakukannya (demi stabilitas komunal dan keadilan agraria).
Jika nilai-nilai komunalitas dan penghormatan terhadap alam semesta (yang diwakili oleh Ibu Pertiwi) dapat terus ditanamkan, sistem matrilineal memiliki peluang besar untuk tetap relevan dan berfungsi sebagai model alternatif yang berharga bagi organisasi sosial manusia di masa depan.