Konsep maujud, sebuah istilah yang berakar kuat dalam tradisi filosofis dan ontologis, melampaui sekadar pemahaman keberadaan fisik. Maujud bukanlah hanya sekadar ada, melainkan sebuah manifestasi utuh dari realitas yang dapat diakui, dipahami, dan dirasakan, baik melalui indra maupun melalui daya nalar murni. Eksplorasi mengenai maujud membawa kita ke jantung pertanyaan mendasar mengenai apa itu ada, bagaimana sesuatu bisa muncul dari ketiadaan, dan bagaimana kita, sebagai entitas yang juga maujud, memahami jaringan realitas yang mengelilingi kita. Pembahasan ini adalah perjalanan menyeluruh, menelusuri lapisan-lapisan keberadaan, dari yang paling abstrak dan metafisik hingga yang paling konkret dan terukur secara empiris, mengungkapkan kompleksitas dari satu kata tunggal yang mencakup seluruh semesta eksistensi.
Dalam studi ontologi, maujud sering kali disandingkan dengan wujud, namun memiliki penekanan yang lebih kuat pada aspek aktualisasi atau perwujudan. Ia adalah entitas yang telah melampaui potensi (kemungkinan) dan kini berada dalam aktualitas (kenyataan). Menggali makna maujud berarti membuka ruang diskusi yang tidak terbatas; dari perdebatan klasik antara esensi dan eksistensi, hingga tantangan modern yang diajukan oleh fisika kuantum mengenai sifat fundamental dari materi yang kita yakini "ada". Kita akan memulai dengan mendefinisikan batas-batas konseptualnya sebelum menyelami implikasi kosmologis, epistemologis, dan etis dari keberadaan itu sendiri.
Visualisasi Maujud sebagai pusat aktualitas di mana segala realitas terstruktur dan bermanifestasi.
Secara etimologi, maujud berasal dari bahasa Arab (مَوْجُود) yang berarti "yang ditemukan", "yang eksis", atau "yang nyata". Dalam konteks filosofi Islam klasik (terutama dalam tradisi Al-Farabi, Ibnu Sina, dan Mulla Sadra), maujud adalah subjek utama dalam ilmu ontologi (ilmu wujud). Memahami maujud memerlukan pembedaan tajam antara konsep keberadaan (eksistensi) dan hakikat (esensi atau mahiyah).
Perdebatan sentral mengenai maujud berpusat pada pertanyaan: apakah keberadaan (eksistensi) mendahului hakikat (esensi), atau sebaliknya? Bagi banyak pemikir, esensi adalah sifat atau definisi intrinsik dari sesuatu—apa yang membuatnya menjadi hal itu. Sementara eksistensi (maujud) adalah fakta bahwa hal itu berada di luar pikiran. Ketika kita berbicara tentang "meja" (esensi), kita memiliki konsepnya; ketika meja itu benar-benar ada di kamar (maujud), maka ia telah memperoleh eksistensi.
Filosofi yang dikenal sebagai primalitas eksistensi (asalat al-wujud), yang diperkuat oleh Mulla Sadra, menyatakan bahwa yang fundamental dan nyata adalah keberadaan itu sendiri—yakni maujud. Esensi, menurut pandangan ini, hanyalah konsep mental yang dilekatkan pada keberadaan. Tanpa keberadaan aktual (tanpa menjadi maujud), esensi hanyalah abstraksi kosong. Pandangan ini menempatkan maujud pada posisi tertinggi dalam hierarki realitas, memandangnya bukan sebagai atribut, melainkan sebagai realitas primer dan paling mendalam.
Eksistensi bukanlah sesuatu yang dapat ditambahkan ke esensi layaknya warna pada objek. Maujud adalah dasar di mana esensi dapat menancapkan akarnya. Jika kita mencoba melepaskan maujud dari entitas, yang tersisa hanyalah ketiadaan. Oleh karena itu, studi mendalam mengenai maujud harus selalu berfokus pada dinamika aktualitas dan bagaimana potensi yang terkandung dalam esensi berhasil mewujud menjadi realitas yang kokoh dan tidak dapat diabaikan.
Tidak semua maujud memiliki derajat keberadaan yang sama. Filosofi klasik sering membagi maujud menjadi beberapa tingkatan: Maujud Fisik (entitas yang dapat diamati dan material), Maujud Rasional (konsep, angka, ide universal), dan Maujud Mutlak (keberadaan absolut, sering kali diidentifikasi dengan Tuhan atau Realitas Pertama). Pemisahan ini membantu kita memahami mengapa sebuah konsep matematika, meskipun tidak memiliki berat atau massa, tetap dianggap maujud karena ia eksis dalam ranah pikiran dan memiliki konsistensi internal yang tidak dapat dihancurkan.
Maujud Fisik—dunia sehari-hari kita—adalah ranah perubahan dan keterbatasan. Benda-benda di sini terikat pada waktu dan ruang. Sebaliknya, Maujud Rasional adalah ranah keabadian dan universalitas; angka "dua" eksis secara universal, terlepas dari apakah ada dua apel di depan kita saat ini. Tingkatan tertinggi, Maujud Mutlak, adalah sumber dari semua keberadaan, yang keberadaannya diperlukan secara inheren dan tidak bergantung pada hal lain. Pengakuan terhadap hierarki ini memungkinkan kita untuk mengapresiasi spektrum penuh dari apa yang dimaksud dengan "ada".
Pertimbangan mendalam mengenai tingkatan ini mengarahkan kita pada pemahaman bahwa maujud bukanlah monolit; ia adalah spektrum kompleks dari intensitas dan kualitas. Beberapa maujud bersifat sementara dan nisbi (relatif), sementara yang lain bersifat permanen dan wajib. Inilah inti dari teka-teki ontologis: mengidentifikasi dan memetakan lanskap kompleks dari segala sesuatu yang eksis.
Perpotongan antara Maujud (Wujud/Eksistensi) dan Mahiyah (Esensi) menghasilkan Aktualitas, di mana entitas menjadi nyata dan konkret.
Jika maujud adalah realitas yang eksis, maka epistemologi (teori pengetahuan) harus menjawab: bagaimana kita dapat memastikan bahwa sesuatu itu benar-benar maujud, dan bukan sekadar ilusi atau proyeksi mental? Pengalaman indrawi, penalaran logis, dan intuisi metafisik menawarkan jalur yang berbeda untuk menggapai pengakuan terhadap keberadaan.
Skeptisisme radikal, seperti yang diajukan oleh Descartes dalam keraguan metodisnya, menantang keberadaan eksternal dari semua maujud fisik. "Bagaimana saya tahu bahwa dunia di luar kepala saya benar-benar ada, dan saya tidak sedang bermimpi?" Ini memaksa filosof untuk mencari kriteria kebenaran yang tidak dapat disangkal untuk memastikan status maujud.
Kriteria paling mendasar untuk maujud yang dapat diakses oleh manusia adalah koherensi (konsistensi logis), korespondensi (kesesuaian dengan fakta yang diamati), dan pragmatisme (efek praktis yang dihasilkannya). Sesuatu dianggap maujud jika ia konsisten dalam dirinya sendiri, jika ia berkorespondensi dengan pengamatan berulang oleh banyak orang, dan jika ia memiliki dampak nyata pada dunia. Maujud yang tidak memenuhi kriteria ini, seperti hantu atau unicorn, sering kali terdegradasi ke ranah fiksi atau kemungkinan (potensi) yang belum terwujudkan (belum menjadi aktualitas).
Namun, masalah muncul ketika kita beralih ke ranah maujud yang non-fisik. Bagaimana kita memastikan keberadaan nilai-nilai moral, keadilan, atau hukum matematika? Di sini, epistemologi harus mengandalkan penalaran rasional dan konsistensi internal. Keberadaan angka "pi" adalah maujud rasional yang terjamin oleh koherensi mutlak dari sistem matematika. Ia eksis, meskipun tidak dapat kita sentuh.
Immanuel Kant membagi realitas menjadi dua ranah: Fenomena (dunia yang kita alami dan rasakan melalui indra, dunia yang kita yakini sebagai maujud) dan Noumena (realitas sebagaimana adanya, di luar kemampuan kita untuk memahaminya). Pembagian ini sangat penting bagi pembahasan maujud, karena ia mengakui bahwa apa yang kita anggap sebagai maujud—realitas yang kita tangkap—mungkin hanya representasi mental yang disaring oleh struktur kognitif kita.
Maujud, dalam pandangan Kant, adalah apa yang dibentuk oleh pikiran kita dari data mentah dunia luar. Meja yang saya lihat adalah "maujud" bagi saya karena pikiran saya telah menyusun data warna, bentuk, dan kekerasan menjadi objek yang kohesif. Realitas meja itu sendiri (noumena) tetap selamanya tidak dapat diakses. Hal ini menimbulkan pertanyaan filosofis yang mendalam: Apakah yang sesungguhnya maujud itu objek itu sendiri, ataukah pengalaman keberadaan objek di dalam kesadaran subjek?
Jalan keluar dari dilema ini sering dicari melalui konsep intersubjektivitas: jika semua subjek rasional secara konsisten menyusun realitas dengan cara yang sama, maka realitas itu—walaupun mungkin hanya fenomenal—cukup kokoh untuk dianggap sebagai maujud yang valid. Koinsidensi pengalaman inilah yang menjadi fondasi bagi ilmu pengetahuan modern.
Bagi ilmu pengetahuan modern, terutama fisika, maujud adalah segala sesuatu yang dapat diukur, diamati, atau keberadaannya dapat disimpulkan melalui uji empiris. Perspektif ini berfokus hampir secara eksklusif pada Maujud Fisik, namun bahkan dalam ranah materi, definisi tentang apa itu "ada" telah mengalami revolusi drastis.
Dalam pandangan mekanistik Newtonian, maujud adalah atom, massa, dan energi yang bergerak sesuai hukum yang pasti. Objek maujud adalah objek yang memiliki lokasi definitif di ruang dan waktu. Meja adalah maujud karena saya bisa menghitung massanya, mengukur dimensinya, dan memprediksi perilakunya ketika didorong.
Pandangan materialis klasik ini menawarkan definisi maujud yang kuat dan intuitif. Keberadaan adalah sinonim dengan keberadaan materi. Namun, fisika abad ke-20 mulai meruntuhkan batas-batas definitif ini, memaksa ilmuwan untuk mempertimbangkan kembali apa artinya menjadi "maujud" pada tingkat yang paling fundamental.
Mekanika kuantum menyajikan tantangan terbesar terhadap definisi maujud yang klasik. Pada tingkat subatomik, partikel tidak memiliki keberadaan yang pasti sampai mereka diukur. Mereka eksis dalam superposisi—sebuah kombinasi dari semua kemungkinan keadaan sekaligus. Baru ketika intervensi observasi terjadi, partikel "memilih" satu keadaan dan menjadi maujud dalam bentuk yang konkret.
Ini menimbulkan dilema ontologis: Apakah entitas kuantum "maujud" sebelum diukur? Atau apakah proses observasi itu sendiri yang membawa mereka dari potensi ke aktualitas? Jika yang terakhir benar, maka maujud bergantung pada kesadaran atau interaksi, yang merupakan konsep radikal bagi materialisme murni. Keberadaan menjadi sesuatu yang probabilistik, bukan pasti.
Selain itu, fenomena seperti energi gelap dan materi gelap, yang merupakan komponen terbesar dari alam semesta (sekitar 95%), membuktikan bahwa sebagian besar dari apa yang maujud secara kosmologis sama sekali tidak teramati atau tidak berinteraksi dengan cahaya. Mereka adalah maujud yang kehadirannya hanya dapat disimpulkan melalui efek gravitasinya, memaksa kita untuk menerima bahwa keberadaan material melampaui apa yang dapat kita lihat secara langsung.
Hubungan antara maujud dan kesadaran (consciousness) adalah salah satu medan pertempuran terbesar dalam filosofi. Apakah kesadaran itu sendiri adalah sebuah maujud? Jika ya, apakah ia terpisah dari maujud fisik (dualisme), ataukah ia muncul dari kompleksitas materi (monisme materialis)?
Rene Descartes menemukan titik awal yang tak terhindarkan bagi maujud subjektifnya: "Cogito ergo sum" (Saya berpikir, maka saya ada). Ini adalah pengakuan bahwa, bahkan jika seluruh dunia luar adalah ilusi, fakta bahwa ada entitas yang meragukan, entitas yang berpikir, adalah sebuah keberadaan (maujud) yang tidak dapat dibantah. Keberadaan diri sebagai subjek yang mengalami adalah maujud yang paling pasti bagi individu.
Keberadaan yang "saya" rasakan adalah maujud dalam bentuk subjektif. Ini berbeda dengan meja yang saya amati (maujud objektif). Maujud subjektif adalah fondasi tempat semua pengetahuan lainnya dibangun. Jika saya tidak maujud, maka tidak ada yang dapat dipikirkan, diragukan, atau diketahui.
Fenomenologi, melalui Edmund Husserl, mengajukan bahwa kesadaran selalu bersifat intensional—selalu diarahkan pada sesuatu. Ketika kita menyadari sebuah objek, objek itu menjadi maujud bagi kesadaran kita. Kesadaran "memberi bentuk" pada dunia.
Dalam pandangan ini, maujud objek adalah hasil dari hubungan antara subjek dan objek. Pohon di taman menjadi maujud dalam arti tertentu karena ia disadari dan diinterpretasikan. Jika tidak ada yang mengalaminya, apakah ia masih "maujud" dalam arti penuh? Beberapa aliran filsafat idealis berpendapat bahwa keberadaan maujud eksternal tidak dapat dipisahkan dari keberadaan kesadaran universal, di mana semua maujud harus setidaknya "potensial" bagi kesadaran untuk sepenuhnya menjadi "aktual".
Diskusi ini membawa kita pada masalah kualia—pengalaman subjektif dari warna, rasa, atau nyeri. Apakah kualia adalah maujud? Kualia eksis secara tak terbantahkan bagi subjek yang mengalaminya, tetapi mereka menolak pengukuran objektif. Mereka adalah bentuk maujud yang hanya dapat diakses secara internal, memaksa kita untuk memperluas definisi maujud melampaui batas-batas materialisme.
Maujud bukanlah status statis; ia adalah proses yang dinamis. Segala sesuatu yang maujud terikat pada perubahan. Studi tentang dinamika maujud berfokus pada bagaimana sesuatu bermanifestasi, bagaimana ia bertransformasi, dan bagaimana ia kembali ke ketiadaan.
Aristoteles membagi keberadaan menjadi dua modus: Aktualitas (Energeia) dan Potensialitas (Dynamis). Aktualitas adalah maujud sebagaimana adanya saat ini—wujud yang terwujud. Potensialitas adalah segala kemungkinan yang belum terwujud dalam maujud itu.
Sebuah biji adalah maujud, tetapi ia juga memuat potensi untuk menjadi pohon raksasa. Pohon raksasa adalah bentuk maujud yang lebih tinggi dari biji. Perubahan, atau gerakan, didefinisikan sebagai transisi dari potensi ke aktualitas. Seluruh alam semesta adalah jaringan rumit dari transisi ini. Pemahaman tentang maujud harus mencakup baik bentuknya yang aktual saat ini maupun potensi tak terbatas yang masih terkandung di dalamnya.
Proses ini, bagi beberapa filosof, adalah inti dari keberadaan kosmik. Realitas berusaha terus-menerus untuk mewujudkan potensi-potensinya, menjadikan alam semesta sebagai mesin penciptaan maujud yang berkelanjutan. Ketiadaan sejati (non-eksistensi) adalah tempat di mana tidak ada potensi maupun aktualitas—sebuah konsep yang sulit dipahami karena pikiran kita, yang merupakan maujud, secara inheren sulit membayangkan total non-maujud.
Maujud fisik tidak dapat dipisahkan dari waktu. Waktu adalah dimensi tempat maujud bermanifestasi, berubah, dan binasa. Filsafat eksistensial, khususnya, menekankan bahwa maujud manusia adalah maujud yang terbatas oleh waktu—kita adalah "keberadaan menuju kematian".
Objek yang maujud di masa lalu (misalnya, bangunan kuno yang telah hancur) tidak lagi maujud secara aktual, tetapi ia tetap meninggalkan jejak kausal dalam keberadaan saat ini. Apakah maujud masa lalu masih "ada" dalam bentuk memori atau catatan? Ya, sebagai maujud rasional atau informasional.
Diskusi tentang waktu juga menyentuh keberadaan saat ini. Hanya momen "sekarang" yang benar-benar aktual atau maujud. Masa lalu hanyalah ingatan tentang maujud, dan masa depan hanyalah potensi maujud. Inti dari keberadaan adalah momen tunggal ini, di mana segala sesuatu yang potensial bertemu dengan yang aktual.
Keberadaan yang disadari (Maujud Subjektif) melibatkan interaksi antara pengamat dan realitas yang diamati.
Ketika kita memperluas lingkup maujud hingga mencakup alam semesta secara keseluruhan, kita memasuki wilayah kosmologi dan metafisika. Di sini, pertanyaan beralih dari "Apa yang ada?" menjadi "Mengapa ada sesuatu, daripada ketiadaan?"
Kosmos, alam semesta yang teramati, adalah maujud kolektif terbesar yang kita ketahui. Ia adalah realitas aktual dari semua materi, energi, ruang, dan waktu. Kosmologi berupaya memetakan batas-batas maujud ini, mulai dari Big Bang (titik awal dari manifestasi maujud) hingga nasib akhirnya.
Filosofi Timur dan Barat sering mengajukan konsep Maujud Universal atau Realitas Tunggal, dari mana semua maujud lainnya berasal. Dalam pandangan ini, segala sesuatu yang maujud (pohon, bintang, manusia) hanyalah manifestasi atau modifikasi dari Maujud Fundamental yang tak terbagi. Tugas filosofi metafisik adalah memahami sifat dari Maujud Asali ini.
Pertanyaan tentang mengapa ada alam semesta (sebuah maujud) dan bukan ketiadaan (non-maujud) memaksa kita untuk mempertimbangkan keberadaan Necessary Being (Wajib al-Wujud)—entitas yang keberadaannya tidak bergantung pada hal lain, yang merupakan syarat mutlak bagi keberadaan segala maujud nisbi (contingent being) lainnya. Jika semua maujud nisbi memerlukan sebab, harus ada sebuah Maujud yang tidak disebabkan, yang keberadaannya adalah wajib dan absolut.
Plato mengajukan bahwa maujud sejati bukanlah objek fisik yang kita lihat (yang bersifat fana dan berubah), melainkan Forms (Ide atau Bentuk) yang abadi dan sempurna. Ide Keadilan, Ide Lingkaran Sempurna, atau Ide Kebaikan adalah maujud dalam arti yang paling murni. Meskipun mereka tidak ada di ruang dan waktu, mereka adalah cetak biru bagi semua maujud fisik.
Bagi Platonis, maujud fisik hanyalah bayangan atau salinan dari maujud ideal. Sebuah kursi fisik adalah maujud sementara; Ide Kursi (konsep universal tentang kursi) adalah maujud abadi. Pemahaman ini memperluas definisi kita tentang maujud hingga mencakup entitas non-material yang memiliki realitas yang lebih tinggi daripada materi itu sendiri. Ini menegaskan bahwa maujud rasional—dunia matematika dan logika—memiliki keberadaan yang independen dari pikiran manusia yang menemukannya.
Ketika kita mengalihkan fokus dari maujud kosmik ke maujud manusia, kita berhadapan dengan konsekuensi etis dan eksistensial. Menjadi maujud, dalam konteks manusia, berarti memiliki tanggung jawab, kebebasan, dan keterbatasan.
Filosofi eksistensialisme menekankan bahwa bagi manusia, eksistensi (maujud) mendahului esensi. Kita pertama-tama dilemparkan ke dalam keberadaan (kita menjadi maujud), dan baru setelah itu kita mendefinisikan esensi kita melalui pilihan dan tindakan. Ini adalah pembalikan dramatis dari pandangan tradisional.
Konsep maujud ini memuat beban kebebasan mutlak. Karena kita adalah maujud yang belum selesai, kita bertanggung jawab sepenuhnya atas esensi yang kita ciptakan. Setiap pilihan adalah penegasan terhadap apa artinya menjadi "saya". Kesadaran akan kebebasan ini sering kali memicu kecemasan eksistensial (angst), yaitu ketidaknyamanan yang muncul dari kesadaran penuh bahwa kita harus mendefinisikan diri kita sendiri di tengah ketiadaan makna yang sudah ditentukan.
Tanggung jawab terhadap maujud diri tidak hanya terbatas pada diri sendiri, tetapi juga kepada orang lain. Karena tindakan kita membantu mendefinisikan kemanusiaan secara umum, kita memikul tanggung jawab yang besar dalam bagaimana kita memilih untuk mewujudkan keberadaan kita.
Maujud otentik (keberadaan sejati) adalah ketika seseorang menjalani hidup yang selaras dengan pilihan dan kebebasannya sendiri, menghadapi fakta keberadaan secara jujur. Sebaliknya, alienasi (keterasingan) terjadi ketika maujud manusia menyangkal kebebasannya, bersembunyi di balik peran sosial yang ditentukan, atau menganggap dirinya sekadar objek (maujud in-itself) daripada subjek (maujud for-itself).
Perjuangan untuk maujud yang otentik adalah perjuangan untuk menjadi diri yang sebenarnya di dunia yang sering kali menuntut keseragaman. Ini adalah seruan untuk menghadapi kenyataan bahwa kita adalah maujud yang terbatas dan fana, tetapi di dalam batas-batas itu, kita memiliki kekuasaan untuk menentukan makna.
Maujud tidak hanya bersifat individu atau kosmik; ia juga dibentuk oleh struktur sosial dan bahasa. Apa yang dianggap maujud dan penting sering kali merupakan hasil konsensus kolektif.
Banyak entitas yang kita anggap sebagai maujud, seperti "negara," "mata uang," "pernikahan," atau "hukum," adalah maujud sosial. Mereka tidak eksis dalam arti fisik atau alami; mereka hanya eksis karena kita secara kolektif setuju bahwa mereka eksis dan bertindak seolah-olah mereka nyata. Keberadaan uang kertas, misalnya, adalah fakta sosial yang sangat kuat (maujud), meskipun secara intrinsik hanyalah kertas. Tanpa konsensus, keberadaannya lenyap.
Studi tentang maujud sosial ini menunjukkan betapa rapuhnya beberapa bentuk keberadaan yang paling kita andalkan. Ketika kepercayaan kolektif runtuh, maujud-maujud ini dapat lenyap. Ini mengajarkan bahwa keberadaan bisa bersifat kontekstual dan bergantung pada sistem makna yang kita bangun bersama.
Bahasa memainkan peran krusial dalam membawa sesuatu dari potensi ke aktualitas, dari ketiadaan ke maujud. Ketika kita menamai sesuatu, kita memberinya bentuk dan batas yang dapat dipahami. Bahasa adalah alat yang memungkinkan kita untuk mengkategorikan dan berbagi realitas, sehingga mengukuhkan status maujud dari objek dan konsep.
Filosofi bahasa modern sering berpendapat bahwa kita tidak dapat berpikir di luar batas-batas bahasa. Jika sebuah konsep tidak dapat diungkapkan secara linguistik, apakah ia dapat dianggap sebagai maujud yang terstruktur? Bahasa tidak hanya mendeskripsikan realitas; ia juga membantu menciptakannya, menyaring dan membatasi spektrum tak terbatas dari potensi menjadi beberapa maujud aktual yang dapat kita komunikasikan.
Bahasa, dengan demikian, adalah jembatan antara maujud internal kesadaran dan maujud eksternal dunia, memungkinkan kita untuk menukar dan memvalidasi pengalaman keberadaan kita bersama-sama. Tanpa bahasa, pengalaman maujud menjadi pengalaman solipsistik dan tidak terverifikasi.
Tidak semua aliran filosofi menerima konsep maujud sebagai realitas yang kokoh. Beberapa tradisi menantang gagasan keberadaan itu sendiri, melihatnya sebagai ilusi atau hasil dari keterbatasan kognitif.
Nihilisme, dalam bentuknya yang paling radikal, berpendapat bahwa tidak ada yang benar-benar maujud, atau setidaknya tidak ada yang memiliki nilai atau makna intrinsik. Jika kita menanggalkan semua interpretasi manusia, yang tersisa hanyalah ketiadaan (non-maujud). Ini adalah penolakan terhadap pembenaran ontologis atas keberadaan.
Meskipun nihilisme tampaknya menolak maujud, ia secara paradoks mengukuhkan keberadaan, karena untuk menyatakan bahwa "tidak ada yang maujud" memerlukan keberadaan sang subjek yang membuat pernyataan tersebut. Perjuangan melawan nihilisme adalah perjuangan untuk menemukan dan menegaskan kembali nilai dari keberadaan yang telah terwujud (maujud).
Dalam beberapa tradisi spiritual dan filosofi Timur (terutama Vedanta dan Buddhisme Mahayana), dunia yang kita anggap sebagai maujud fisik (dunia fenomena) dianggap sebagai Maya, atau ilusi. Maujud di sini bukanlah realitas final, melainkan tirai yang menutupi Realitas Mutlak yang tak terucapkan.
Menurut pandangan ini, maujud adalah kumpulan ilusi yang muncul karena kurangnya pemahaman yang benar. Tujuan spiritual adalah menembus lapisan-lapisan maujud yang tampak ini untuk mencapai Realitas Sejati (Brahman atau Kekosongan), yang keberadaannya berbeda dari segala sesuatu yang dapat kita sebut "maujud" dalam pengertian material. Ini mengajukan tantangan mendasar: mungkin yang kita sebut maujud itu hanyalah permainan pikiran, dan realitas sejati terletak di luar dualitas "ada" dan "tidak ada".
Perjalanan eksplorasi mendalam mengenai maujud—keberadaan, manifestasi, dan realitas aktual—membawa kita pada kesimpulan bahwa istilah ini jauh lebih kaya dan lebih kompleks daripada sekadar sinonim kata "ada". Maujud adalah titik temu antara materi dan pikiran, antara esensi dan aktualitas, dan antara kepastian observasi dan probabilitas kuantum.
Maujud adalah realitas berjenjang. Ia mencakup atom subatomik yang goyah sebelum diukur, gagasan abadi tentang keadilan di ruang rasional, hukum-hukum matematika yang kokoh, serta kecemasan eksistensial manusia di hadapan kebebasan. Menyelami maujud berarti mengakui bahwa keberadaan tidaklah tunggal, melainkan spektrum luas dari intensitas yang berbeda, mulai dari "keberadaan wajib" yang mutlak hingga "keberadaan nisbi" yang bergantung pada kesepakatan sosial.
Memahami maujud adalah tugas berkelanjutan bagi setiap entitas yang sadar. Bagi manusia, konsekuensi dari menjadi maujud adalah kebutuhan untuk menciptakan makna, untuk bertindak secara otentik di tengah dunia yang sebagian besar tidak kita pilih. Keberadaan kita adalah anugerah dan sekaligus beban; ia adalah perwujudan sementara dari potensi tak terbatas.
Pada akhirnya, maujud adalah janji dan pertanyaan. Ia adalah janji bahwa realitas memang ada, bahwa kita adalah bagian dari jaringan eksistensi yang nyata. Dan ia adalah pertanyaan abadi: "Apa yang akan kita lakukan dengan aktualitas ini, dan bagaimana kita akan mewujudkan potensi yang tersisa di masa depan?" Pengejaran makna dalam hidup adalah upaya untuk memberikan kualitas dan nilai tertinggi pada status kita sebagai entitas yang maujud.
Oleh karena itu, keberadaan bukanlah hal yang sepele. Ia adalah realitas filosofis terpenting yang harus kita hadapi. Setiap detik yang kita jalani, setiap interaksi, setiap pemikiran, adalah konfirmasi yang tak terhindarkan bahwa kita adalah maujud. Dan dalam konfirmasi inilah, terletak seluruh beban dan kemuliaan dari pengalaman kemanusiaan kita.
Eksplorasi ini telah melintasi batas-batas antara fisika dan metafisika, subyektif dan obyektif. Maujud tidak hanya ditemukan di luar sana, di alam semesta, tetapi juga di dalam diri kita, dalam setiap tarikan napas yang menegaskan: "Saya ada, saya maujud." Realitas, dalam segala bentuknya—material, konseptual, dan spiritual—terjalin dalam kain yang tak terpisahkan ini, menunggu untuk dipahami dan direnungkan lebih lanjut.
Keberadaan yang terwujud—keadaan maujud—adalah misteri yang akan terus memicu penyelidikan filosofis, mendorong batas-batas ilmu pengetahuan, dan mengarahkan kita pada pemahaman yang lebih dalam tentang tempat kita dalam kosmos yang luas dan menakjubkan ini. Selama ada kesadaran yang bertanya, maka pertanyaan tentang apa yang maujud akan terus bergema, memastikan bahwa pencarian akan realitas sejati tidak akan pernah berakhir.