Konsep mazhab dalam konteks keilmuan Islam adalah sebuah kerangka kerja, metodologi, dan sistem hukum yang dikembangkan oleh seorang mujtahid agung beserta para muridnya, kemudian diwariskan dan dilembagakan melalui transmisi ilmiah yang kokoh. Istilah ini, yang secara harfiah berarti ‘tempat pergi’ atau ‘jalan yang ditempuh’, merujuk pada aliran pemikiran yang memiliki ciri khas dalam menafsirkan dan mengaplikasikan sumber-sumber hukum primer—Al-Qur’an dan As-Sunnah.
Kehadiran mazhab bukan sekadar fenomena sosiologis atau historis, melainkan merupakan keniscayaan metodologis yang timbul dari kompleksitas teks sumber dan variasi konteks kehidupan umat Islam yang semakin meluas. Ketika Khilafah Islamiyah menyebar melintasi tiga benua, melingkupi berbagai budaya, dan menghadapi persoalan-persoalan baru yang belum pernah diselesaikan pada masa Nabi, kebutuhan akan sistematisasi pemikiran hukum menjadi mendesak. Mazhab hadir sebagai solusi atas tantangan ini, menyediakan pedoman rinci yang memungkinkan implementasi syariat dalam berbagai situasi praktis.
Namun, pemahaman mazhab seringkali dipersempit hanya pada empat mazhab fiqh (hukum) Sunni yang paling dominan. Padahal, cakupan mazhab jauh lebih luas, meliputi aliran-aliran dalam teologi (Kalam), filsafat, bahkan tarekat sufisme. Setiap mazhab, terlepas dari bidangnya, menawarkan suatu manhaj (metodologi) yang unik untuk mencapai kebenaran atau mendekati pemahaman yang paling otoritatif dalam disiplin ilmunya masing-masing.
Periode setelah wafatnya Sahabat Nabi (masa Tabi'in dan Tabi'it Tabi'in) adalah masa keemasan pembentukan mazhab. Pada masa ini, para ulama besar mulai menetap di pusat-pusat peradaban Islam yang berbeda: Madinah, Mekkah, Kufah, Basrah, dan Damaskus. Perbedaan geografis ini memicu divergensi metodologi:
Munculnya mazhab bukan berarti perpecahan, melainkan pengorganisasian keragaman intelektual. Ia memastikan bahwa semua aspek hukum Islam telah dipertimbangkan melalui lensa interpretasi yang ketat dan sistematis.
Fokus utama dalam studi mazhab adalah pada empat sekolah hukum yang hingga kini diakui otoritasnya oleh mayoritas umat Islam Sunni. Meskipun ada puluhan mazhab fiqh yang muncul pada abad-abad awal (seperti mazhab Sufyan ats-Tsauri, al-Awza’i, dan Dawud azh-Zhahiri), keempat mazhab berikut ini memiliki keunggulan dalam hal dokumentasi, pengajaran, dan transmisi yang berkelanjutan.
Didirikan oleh Abu Hanifah Nu'man bin Tsabit (w. 150 H/767 M), yang berbasis di Kufah (Iraq), mazhab Hanafi merupakan mazhab tertua dan paling luas penyebarannya, terutama di wilayah bekas Kekaisaran Ottoman, Asia Selatan (India, Pakistan), Asia Tengah, dan sebagian besar Mesir dan Suriah.
Mazhab Hanafi dikenal karena pendekatan yang mendalam terhadap pemecahan masalah hipotetis (fiqh takdir) dan penggunaan nalar yang kuat. Sumber hukum utama mereka diurutkan sebagai berikut:
Penggunaan Istihsan oleh Hanafiyah menunjukkan pragmatisme hukum yang tinggi, memungkinkan mazhab ini beradaptasi di berbagai wilayah kekuasaan yang luas, mulai dari kekaisaran Abbasiyah hingga Mughal dan Turki Ottoman. Contoh spesifik penggunaan Istihsan adalah dalam masalah kontrak, di mana bentuk-bentuk kontrak yang umum di pasar namun tidak sepenuhnya sesuai dengan definisi Qiyas murni tetap diizinkan demi kemudahan transaksi dagang.
Meskipun Imam Abu Hanifah tidak meninggalkan banyak tulisan fiqh langsung, mazhab ini dikodifikasikan oleh dua murid utamanya, yang dikenal sebagai ‘Shahibain’ (Dua Murid): Imam Abu Yusuf dan Imam Muhammad bin al-Hasan as-Syaibani. Kontribusi As-Syaibani melalui karyanya, Al-Mabsut, dan tulisan lainnya menjadi fondasi teoretis mazhab ini.
Dalam konteks kontemporer, Mazhab Hanafi tetap menjadi rujukan utama bagi hukum perbankan Islam di beberapa negara karena kekayaan metodologinya dalam masalah keuangan dan muamalah yang kompleks, seringkali berkat kemampuannya memecahkan masalah hipotetis (fiqh iftiradi) yang telah diasah sejak era Kufah kuno.
Didirikan oleh Imam Malik bin Anas (w. 179 H/795 M), yang berbasis di Madinah, mazhab Maliki berakar kuat pada tradisi praktis kota Nabi. Mazhab ini dominan di Afrika Utara, Afrika Barat, Sudan, dan beberapa wilayah Semenanjung Arab.
Berbeda dengan Hanafi yang menekankan akal, Maliki sangat mengutamakan sumber dari Madinah, yang dianggap sebagai transmisi praktik terbaik dari generasi Sahabat.
Kecenderungan Maliki yang kuat pada tradisi dan kemaslahatan publik menghasilkan pandangan yang seringkali sangat ketat dalam masalah ibadah tetapi fleksibel dalam masalah sosial yang memerlukan kebijakan publik (seperti Maslahah Mursalah). Pendekatan ini sangat cocok dengan masyarakat agraris dan suku yang mengandalkan otoritas komunitas dan tradisi lisan, menjelaskan penyebarannya yang dominan di Maghreb dan Sahel.
Karya monumental Imam Malik adalah Al-Muwatta’, yang bukan hanya kitab fiqh tetapi juga koleksi Hadits dan pandangan hukum (ra'yu) penduduk Madinah. Kitab ini menjadi cetak biru bagi semua karya hukum yang datang sesudahnya. Para murid penting yang mengembangkan mazhab ini termasuk Ibn Qasim, Sahnun (penulis Al-Mudawwanah al-Kubra, yang menjadi basis fiqh Maliki Afrika Utara), dan Al-Qarafi.
Didirikan oleh Imam Muhammad bin Idris as-Syafi’i (w. 204 H/820 M), mazhab Syafi'i dianggap sebagai sintesis metodologis antara pendekatan ahli Hadits (Maliki) dan ahli Rasional (Hanafi). Mazhab ini dominan di Mesir, sebagian Syam (Suriah), Yaman, Asia Tenggara (Indonesia, Malaysia, Brunei), dan Afrika Timur.
Kontribusi terbesar Imam Syafi'i adalah kodifikasi metodologi Usul al-Fiqh secara sistematis dalam karyanya Ar-Risalah. Syafi'i menolak Istihsan dan Amal Ahl al-Madinah sebagai sumber independen, menekankan bahwa semua hukum harus kembali ke teks sumber yang jelas.
Mazhab Syafi'i terkenal memiliki dua versi: Qaul Qadim (pandangan lama, saat di Iraq) dan Qaul Jadid (pandangan baru, saat di Mesir). Pandangan baru ini menunjukkan bahwa Imam Syafi'i sendiri mengakui bahwa konteks dan lingkungan dapat memengaruhi fatwa, meskipun prinsip metodologisnya tetap rigid.
Selain Ar-Risalah (teori metodologi), karya utama Syafi'i adalah Al-Umm (kumpulan fatwa dan pendapat fiqhnya). Tokoh-tokoh terkemuka Syafi'i setelahnya termasuk Imam Al-Ghazali (yang menyatukan fiqh, teologi, dan tasawuf), Imam An-Nawawi (penulis Minhaj ath-Thalibin), dan Imam Ar-Rafi’i.
Dalam sejarah intelektual, Mazhab Syafi'i berperan sebagai jembatan yang efektif antara ulama Hadits dan ulama Ra'yu, memberikan kerangka kerja yang stabil dan diterima secara luas, menjadikannya mazhab akademis yang dominan di pusat-pusat keilmuan hingga saat ini.
Didirikan oleh Imam Ahmad bin Hanbal (w. 241 H/855 M), mazhab Hanbali muncul sebagai reaksi terhadap dominasi rasionalitas (Ra'yu) dan sebagai pembela teguh Hadits Nabi. Mazhab ini dominan di Semenanjung Arab (terutama Arab Saudi) dan memiliki pengaruh yang signifikan di beberapa kelompok reformis modern.
Hanbali adalah mazhab yang paling tekstualis dan paling berhati-hati dalam menggunakan nalar independen. Mereka menganggap Hadits sebagai sumber yang sangat tinggi, bahkan Hadits lemah (dha’if) seringkali lebih disukai daripada Qiyas.
Imam Ahmad dikenal karena penolakannya terhadap Bid’ah (inovasi keagamaan). Pandangan Hanbali cenderung konservatif, menuntut kepatuhan yang ketat terhadap dalil yang eksplisit. Pendekatan ini memastikan kemurnian praktik, meskipun kadang dianggap kurang adaptif terhadap perkembangan hukum modern yang kompleks. Namun, fleksibilitas dalam Hanbali sering ditemukan pada pintu kelima usulnya, yaitu *Istishab*, yang memberikan ruang gerak dalam kasus-kasus tanpa dalil spesifik.
Imam Ahmad terkenal karena koleksi Haditsnya, Al-Musnad. Para pengikut utamanya yang mengkodifikasikan fiqh Hanbali termasuk Abu Bakar al-Khallal dan yang paling terkenal, Ibn Qudamah (penulis Al-Mughni), dan Ibnu Taimiyyah, yang meskipun bukan pendiri mazhab baru, pandangannya sangat memengaruhi pemikiran Hanbali modern.
Meskipun empat mazhab Sunni mendominasi wacana global, penting untuk mengakui keberadaan mazhab fiqh lain yang memainkan peran penting dalam sejarah dan dianut oleh komunitas signifikan hingga hari ini.
Mazhab Ja’fari mengambil nama dari Imam Ja’far ash-Shadiq (w. 148 H), Imam keenam bagi Syi'ah Dua Belas Imam (Imamiyah). Mazhab ini dominan di Iran, Irak, Azerbaijan, dan komunitas Syi'ah di Lebanon dan Asia Selatan.
Perbedaan utama dengan Sunni terletak pada sumber otoritasnya:
Salah satu praktik khas Ja'fari yang jarang ditemukan di Sunni adalah Ijtihad Mutlaq (ijtihad tanpa terikat pada pandangan mazhab tertentu) yang diizinkan bagi mujtahid tertentu. Selain itu, konsep Taqiyyah (penyembunyian keyakinan dalam situasi bahaya) dan Mut’ah (nikah kontrak berjangka) juga membedakan fiqh Ja'fari dari mainstream Sunni.
Mazhab Zaidi, yang tersebar di Yaman, mengambil nama dari Zaid bin Ali (cucu Husain). Fiqh Zaidi sangat dekat dengan fiqh Hanafi dalam banyak hal, kecuali dalam masalah politik Imamah. Mereka dikenal sebagai Syi'ah yang paling moderat dan terbuka terhadap Ijma’ Sunni. Fiqh mereka sangat mengandalkan teks dan otoritas yang jelas.
Mazhab Ibadi, yang didirikan oleh Jabir bin Zaid dan mengambil nama dari Abdullah bin Ibadh, adalah mazhab yang dominan di Oman, Zanzibar, dan beberapa kantong di Afrika Utara. Meskipun berakar dari Khawarij awal, Ibadi saat ini sangat moderat dan diakui sebagai mazhab Islam yang sah.
Fiqh Ibadi sangat ketat dalam penerapan hukum, serupa dengan Hanbali, namun mereka memiliki korpus Hadits dan Usul al-Fiqh mereka sendiri, yang tidak bergantung pada enam kitab Hadits Sunni standar. Mereka menekankan prinsip keadilan dan penolakan terhadap despotisme.
Selain fiqh, perbedaan metodologi yang paling tajam muncul dalam ilmu kalam, yaitu disiplin yang berurusan dengan keyakinan (Aqidah) dan sifat-sifat Tuhan. Perbedaan mazhab teologi ini adalah cerminan dari bagaimana akal (logos) harus dihubungkan dengan wahyu (nusus).
Muncul pada abad ke-2 H di Basrah, Mu’tazilah dikenal sebagai kaum rasionalis Islam. Meskipun mazhab ini secara politik dan institusional telah punah, pemikiran mereka memengaruhi semua teologi Islam berikutnya.
Pandangan Mu’tazilah tentang kehendak bebas dan keadilan Tuhan sangat kontras dengan pandangan kelompok Jabariyah (fatalis) dan memicu debat teologis yang berlangsung selama berabad-abad.
Didirikan oleh Abul Hasan al-Asy’ari (w. 324 H) yang dulunya adalah seorang Mu’tazili. Asy’ariyah merupakan upaya sintesis untuk mempertahankan keyakinan tekstualis (ahli Hadits) dengan menggunakan alat-alat logika rasional (ilmu kalam) yang dikembangkan oleh Mu’tazilah.
Asy’ariyah menjadi mazhab teologi dominan bagi mazhab Syafi'i, Maliki, dan sebagian Hanbali modern.
Didirikan oleh Abu Mansur al-Maturidi (w. 333 H) di Samarkand. Mazhab ini merupakan teologi resmi bagi mazhab Hanafi. Maturidiyah memiliki banyak kesamaan dengan Asy’ariyah, namun cenderung memberikan ruang yang lebih besar bagi akal.
Perbedaan signifikan Maturidiyah dengan Asy’ariyah meliputi:
Konsep mazhab juga merambah disiplin-disiplin non-hukum, di mana metodologi dan garis transmisi menjadi sangat penting. Dalam tasawuf (sufisme), mazhab dikenal sebagai tarekat. Dalam filsafat, ia dikenal sebagai aliran.
Tarekat adalah mazhab praktik spiritual, dengan metodologi yang ketat (wirid, zikir, riyadhah) yang diturunkan dari guru ke murid (silsilah). Sama seperti mazhab fiqh, tarekat memiliki sanad yang harus kembali kepada Rasulullah.
Tarekat memastikan adanya metodologi terstruktur untuk mencapai maqamat (tingkatan spiritual), sehingga pengalaman mistis tidak liar dan tetap terikat pada kerangka syariat yang sudah dipetakan oleh mazhab fiqh.
Dalam sejarah filsafat Islam, terdapat beberapa mazhab besar yang mendefinisikan cara berpikir mengenai eksistensi, metafisika, dan kosmologi:
Studi mazhab yang mendalam mengungkapkan bahwa interaksi dan konvergensi antar-mazhab jauh lebih umum daripada konflik yang sering dibayangkan. Para ulama seringkali mengambil manfaat dari metodologi mazhab lain, sebuah praktik yang dikenal sebagai Talfiq (mencampur) atau Ittiba’ (mengikuti pendapat mazhab lain).
Dalam menghadapi masalah modern, banyak ulama kontemporer merasa terbatasi oleh kerangka satu mazhab saja. Talfiq (meminjam solusi dari mazhab lain) menjadi mekanisme adaptasi yang sah, asalkan dilakukan oleh ulama yang memenuhi syarat ijtihad. Contohnya, dalam hukum keluarga di banyak negara Islam, kode hukum (Qanun) seringkali merupakan kompilasi dari pendapat terbaik dari Hanafi, Maliki, dan Syafi'i.
Proses ini didasarkan pada prinsip Ikhtilaf (perbedaan pendapat) yang dihargai. Dalam pandangan ulama klasik, perbedaan di antara mujtahid adalah rahmat (anugerah), karena memastikan syariat memiliki fleksibilitas untuk diterapkan dalam berbagai keadaan yang berbeda di muka bumi.
Tokoh-tokoh seperti Ibnu Rusyd (Averroes) melalui karyanya Bidayat al-Mujtahid, secara eksplisit menyajikan perbedaan pendapat di antara empat mazhab, menganalisis dalil (bukti) dari masing-masing, dan membiarkan pembaca atau mujtahid memilih yang paling kuat, menunjukkan bahwa fokus seharusnya adalah pada bukti (dalil) dan bukan pada kepatuhan buta (taqlid) terhadap pendiri mazhab.
Hubungan antara ijtihad (usaha keras untuk menyimpulkan hukum) dan taqlid (mengikuti) adalah inti dari mazhab. Mazhab memastikan bahwa umat Islam biasa dapat melakukan taqlid terhadap sistem hukum yang sudah teruji dan terstruktur. Namun, pintu ijtihad selalu terbuka bagi para mujtahid yang memenuhi syarat, baik itu ijtihad mutlaq (seperti pendiri mazhab) maupun ijtihad muqayyad (ijtihad dalam kerangka mazhab).
Ketika seseorang telah mencapai tingkat keilmuan tertentu, kepatuhan kaku pada satu mazhab digantikan oleh Ittiba’—mengikuti dalil yang paling kuat, terlepas dari mazhab mana dalil itu berasal. Mazhab, oleh karena itu, berfungsi sebagai sekolah pelatihan dan disiplin ilmiah, bukan sebagai penjara pemikiran.
Untuk memahami mengapa mazhab-mazhab menghasilkan kesimpulan yang berbeda, kita harus menelaah secara rinci bagaimana mereka menilai dan memprioritaskan dalil non-primer (selain Al-Qur'an dan Sunnah). Tingkat kedalaman ini memisahkan mazhab satu sama lain secara keilmuan.
Seperti disinggung, Istihsan (preferensi yurisprudensi) adalah pilar Hanafi. Dalam kasus Qiyas yang kaku dan menghasilkan kesulitan (haraj), Hanafiyah akan beralih ke Istihsan. Contoh: Secara Qiyas, setiap sumur harus dikuras habis jika kemasukan najis. Tetapi Istihsan mengizinkan pengurasan hanya sebagian air jika sumur sangat besar, demi menghindari kesulitan yang tidak perlu, yang didukung oleh semangat syariat yang mempermudah. Imam Syafi'i, sebaliknya, menolak Istihsan dengan tegas, menyebutnya sebagai 'penetapan hukum berdasarkan selera pribadi', karena ia menganggap bahwa semua hukum harus kembali pada teks yang eksplisit, dan Istihsan berpotensi melanggar otoritas teks tersebut.
Maslahah Mursalah (kemaslahatan yang tidak didukung atau ditolak oleh dalil spesifik) adalah keunggulan Maliki. Prinsip ini memberikan Maliki fleksibilitas luar biasa untuk merespons kebutuhan sosial yang baru, seperti regulasi pasar atau tata kelola pemerintahan yang efisien. Imam Malik menggunakannya jika Maslahah tersebut bersifat darurat, universal, dan selaras dengan tujuan syariat. Mazhab Hanbali juga menggunakannya, tetapi dengan batasan yang lebih ketat, biasanya hanya diterapkan ketika menjaga salah satu dari lima tujuan utama Syariat (Maqasid Syari’ah).
Mazhab Hanafi dan Maliki, yang berada di pusat-pusat komersial dan budaya yang berbeda (Kufah dan Madinah), memberikan bobot yang tinggi kepada 'Urf (adat kebiasaan). Bagi Hanafi, adat dapat menjadi sumber hukum sekunder selama tidak bertentangan dengan Al-Qur'an dan Sunnah. Hal ini penting dalam masalah muamalah seperti sewa, upah, atau definisi kewajiban suami istri yang tidak terperinci dalam teks. Sebaliknya, Syafi'i dan Hanbali cenderung kurang mengandalkan 'Urf, kecuali jika itu diinterpretasikan sebagai praktik yang telah disahkan oleh Hadits.
Untuk benar-benar memahami mazhab, seseorang harus meneliti kitab-kitab Usul al-Fiqh (prinsip-prinsip yurisprudensi) yang menjelaskan kerangka metodologi mereka. Kitab-kitab ini adalah peta jalan pemikiran setiap mazhab:
Kompleksitas di atas memastikan bahwa hukum Islam tidak pernah menjadi sekadar tafsiran individual, tetapi merupakan hasil dari kerangka kerja kelembagaan yang memerlukan pelatihan bertahun-tahun dalam metodologi mazhab yang spesifik. Konsistensi dan kedalaman ini adalah mengapa mazhab tetap relevan ribuan tahun kemudian.
Pengaruh mazhab melampaui batas-batas ibadah pribadi. Mereka membentuk struktur sosial, politik, dan hukum di seluruh dunia Islam.
Pada masa Kekaisaran Islam, mazhab sering kali diinstitusionalkan sebagai hukum resmi negara. Kekhalifahan Abbasiyah pada awalnya mengandalkan Maliki, tetapi kemudian mencampurkan pengaruh Hanafi. Kekaisaran Ottoman secara resmi menggunakan Mazhab Hanafi sebagai hukum negara, yang berdampak besar pada struktur pengadilan dan sistem muamalah di Balkan, Timur Tengah, dan Afrika Utara.
Di sisi lain, Kesultanan Mamluk dan negara-negara di Asia Tenggara (seperti Kesultanan Aceh) cenderung mengadopsi Mazhab Syafi'i, membentuk pola ibadah, zakat, dan warisan yang bertahan hingga kini di wilayah tersebut.
Di era modern, di mana hukum keluarga, pidana, dan perbankan telah dikodifikasi ke dalam undang-undang sekuler, mazhab fiqh bertransisi menjadi sumber legislasi (hukum perdata) dan otoritas fatwa (hukum agama pribadi).
Para sarjana modern sering melakukan takhayyur (pemilihan) dari berbagai mazhab untuk membuat kode hukum nasional yang paling sesuai. Misalnya, banyak negara Muslim dalam hukum keluarga mengambil pendekatan Hanafi yang fleksibel terhadap kontrak, namun mengadopsi pandangan Maliki yang ketat mengenai hak-hak perempuan dalam perceraian.
Fenomena yang disebut "neo-ijtihad" melibatkan penggunaan prinsip-prinsip Usul al-Fiqh dari berbagai mazhab (terutama Maslahah Mursalah Maliki dan Istihsan Hanafi) untuk menyelesaikan masalah kontemporer seperti transplantasi organ, bioteknologi, dan pasar keuangan global, masalah-masalah yang tidak mungkin dibayangkan oleh para pendiri mazhab klasik.
Pada akhirnya, mazhab adalah warisan intelektual yang menjamin bahwa syariat selalu memiliki sistem terstruktur untuk menjawab tantangan zaman. Mereka adalah manifestasi dari kedisiplinan ilmiah yang memungkinkan pemikiran Islam untuk bertahan dan berkembang dalam keragaman global, memastikan bahwa setiap langkah dan keyakinan dalam kehidupan Muslim memiliki dasar metodologis yang kuat dan teruji.
Perbedaan antara Asy'ariyah dan Maturidiyah, meskipun sering dianggap kecil, memiliki implikasi besar dalam teologi. Kedua mazhab ini berusaha mempertahankan kemahakuasaan Tuhan sekaligus menjelaskan tanggung jawab moral manusia, namun dengan cara yang berbeda dalam masalah Kasb (perolehan).
Asy'ariyah menganggap bahwa Tuhan menciptakan semua tindakan (baik gerakan maupun niat) secara instan. Manusia 'memperoleh' (kasb) tindakan ini dengan memilih untuk mengasosiasikan niatnya pada saat tindakan itu diciptakan. Ini adalah konsep yang sangat sulit dipahami, tetapi bertujuan mempertahankan pandangan bahwa Tuhan adalah pencipta tunggal (monistik) sambil memberikan ruang bagi manusia untuk bertanggung jawab moral (karena adanya 'pilihan' untuk memperoleh). Dalam pandangan ini, Tuhan dapat saja menghukum atau memberi pahala tanpa harus terikat pada konsep keadilan manusia.
Maturidiyah berpendapat bahwa manusia memiliki kemampuan untuk mengetahui baik dan buruk (husn wa qubh) melalui akal mereka sebelum wahyu datang, meskipun wahyu diperlukan untuk mengetahui nilai akhir perbuatan di akhirat. Pandangan ini, yang lebih rasionalis daripada Asy'ariyah, selaras dengan pendekatan fiqh Hanafi yang dominan di wilayah Transoxiana, yang sejak awal lebih bersandar pada akal (ra'yu) untuk deduksi hukum. Ini adalah garis pemikiran yang sangat penting, karena menunjukkan bagaimana mazhab teologi dan mazhab fiqh saling memengaruhi dalam menetapkan batas antara otoritas teks dan otoritas nalar.
Pergulatan ini, yang berfokus pada apakah Tuhan terikat oleh konsep Keadilan (seperti Mu'tazilah) atau apakah Keadilan adalah apa pun yang dilakukan Tuhan (seperti Asy'ariyah), menjadi inti dari hampir setiap debat filosofis dan teologis selama Abad Pertengahan Islam.
Di era informasi dan internet, wewenang mazhab menghadapi tantangan baru. Akses yang instan terhadap sumber-sumber hukum dan Hadits, serta paparan terhadap beragam pandangan ulama dari seluruh dunia, seringkali membuat umat awam kesulitan melakukan 'taqlid' yang sehat.
Tradisi mazhab selalu bergantung pada transmisi kelembagaan (madrasah, ulama terlatih). Globalisasi menciptakan de-institusionalisasi, di mana individu dapat mengambil potongan-potongan hukum (cherry-picking) tanpa memahami metodologi yang mendasarinya. Fenomena ini telah memicu gerakan 'non-mazhab' atau 'Salafi-tekstualis' yang menyerukan kembali kepada teks sumber tanpa perantaraan metodologis yang ketat.
Namun, mayoritas ulama Ahlussunnah wal Jama'ah mempertahankan bahwa meninggalkan mazhab berarti meninggalkan metodologi. Tanpa metodologi, teks dapat ditafsirkan secara sembarangan. Mazhab menyediakan disiplin ilmiah, memastikan bahwa hukum yang dihasilkan telah melalui saringan Usul Fiqh yang ketat, dan bukan sekadar interpretasi literal yang sempit.
Oleh karena itu, peran mazhab di masa kini adalah sebagai pemersatu metodologi. Meskipun fatwa kontemporer mungkin bersifat lintas-mazhab (talfiq), proses untuk mencapai fatwa tersebut harus tetap diinformasikan oleh kekayaan Usul Fiqh yang diwariskan oleh para pendiri mazhab agung: Hanafi, Maliki, Syafi'i, dan Hanbali.
Dalam kesimpulannya, mazhab adalah kerangka kerja intelektual yang tak tergantikan dalam Islam. Mereka mewakili warisan ribuan tahun upaya sistematis untuk memahami kehendak Ilahi dan menerapkannya secara adil dan relevan dalam berbagai budaya dan zaman. Studi mazhab adalah kunci untuk memahami kekayaan, kedalaman, dan fleksibilitas Syariat Islam, membuktikan bahwa keragaman interpretasi yang berdasar pada metodologi yang kuat adalah sumber kekuatan, bukan perpecahan.