Megibung bukan sekadar aktivitas makan, melainkan sebuah manifestasi budaya yang merangkum filosofi hidup masyarakat Bali, khususnya di wilayah timur Pulau Dewata. Tradisi ini adalah puncak dari konsep paras paros, salunglung sabayantaka, dan manyama braya—nilai-nilai fundamental yang mengedepankan keharmonisan, persatuan, dan persaudaraan. Ketika orang-orang berkumpul, duduk bersila melingkari hidangan, mereka tidak hanya berbagi makanan, tetapi juga berbagi jiwa, status, dan tujuan bersama.
Akar Megibung tertanam kuat dalam sejarah Kerajaan Karangasem, namun esensinya telah menyebar dan menjadi bagian tak terpisahkan dari ritual adat, upacara keagamaan, hingga momen-momen gotong royong di seluruh Bali. Melalui prosesi yang sederhana namun sarat makna ini, batas-batas hierarki sosial seolah lenyap; semua yang hadir menjadi setara di hadapan santapan yang sama.
Secara etimologi, kata Megibung berasal dari kata gibung yang dalam bahasa Bali berarti kegiatan yang dilakukan secara bersama-sama atau berkumpul. Dalam konteks spesifik, Megibung merujuk pada tradisi makan komunal di mana beberapa individu (biasanya 5 hingga 8 orang) duduk melingkar mengelilingi satu nampan atau wadah besar berisi nasi dan lauk pauk. Mereka menyantap hidangan tersebut menggunakan tangan, menciptakan ikatan yang erat dan pengalaman sensorik yang mendalam.
Filosofi utama yang menopang Megibung adalah Tri Hita Karana, tiga penyebab kebahagiaan yang terdiri dari hubungan harmonis antara manusia dengan Tuhan (Parhyangan), manusia dengan sesama (Pawongan), dan manusia dengan alam (Palemahan).
Inti dari Megibung adalah Pawongan. Dengan berbagi dalam porsi yang sama, tanpa memandang status sosial, kekayaan, atau jabatan, tradisi ini secara aktif memupuk rasa persatuan. Setiap orang harus memastikan bahwa semua anggota dalam lingkaran mendapatkan bagian yang adil. Jika ada sisa, sisa itu dibagikan rata, menegaskan bahwa tidak ada individu yang lebih berhak atas makanan dibandingkan yang lain. Ini adalah pelajaran nyata tentang kesetaraan dan solidaritas sosial yang berkelanjutan.
Megibung sangat bergantung pada hasil bumi lokal yang diolah menjadi masakan Bali klasik, seperti Lawar, Sate Lilit, dan Ayam Betutu. Prosesi persiapan yang menggunakan bahan-bahan segar dari desa mengajarkan penghormatan terhadap alam sebagai sumber kehidupan. Selain itu, cara makan tradisional yang sering menggunakan alas daun pisang atau piring anyaman bambu menunjukkan keselarasan dengan lingkungan, meminimalkan penggunaan bahan-bahan yang merusak alam.
Megibung seringkali menjadi bagian integral dari upacara adat atau keagamaan (Yadnya). Sebelum makanan disantap, biasanya dilakukan ritual kecil berupa persembahan (Banten Saiban atau Yadnya Sesa) sebagai wujud terima kasih kepada Sang Hyang Widhi Wasa atas karunia pangan. Tindakan ini mengingatkan setiap peserta bahwa makanan yang mereka santap adalah berkah suci, bukan sekadar kebutuhan fisik.
Meskipun praktik makan bersama mungkin dilakukan di banyak kebudayaan, Megibung Bali memiliki catatan sejarah spesifik yang erat kaitannya dengan sejarah Kerajaan Karangasem, khususnya di Bali Timur.
Catatan sejarah paling populer mengenai asal Megibung merujuk pada Raja Karangasem, I Gusti Agung Anglurah Ketut Karangasem, pada abad ke-17. Konon, setelah memenangkan peperangan besar, Raja ingin merayakan kemenangan bersama para prajurit tanpa membedakan pangkat atau kasta. Raja kemudian memerintahkan seluruh hidangan disajikan dalam porsi besar di atas nampan dan dimakan bersama-sama. Raja sendiri duduk bersila dan menyantap makanan yang sama dengan prajuritnya.
Tindakan Raja ini merupakan penegasan penting tentang kesetaraan di hadapan perjuangan dan makanan. Ini menjadi momen simbolis di mana hierarki militer dan sosial diabaikan demi menghargai pengorbanan kolektif. Inilah yang kemudian diabadikan sebagai tradisi, yang harus dilaksanakan setiap kali ada upacara besar, sebagai pengingat akan pentingnya persatuan. Tradisi ini kemudian berkembang pesat di wilayah Karangasem, Buleleng, dan Klungkung, meskipun dengan nama dan sedikit modifikasi praktik lokal.
Secara tradisional, Megibung dilaksanakan dalam beberapa konteks utama:
Dalam konteks upacara Ngaben, Megibung memegang peran krusial. Setelah selesainya rangkaian ritual pembakaran jenazah, krama banjar berkumpul untuk makan bersama. Momen ini seringkali dianggap sebagai penutup kesedihan kolektif, sekaligus penegasan kembalinya masyarakat pada kehidupan normal dengan semangat persaudaraan yang baru diperbarui. Makanan yang disajikan dalam konteks ini biasanya sangat melimpah dan disiapkan dengan gotong royong seluruh komunitas.
Megibung tidak bisa dilakukan sembarangan. Ada serangkaian aturan tak tertulis atau etika (Awig-Awig) yang harus dipatuhi untuk menjaga kesucian dan keharmonisan tradisi tersebut. Kepatuhan terhadap etika ini adalah penentu keberhasilan filosofis dari Megibung itu sendiri.
Sebuah kelompok Megibung idealnya terdiri dari 5 hingga 8 orang. Jumlah ini dianggap paling optimal untuk memastikan setiap orang dapat mencapai hidangan utama di tengah dengan nyaman dan menjaga keintiman interaksi. Kelompok yang terlalu besar dapat mengurangi efektivitas berbagi dan kesetaraan.
Peserta harus duduk bersila (bersila) di lantai, membentuk lingkaran sempurna mengelilingi gebogan (tumpukan nasi dan lauk). Postur ini melambangkan kerendahan hati dan kesetaraan, karena semua mata berada pada tingkat yang sama, fokus pada hidangan bersama.
Secara tradisional, pria dan wanita duduk dalam kelompok terpisah. Meskipun dalam acara modern hal ini mungkin lebih fleksibel, dalam upacara adat yang ketat, pemisahan ini dipertahankan sebagai bagian dari tata krama dan untuk menjaga fokus ritual.
Megibung wajib dilakukan dengan menggunakan tangan (madahar ngangge lima). Penggunaan sendok atau garpu dianggap mengurangi keintiman dan otentisitas tradisi. Tangan kanan digunakan untuk mengambil dan menyantap makanan, sementara tangan kiri harus tetap bersih dan tidak menyentuh hidangan.
Nasi yang disajikan biasanya berbentuk kerucut atau tumpukan besar di tengah. Peserta harus mengambil nasi dari bagian yang paling dekat dengan mereka, tidak boleh mengambil dari sisi orang lain. Mereka harus mengambil dalam jumlah kecil yang cukup untuk sekali santap, menghindari mengambil nasi dalam jumlah besar yang bisa merusak bentuk tumpukan nasi di tengah.
Lauk pauk seperti Lawar, Sate Lilit, atau urutan sayuran diletakkan mengelilingi nasi. Lauk juga harus diambil secara hati-hati, memastikan semua orang di lingkaran masih memiliki akses yang sama. Jika ada lauk yang sulit dijangkau, peserta bisa meminta tolong kepada rekan di sebelahnya, bukan meregangkan tangan melewati hidangan. Ini menekankan komunikasi dan saling bantu.
Satu aturan utama adalah menjaga kebersihan. Setelah tangan menyentuh mulut, tangan tidak boleh kembali menyentuh tumpukan nasi utama atau lauk pauk. Peserta harus memastikan tangan mereka bersih sebelum melanjutkan mengambil makanan berikutnya. Ini adalah manifestasi etika kesehatan dan penghormatan terhadap orang lain yang berbagi makanan.
"Megibung mengajarkan tentang pengendalian diri dan kerendahan hati. Bukan hanya tentang memuaskan lapar, tetapi tentang bagaimana kita bisa menahan diri agar semua orang yang duduk bersama merasa kenyang dan dihargai."
Ketika ada lauk yang tersisa sedikit, proses pembagiannya dilakukan dengan sangat adil. Salah satu anggota kelompok, biasanya yang paling dituakan atau yang dihormati, akan membagi sisa lauk menjadi porsi-porsi kecil yang setara, memastikan tidak ada pemborosan dan tidak ada kecemburuan.
Proses ini disebut nyejukang atau menenangkan, di mana makanan dibagi hingga habis dengan penuh kerukunan. Jika sisa makanan tersebut tidak cukup untuk semua, maka sisa tersebut bisa ditiadakan atau dibagikan hanya kepada mereka yang benar-benar membutuhkan, selalu dengan diskusi kolektif.
Hidangan yang disajikan dalam Megibung bukanlah makanan sehari-hari biasa, melainkan hidangan khas upacara adat Bali yang memerlukan persiapan matang dan dilakukan secara komunal oleh kelompok memasak (sekaa truna atau ibu-ibu PKK).
Nasi adalah komponen utama dan diletakkan di tengah wadah. Biasanya menggunakan nasi putih biasa, namun cara penyajiannya yang ditumpuk menyerupai gunungan kecil, melambangkan Gunung Mahameru sebagai pusat semesta, yang dalam konteks sosial menjadi pusat persatuan kelompok.
Sebuah hidangan Megibung harus mencerminkan kekayaan kuliner Bali. Berikut adalah beberapa lauk pauk yang hampir selalu ada:
Lawar adalah hidangan wajib yang paling merepresentasikan filosofi Megibung. Lawar dibuat dari campuran daging cincang (bisa babi, ayam, atau bebek), sayuran (seperti kacang panjang atau nangka muda), kelapa parut, dan bumbu dasar Bali (basa genep). Lawar dibuat dalam berbagai warna untuk melambangkan keseimbangan (Rwa Bhineda):
Proses pembuatan Lawar sendiri adalah gotong royong masal yang luar biasa, di mana setiap orang memiliki peran—mulai dari mencincang daging, memotong sayuran, hingga mengulek bumbu. Proses ini memperkuat ikatan sebelum hidangan itu sendiri disantap bersama.
Sate Lilit, berbeda dengan sate biasa, dagingnya dicincang dan dililitkan pada batang serai atau bambu gepeng. Tindakan melilitkan daging melambangkan eratnya persatuan dan ikatan yang tak terpisahkan antar anggota komunitas. Daging yang digunakan biasanya babi atau ikan laut, dibumbui dengan basa genep hingga meresap sempurna, menghasilkan rasa gurih manis pedas yang khas.
Betutu adalah hidangan raja yang disiapkan dengan proses yang sangat panjang, dibungkus pelepah pinang atau daun pisang dan dipanggang di api sekam selama berjam-jam. Dalam Megibung, Betutu disajikan sebagai bentuk penghormatan tertinggi kepada peserta, menunjukkan bahwa acara tersebut adalah acara yang istimewa dan bermartabat. Daging Betutu yang empuk dan kaya rasa ini menjadi pelengkap yang memberikan nuansa kemewahan dalam kesederhanaan Megibung.
Semua hidangan utama Megibung bersatu padu melalui penggunaan Basa Genep atau Bumbu Lengkap Bali. Bumbu ini adalah master kunci rasa dalam masakan Bali, terdiri dari bawang merah, bawang putih, cabai, kencur, jahe, kunyit, lengkuas, serai, daun salam, daun jeruk, dan terasi. Kelengkapan bumbu ini melambangkan kesempurnaan dan keseimbangan rasa, yang sejalan dengan harmoni yang ingin dicapai melalui tradisi makan bersama.
Meskipun inti filosofisnya sama, praktik Megibung memiliki sedikit perbedaan tergantung pada wilayah di Bali.
Karangasem, sebagai tempat asal tradisi ini, memegang teguh etika Megibung yang paling ketat. Di Karangasem, prosesi duduk bersila dan penggunaan tangan adalah mutlak. Selain itu, porsi makanan cenderung lebih besar dan lebih tradisional, seringkali menggunakan alas daun pisang utuh yang disebut Tanding. Mereka sangat menjunjung tinggi aturan ‘tidak boleh melewati hidangan orang lain’ dan fokus pada pembagian Lawar dan Sate Babi (jika konteks non-Hindu), yang dianggap paling otentik.
Di Bali Utara, khususnya Buleleng yang dekat dengan laut, hidangan Megibung seringkali diperkaya dengan hasil laut. Meskipun Lawar tetap ada, variasi seperti Lawar Ikan atau Pepes Ikan Bumbu Bali lebih umum disajikan. Selain itu, karena Buleleng merupakan wilayah yang lebih terbuka, kadang kala aturan duduk dan pemisahan gender menjadi sedikit lebih longgar, meskipun semangat kebersamaannya tetap diutamakan.
Di Klungkung, yang dikenal sebagai pusat spiritual, Megibung sangat terintegrasi dengan ritual upacara adat yang kompleks. Hidangan yang disajikan harus melalui proses penyucian yang ketat dan seringkali porsi yang dimakan adalah sisa dari persembahan (banten) yang telah dihaturkan ke pura. Di sini, aspek Parhyangan (hubungan dengan Tuhan) sangat dominan dalam pelaksanaan Megibung.
Melampaui fungsi sebagai pengisi perut, Megibung adalah sekolah moral dan etika yang diwariskan secara turun-temurun, mengajarkan nilai-nilai yang krusial bagi keberlangsungan komunitas adat Bali (Banjar).
Dalam Megibung, setiap orang harus menunggu hingga semua orang di lingkaran siap sebelum mulai makan. Mereka juga harus makan dengan tempo yang relatif sama. Jika seseorang makan terlalu cepat dan menghabiskan porsi lauk di depannya, ia dianggap melanggar etika. Tradisi ini menuntut setiap individu untuk menahan nafsu makan pribadi demi kebahagiaan kolektif. Ini adalah praktik nyata dari tapa (pengendalian diri) dalam kehidupan sehari-hari.
Manyama braya berarti menganggap sesama sebagai saudara. Megibung adalah praktik paling mendasar dari konsep ini. Ketika tangan bersentuhan di atas hidangan yang sama, ketika remah-remah nasi berjatuhan di piring yang sama, batasan formalitas dan jarak sosial luruh. Mereka yang makan bersama telah secara simbolis menjadi satu keluarga yang berbagi sumber daya vital yang sama.
Apabila ada anggota kelompok yang kebetulan sakit atau tidak mampu mengambil makanan karena keterbatasan fisik, anggota kelompok lain wajib mengambilkan atau menyuapkan makanan tersebut. Tindakan kepedulian ini bukan hanya anjuran, melainkan kewajiban sosial yang menunjukkan tingkat solidaritas tertinggi dalam komunitas.
Di era modern yang didominasi oleh piring individu, ponsel, dan makanan cepat saji, Megibung berfungsi sebagai penangkal kuat terhadap individualisme. Megibung memaksa interaksi tatap muka, komunikasi verbal, dan kesadaran kolektif. Fokus tidak lagi pada 'apa yang saya dapatkan' tetapi 'apakah kita semua sudah cukup'. Ini adalah praktik yang memastikan bahwa kebutuhan kolektif selalu diutamakan di atas keinginan pribadi.
Untuk memahami kedalaman Megibung, penting untuk melihat betapa rumit dan terstruktur proses persiapannya, yang sering disebut sebagai Nyelehang atau Ngayah (kerja sukarela).
Persiapan Megibung adalah pembagian tugas yang jelas antara pemuda desa (Sekaa Truna) dan ibu-ibu PKK atau wanita dewasa di banjar. Pemuda bertanggung jawab atas tugas berat seperti menyembelih hewan kurban (babi, sapi, atau ayam), memotong kayu bakar, dan menyiapkan tempat. Ibu-ibu bertanggung jawab penuh atas pengolahan bumbu (metumbasan) dan memasak nasi dalam jumlah besar.
Proses memasak seringkali masih menggunakan peralatan tradisional (tungku kayu bakar) dan kuali besar, yang membutuhkan koordinasi tim yang sangat baik. Semua lauk dimasak dalam porsi besar, seringkali untuk ratusan hingga ribuan orang, tergantung skala upacara.
Karena volumenya yang besar, lauk Megibung harus tahan lama dan mudah dibagi. Penggunaan bumbu dasar yang kuat (Basa Genep) berfungsi ganda: sebagai penguat rasa dan sebagai pengawet alami. Misalnya, Lawar harus diaduk secara konsisten dan cepat setelah pencampuran agar semua bahan menyatu tanpa basi.
Bila ada Babi Guling, prosesnya memerlukan satu tim khusus. Setelah dipanggang, daging dan kulit babi dipotong kecil-kecil, dicampur dengan bumbu tertentu (disebut Oretan) dan kemudian didistribusikan secara adil ke dalam setiap piring gebogan. Distribusi yang adil ini sangat penting, karena kulit babi (krupuk) adalah bagian yang paling dicari dan harus dibagi rata untuk menghindari kecemburuan.
Di tengah arus modernisasi dan pengaruh global, Megibung menghadapi tantangan untuk mempertahankan relevansinya, terutama di daerah perkotaan yang masyarakatnya lebih individualistis dan sibuk.
Salah satu kritik modern terhadap Megibung adalah isu kebersihan, terutama karena praktik makan menggunakan tangan dan berbagi wadah yang sama. Namun, masyarakat Bali tradisional menjawab ini dengan menegaskan bahwa kebersihan ritual (skala) dan kebersihan fisik (niskala) sangat dijunjung tinggi. Pencucian tangan sebelum dan sesudah makan adalah protokol yang ketat, dan kesadaran akan kesehatan menjadi bagian dari etika.
Di beberapa wilayah, Megibung kini disajikan sebagai atraksi wisata budaya. Meskipun ini membantu melestarikan tradisi secara ekonomi, ada kekhawatiran bahwa komersialisasi dapat mengikis makna filosofisnya yang mendalam. Megibung yang disajikan untuk turis seringkali menghilangkan unsur ritual keagamaan dan hierarki pembagian makanan yang ketat, menjadi sekadar "makan prasmanan bersama".
Lembaga adat (Desa Adat) memainkan peran vital dalam memastikan bahwa Megibung dalam konteks upacara keagamaan tetap murni dan otentik. Pelestarian ini dilakukan melalui pendidikan budaya kepada generasi muda (Sekaa Teruna-Teruni), memastikan mereka memahami bukan hanya cara makan, tetapi juga filosofi di baliknya.
Setiap detail dalam Megibung memiliki simbolisme. Dari posisi duduk hingga jenis hidangan, semuanya berbicara tentang tata krama dan kosmologi Bali.
Duduk melingkar adalah salah satu elemen terpenting. Lingkaran melambangkan tidak adanya awal dan akhir, kesetaraan, dan kesempurnaan. Dalam lingkaran ini, tidak ada yang lebih tinggi atau lebih rendah; semua pandangan tertuju ke pusat (nasi), menegaskan bahwa tujuan bersama lebih penting daripada ego individu.
Penggunaan tangan kanan (tangan yang baik atau suci) untuk makan adalah simbol penghormatan. Dalam budaya Bali, tangan kiri dianggap tidak suci untuk urusan makan atau memberi. Praktik ini menegaskan bahwa Megibung adalah aktivitas yang harus dilakukan dengan niat baik dan kesucian hati.
Masakan Bali terkenal dengan rasa pedas yang kuat, yang berasal dari cabai dan rempah-rempah. Rasa pedas ini sering ditafsirkan sebagai representasi dari tantangan dan ujian dalam hidup. Sama seperti kita harus menghadapi rasa pedas saat makan, kita harus menghadapi kesulitan hidup bersama-sama. Ketika dibagi bersama, beban pedas (kesulitan) menjadi lebih ringan.
Meskipun praktik makan bersama ada di banyak budaya (seperti *Liwetan* di Jawa atau *Dabbah* di Timur Tengah), Megibung memiliki ciri khas yang membuatnya unik, terutama karena integrasinya yang erat dengan sistem kasta dan upacara keagamaan Hindu Dharma Bali.
Dalam sejarah Bali, sistem kasta adalah realitas sosial. Namun, dalam konteks Megibung, sistem ini dilucuti sementara. Kehadiran Raja yang makan bersama prajuritnya membuktikan bahwa dalam momen sakral kebersamaan ini, spiritualitas dan solidaritas mengalahkan hierarki kasta. Ini adalah salah satu aspek Megibung yang paling radikal dan transformatif.
Dalam tradisi lain, seringkali ada pembagian porsi berdasarkan status, namun Megibung secara eksplisit menghapus batasan tersebut. Meskipun tempat duduk awal mungkin diatur berdasarkan usia atau peran dalam upacara, piring makanan yang dibagikan adalah sama dan setara untuk semua yang berada dalam satu lingkaran.
Megibung selalu menjadi ganjaran setelah Ngayah. Tidak ada upah materi, melainkan makanan komunal. Hal ini menanamkan pemahaman bahwa kerja keras dan pengorbanan sosial akan dibalas dengan kebahagiaan bersama. Tradisi makan ini menjadi insentif non-material yang menjaga mesin gotong royong komunitas tetap berjalan.
Dalam konteks modern, ketika masyarakat cenderung menuntut imbalan finansial, Megibung mengingatkan kembali bahwa imbalan sosial, rasa memiliki, dan kebahagiaan kolektif seringkali jauh lebih berharga daripada upah individu.
Transformasi hidangan Megibung dari bahan mentah menjadi santapan komunal melewati beberapa tahapan ritual yang penting.
Tahap ini melibatkan para wanita banjar yang bekerja secara massal untuk mengulek dan mencampur bumbu. Proses ini membutuhkan kekuatan fisik dan kesabaran, serta suasana keakraban yang tinggi. Seringkali, saat metumbasan, ibu-ibu saling berbagi cerita dan nasihat, menjadikan persiapan ini sebagai forum sosial penting.
Mebat adalah tugas para pria. Ini adalah proses mengolah daging kurban menjadi berbagai lauk pauk, terutama Lawar. Proses ini dilakukan dengan cepat, efisien, dan penuh koordinasi. Mebat adalah ujian keterampilan dan kerjasama. Hasil akhir dari mebat haruslah cukup untuk memenuhi kebutuhan ratusan, bahkan ribuan, peserta Megibung. Kesempurnaan Lawar yang dihasilkan dari mebat adalah kebanggaan seluruh komunitas.
Setelah makanan matang, piring-piring gebogan (wadah besar) diisi. Sebelum disantap, pemimpin kelompok akan memimpin doa atau setidaknya memimpin penyerahan *Yadnya Sesa* (sisa persembahan yang boleh disantap). Momen hening sebelum makan ini adalah ritual penghormatan terakhir yang menegaskan bahwa mereka tidak makan demi diri sendiri, tetapi sebagai bagian dari rangkaian persembahan yang lebih besar.
Ritual ini seringkali juga mencakup pembagian arak atau *tuak* (minuman tradisional) dalam wadah yang sama, yang dioper secara bergiliran. Berbagi minuman ini semakin mempererat ikatan dan memeriahkan suasana, melarutkan ketegangan dan perbedaan.
Megibung bukan hanya tradisi lokal Karangasem atau Buleleng; ia adalah representasi hidup dari identitas Bali yang menjunjung tinggi kebersamaan. Pemerintah daerah dan lembaga kebudayaan mengakui Megibung sebagai salah satu Warisan Budaya Tak Benda yang harus terus dilestarikan.
Di masa depan, Megibung diharapkan terus menjadi media pendidikan karakter. Anak-anak yang tumbuh melihat dan berpartisipasi dalam Megibung secara alami menyerap pelajaran tentang kesederhanaan, berbagi, dan pentingnya menghargai sumber daya. Mereka belajar bahwa kebahagiaan sejati ditemukan dalam kebersamaan, bukan dalam kepemilikan pribadi yang berlebihan.
Meskipun tradisi ini dilakukan secara fisik, penyebarannya melalui media sosial dan dokumentasi digital membantu memperkenalkan nilai-nilai Megibung ke khalayak yang lebih luas, menjadikannya ikon gastronomi sosial dari Bali. Dokumentasi ini memastikan bahwa meskipun praktik adaptasi terjadi, esensi filosofisnya tidak pernah hilang.
Sebagai penutup, Megibung adalah sebuah praktik yang melampaui waktu dan tren. Ia adalah pengingat abadi bahwa kekuatan masyarakat Bali terletak pada kesatuan, pada kemampuan mereka untuk duduk bersama di lantai, menyantap Lawar dan Sate Lilit dari piring yang sama, dan pergi dengan perasaan kenyang di perut dan kaya di hati. Inilah makna sejati dari persaudaraan yang tak lekang oleh zaman.