Di tengah kekayaan bahasa Indonesia, terdapat kosakata yang mengandung beban emosional dan dimensi kultural yang luar biasa kompleks. Salah satu kata tersebut adalah ‘melas’. Kata ini, yang sering kali diterjemahkan secara sederhana sebagai 'kasihan' atau 'memelas', sesungguhnya mencakup spektrum perasaan yang jauh lebih luas: mulai dari keadaan yang benar-benar menyedihkan (pitiable) hingga sikap yang sengaja menampilkan diri sebagai korban (self-pity). Analisis mendalam terhadap 'melas' memerlukan penelusuran tidak hanya pada definisi linguistiknya, tetapi juga pada bagaimana ia beroperasi dalam psikologi individu dan struktur sosial kemasyarakatan. Ia adalah cermin yang memantulkan kerentanan manusia, sekaligus penguji kepekaan nurani kolektif kita terhadap penderitaan.
Secara etimologi, 'melas' sering dikaitkan dengan keadaan yang menimbulkan rasa iba atau belas kasihan. Namun, dalam konteks psikologi humanistik, melas berada pada irisan tipis antara penderitaan sejati dan penampakan penderitaan. Memahami esensi kata ini memerlukan pembedaan tajam antara kondisi menjadi melas
(suatu keadaan eksistensial) dan berbuat melas
(suatu tindakan performatif).
Ketika 'melas' merujuk pada penderitaan eksistensial, ia menggambarkan situasi tanpa harapan yang dialami seseorang, seringkali di luar kendali mereka. Ini mencakup kemiskinan struktural, penyakit kronis yang tak tersembuhkan, atau kerugian besar yang tidak dapat diperbaiki. Dalam konteks ini, melas
memanggil empati paling murni dari pengamat. Ia adalah pengakuan universal atas kerapuhan manusia dalam menghadapi kekejaman takdir atau ketidakadilan sistemik. Kedalaman rasa melas ini menuntut respons aktif, bukan sekadar simpati pasif.
Penderitaan sejati yang digambarkan oleh 'melas' memiliki ciri-ciri: ketidakberdayaan yang otentik, ketiadaan sumber daya yang jelas untuk pemulihan, dan penerimaan yang pahit atas nasib buruk. Individu dalam kondisi ini seringkali tidak memiliki energi atau kesadaran untuk memohon bantuan; kondisi mereka sendirilah yang berteriak meminta perhatian.
Sebaliknya, 'melas' juga dapat digunakan untuk menggambarkan perilaku yang disengaja atau tidak sadar, di mana seseorang mempertahankan atau menampilkan diri mereka dalam posisi korban (victimhood) demi mendapatkan keuntungan emosional atau material. Fenomena ini dapat disebut Jebakan Melas
(The Melas Trap).
Jebakan ini berakar pada pola pikir yang telah belajar bahwa ketidakberdayaan adalah mata uang sosial yang efektif. Ketika individu merasa tidak mampu bersaing, berjuang, atau bertanggung jawab, mereka mungkin secara bawah sadar mengadopsi narasi diri yang menyedihkan untuk memicu belas kasihan. Keuntungan dari performativitas melas meliputi:
Penting untuk dicatat bahwa batasan antara penderitaan sejati dan performativitas seringkali kabur. Seseorang yang awalnya benar-benar melas dapat tergelincir ke dalam jebakan ini jika mereka menemukan bahwa status korban mereka lebih mudah dipertahankan daripada upaya untuk bangkit dan pulih. Ini menciptakan lingkaran setan (vicious cycle) yang sulit diputus.
Untuk memahami mengapa seseorang jatuh ke dalam keadaan 'melas' yang berkepanjangan, kita harus meninjau beberapa konsep kunci dalam psikologi kognitif dan perilaku.
Konsep yang dikembangkan oleh Martin Seligman ini sangat relevan. Ketidakberdayaan yang dipelajari terjadi ketika individu telah mengalami serangkaian kegagalan atau kesulitan yang tidak dapat mereka kendalikan. Setelah serangkaian pengalaman tersebut, mereka berhenti berusaha bahkan ketika peluang untuk berhasil sudah muncul. Dalam konteks 'melas', individu tersebut telah belajar bahwa upaya pribadi mereka tidak akan menghasilkan perubahan, sehingga satu-satunya tindakan yang tersisa adalah menampilkan pasrah total.
Keadaan ini merusak agen kognitif, mematikan motivasi intrinsik, dan mengarah pada atribusi eksternal yang permanen—yakni, meyakini bahwa semua masalah disebabkan oleh faktor di luar diri mereka yang tidak mungkin diubah. Akibatnya, mereka memperkuat identitas 'melas' sebagai mekanisme pertahanan, bukan sebagai kondisi sementara.
Teori keterikatan (attachment theory) juga memberikan wawasan. Individu dengan gaya keterikatan yang tidak aman (misalnya, cemas atau ambivalen) mungkin secara tidak sadar menggunakan tampilan 'melas' sebagai cara untuk memobilisasi orang lain agar mendekat dan memberikan dukungan yang mereka rasa kurang stabil. Rasa sakit yang ditampilkan secara berlebihan berfungsi sebagai alarm yang menjamin perhatian dan ikatan emosional.
Dalam kasus ini, kondisi 'melas' bukanlah tentang penderitaan, melainkan tentang mempertahankan koneksi. Penderitaan menjadi alat komunikasi primer. Ini membutuhkan analisis sensitif, karena menuduh seseorang dengan gaya keterikatan cemas sebagai manipulator dapat merusak, padahal perilaku mereka sering kali merupakan respons yang dipelajari terhadap kurangnya responsif yang stabil di masa lalu.
Respons terhadap 'melas' juga dapat dijelaskan melalui mekanisme neurobiologis. Ketika kita melihat seseorang dalam kondisi 'melas', korteks prefrontal medial kita, yang berperan dalam pemrosesan emosi sosial dan mentalisasi (memahami pikiran orang lain), menjadi aktif. Selain itu, sistem saraf otonom kita bereaksi, seringkali dengan peningkatan denyut jantung atau perasaan tidak nyaman. Ini adalah dasar biologis dari empati. Namun, jika stimulasi 'melas' berlebihan atau berkepanjangan, dapat terjadi kelelahan empati
(empathy fatigue).
Kelelahan empati terjadi ketika pengamat terus-menerus terpapar narasi atau kondisi 'melas' tanpa kemampuan untuk memberikan solusi yang berarti atau tanpa waktu untuk pemulihan emosional. Pada akhirnya, otak akan mulai menekan respons empati sebagai mekanisme perlindungan diri, membuat individu menjadi apatis atau sinis terhadap penderitaan yang berulang. Ini menjelaskan mengapa dalam masyarakat yang terus-menerus dibanjiri oleh berita penderitaan, narasi 'melas' yang baru harus semakin ekstrem untuk dapat menembus lapisan perlindungan psikologis kolektif.
Di Indonesia, di mana nilai-nilai komunalitas dan gotong royong masih kuat, 'melas' membawa implikasi sosial yang berbeda dari sekadar rasa kasihan individual. Ia beroperasi dalam kerangka hubungan timbal balik dan kewajiban sosial.
Dalam banyak kebudayaan etnis di Nusantara, kewajiban untuk membantu mereka yang 'melas' bukan hanya tindakan sukarela, melainkan bagian dari kontrak sosial yang tidak tertulis. Mengabaikan penderitaan yang jelas, yang termanifestasi sebagai 'melas', dapat merusak reputasi sosial (wajah) individu atau kelompok. Oleh karena itu, menampilkan belas kasihan adalah praktik yang menegaskan posisi moral seseorang dalam masyarakat. Hal ini menciptakan lingkungan di mana penderitaan, meskipun menyakitkan, memiliki nilai fungsional dalam memobilisasi solidaritas.
Konsep 'melas' juga sering digunakan sebagai alat kritik halus terhadap ketidakadilan. Ketika rakyat atau kelompok tertentu berada dalam keadaan 'melas' akibat kebijakan struktural, narasi ini menjadi cara non-konfrontatif untuk menuntut pertanggungjawaban dari otoritas. Dengan menampilkan diri sebagai pihak yang 'melas', kelompok yang tertindas secara moral memaksa pihak yang lebih kuat untuk mengakui penderitaan mereka, menghindari konflik langsung sambil tetap menanamkan benih perubahan.
Kontrasnya, 'melas' dapat juga menjadi kritik balik terhadap pengemis atau individu yang dianggap memanfaatkan kebaikan sosial. Jika penderitaan seseorang dinilai tidak otentik
atau direkayasa
, masyarakat akan merespons dengan sinisme, menyebutnya 'pura-pura melas', yang menunjukkan upaya kolektif untuk membedakan antara penderitaan yang sah dan manipulasi.
Ekspresi 'melas' sering kali sangat bergantung pada bahasa tubuh non-verbal. Ini mencakup pandangan mata yang kosong atau memohon, bahu yang merosot, suara yang serak atau parau, dan gestur tubuh yang lemah. Dalam interaksi sosial, isyarat-isyarat ini dikodekan dan diterjemahkan secara cepat, memicu respons simpatik sebelum kata-kata diucapkan. Keahlian dalam memproduksi isyarat 'melas' dapat menjadi strategi adaptif di antara mereka yang rentan.
"Melas bukan hanya sekadar kata sifat; ia adalah panggung emosional tempat kerentanan manusia dipamerkan, baik secara otentik maupun performatif, menuntut pertimbangan etis dari setiap pengamat. Ia menguji batas-batas empati dan tanggung jawab sosial kita."
Jika seseorang terus-menerus mengidentifikasi dirinya dengan status 'melas', ia menghadapi risiko stagnasi perkembangan diri yang serius. Identitas korban (victim identity) adalah salah satu penghalang terbesar bagi pertumbuhan psikologis, karena ia mematikan agensi dan menggantikannya dengan harapan pasif terhadap penyelamatan eksternal.
Jebakan 'melas' diperkuat oleh dinamika peran segitiga Karpman (Drama Triangle): Korban, Penyelamat, dan Pelaku. Seseorang yang 'melas' berperan sebagai Korban. Mereka secara tidak sadar menarik Penyelamat, yaitu orang yang memiliki kebutuhan psikologis untuk merasa berharga dengan memperbaiki masalah orang lain. Sayangnya, Penyelamat seringkali melakukan pekerjaan untuk Korban, bukan memberdayakan Korban. Tindakan ini mencegah Korban mengembangkan keterampilan untuk mengatasi masalahnya sendiri, sehingga memperkuat ketergantungan dan identitas 'melas' mereka.
Seiring waktu, Penyelamat mungkin menjadi frustrasi dan beralih peran menjadi Pelaku (orang yang menyalahkan Korban karena tidak pernah berubah). Siklus ini berulang, mengukuhkan narasi bahwa dunia tidak adil
dan saya tidak bisa melakukan apa-apa
pada diri Korban yang 'melas'.
Ketergantungan yang diciptakan oleh status 'melas' kronis menimbulkan dua masalah emosional utama: resentimen dan kepahitan. Resentimen muncul ketika Korban merasa bahwa bantuan yang diberikan tidak pernah cukup, atau bahwa Penyelamat seharusnya berbuat lebih banyak. Hal ini ironis, karena mereka bergantung pada bantuan tersebut tetapi secara diam-diam membenci posisi inferior mereka.
Kepahitan muncul dari kurangnya agensi yang berkepanjangan. Ketika seseorang tidak pernah mengambil kendali atas hidup mereka, mereka menumpuk kemarahan yang tidak tertangani terhadap takdir, orang lain, atau diri mereka sendiri. Kepahitan ini menjadi energi toksik yang menghalangi segala upaya untuk bergerak maju melampaui keadaan 'melas' mereka.
Melepaskan identitas 'melas' adalah proses yang menakutkan karena alasan-alasan berikut:
Media modern memiliki peran sentral dalam memproduksi dan menyebarkan narasi 'melas' secara massal, yang berdampak pada psikologi sosial. Visualisasi penderitaan yang efektif dan dramatis menjadi konten yang kuat, menciptakan siklus konsumsi empati.
Media, melalui fotografi, video, dan kisah jurnalistik, sering kali mengestetisasi keadaan 'melas'. Penderitaan yang difilmkan dengan indah, dengan pencahayaan dan musik yang tepat, memicu respons emosional yang intens pada penonton. Walaupun niatnya mungkin mulia (untuk menggalang dana atau perhatian), proses ini berisiko mereduksi manusia yang menderita menjadi objek konsumsi emosional. 'Melas' menjadi komoditas. Penonton merasa puas karena telah merasakan sesuatu
, seringkali tanpa harus mengambil tindakan nyata yang substansial.
Di ruang publik yang ramai, terdapat kompetisi untuk mendapatkan simpati. Kelompok, gerakan sosial, atau bahkan individu harus membuat narasi penderitaan mereka lebih 'melas' daripada yang lain agar didengar. Ini memicu inflasi penderitaan, di mana hanya kisah-kisah paling tragis yang mampu menembus kebisingan. Sebagai akibatnya, penderitaan yang moderat atau biasa menjadi tidak terlihat, memperparah isolasi bagi mereka yang tidak memiliki platform untuk mendramatisasi kesulitan mereka.
Media sosial memperburuk fenomena ini. Platform memungkinkan setiap individu untuk menjadi produsen narasi 'melas' mereka sendiri, mencari validasi dan perhatian melalui curhatan dan ekspresi kesedihan yang terkadang dibuat-buat. Ini adalah bentuk performativitas 'melas' yang terdemokratisasi, di mana batas antara kebutuhan otentik dan pencarian perhatian semakin kabur bagi pengguna dan pengamat.
Meskipun 'melas' merupakan kondisi yang valid dan terkadang tak terhindarkan, jalan keluar dari jebakan 'melas' kronis menuju otonomi diri adalah melalui proses psikologis dan restrukturisasi kognitif yang intens. Ini memerlukan pergeseran fokus dari Apa yang telah terjadi pada saya?
menjadi Apa yang akan saya lakukan sekarang?
Langkah pertama adalah menantang atribusi eksternal. Seseorang harus mulai mengakui bahwa, meskipun mereka mungkin tidak bertanggung jawab atas kemalangan awal, mereka bertanggung jawab atas respons mereka terhadap kemalangan tersebut. Ini adalah pengambilalihan agensi.
Proses ini melibatkan:
Untuk keluar dari peran Korban, individu harus secara sadar mengubah dinamika hubungannya dengan Penyelamat. Ini mungkin berarti secara aktif menolak bantuan yang membuat mereka tidak berdaya, atau mencari hubungan yang didasarkan pada rasa hormat timbal balik dan kesetaraan, bukan simpati.
Penting untuk belajar meminta bantuan yang memberdayakan
(misalnya, meminta mentor atau sumber daya pendidikan) daripada bantuan yang mengatasi masalah
(misalnya, meminta uang tanpa syarat). Tujuannya adalah mengubah Penyelamat menjadi rekan kerja atau pendukung, bukan pahlawan.
Diskusi tentang 'melas' pada akhirnya membawa kita pada pertanyaan filosofis mengenai sifat belas kasihan dan batasan etis dalam interaksi manusia.
Dalam konteks Barat, terdapat perbedaan penting antara *pity* (simpati, rasa kasihan) dan *compassion* (belas kasih yang aktif). Simpati seringkali merupakan respons emosional yang pasif; kita merasa kasihan terhadap orang yang 'melas', tetapi jarak emosional kita tetap terjaga. Simpati dapat membuat kita merasa lebih baik tentang diri kita sendiri (setidaknya kita tidak menderita seperti mereka) tanpa menuntut tindakan.
Sebaliknya, belas kasih (compassion) menuntut tindakan. Kata com-passion
berarti menderita bersama
. Ketika kita memiliki belas kasih, kita termotivasi untuk mengurangi penderitaan orang lain. Dalam menghadapi 'melas', belas kasih sejati tidak hanya menyediakan bantuan, tetapi juga mencari cara agar individu tersebut dapat pulih dan berdaya kembali, bahkan jika proses ini lebih sulit dan memakan waktu.
Dilema etis terbesar terkait 'melas' adalah menentukan kapan intervensi bantuan berubah dari suportif menjadi kontributor pada ketergantungan. Ketika kita berhadapan dengan performativitas 'melas', garis batasnya sangat tipis. Memberikan bantuan tanpa syarat kepada seseorang yang mampu tetapi memilih untuk tetap 'melas' dapat dianggap sebagai tindakan tidak etis karena:
Respons yang etis terhadap 'melas', terutama yang kronis, seringkali memerlukan keberanian untuk memberikan dukungan yang tegas dan membatasi, menantang status quo, dan menuntut agensi dari individu tersebut, meskipun hal itu mungkin terasa kejam di permukaan.
Analisis 'melas' tidak dapat lengkap tanpa pemeriksaan mendalam tentang bagaimana fenomena ini terjalin dengan dinamika kekuatan (power dynamics) dan ketidaksetaraan global dan lokal. Penderitaan individu seringkali merupakan mikrokosmos dari kegagalan sistemik yang jauh lebih besar. Untuk mencapai pemahaman yang komprehensif, kita harus melihat melas sebagai indikator sosial.
Banyak kasus 'melas' otentik adalah hasil langsung dari struktur ekonomi, politik, dan sosial yang tidak adil. Kemiskinan yang diwariskan, kurangnya akses terhadap pendidikan berkualitas, diskriminasi rasial atau gender—semua ini adalah kekuatan sistemik yang menempatkan individu dalam posisi 'melas' permanen, di luar kemampuan kontrol diri mereka. Ketika 'melas' berakar pada kegagalan struktural, respons individu berupa performativitas korban mungkin menjadi satu-satunya alat negosiasi yang tersedia bagi mereka dalam sistem yang tidak adil.
Dengan demikian, respons terhadap 'melas' struktural tidak hanya membutuhkan amal (charity), tetapi juga keadilan (justice). Belas kasih sejati harus diwujudkan dalam perubahan kebijakan, reformasi sistem, dan redistribusi sumber daya. Jika kita hanya mengatasi manifestasi 'melas' tanpa mengatasi akarnya, kita hanya menutupi luka yang terus membusuk.
Pada tingkat filosofis yang paling tinggi, konsep 'melas' mengajak kita untuk merenungkan gagasan kemanusiaan bersama. Setiap kali kita menyaksikan penderitaan yang melas, kita diingatkan bahwa kita semua berada dalam perahu yang sama, tunduk pada kerapuhan, penyakit, dan kematian. Rasa 'melas' menjadi pengingat yang menyakitkan bahwa batas antara 'mereka' (yang menderita) dan 'kita' (yang menolong) sangatlah tipis dan dapat runtuh kapan saja.
Pengakuan atas 'melas' ini, jika diolah dengan benar, seharusnya mendorong kerendahan hati dan kesadaran bahwa kebahagiaan dan keamanan kita adalah anugerah temporer, bukan prestasi yang permanen. Pandangan ini—bahwa kita bisa saja menjadi orang yang 'melas' di waktu lain—adalah fondasi untuk belas kasih yang berkelanjutan dan tidak menghakimi.
Analisis ekstensif mengenai 'melas' menunjukkan bahwa kata ini berfungsi sebagai prisma yang memecah cahaya penderitaan menjadi berbagai warna: keputusasaan eksistensial, strategi adaptif yang tidak sehat, manipulasi sosial, dan panggilan etis yang mendesak. Untuk mengatasi dampak negatif 'melas' baik pada individu maupun masyarakat, pendekatan harus bersifat multi-dimensi.
Pada tingkat mikro (individu), intervensi harus berfokus pada terapi kognitif untuk membangun agensi, menantang pola pikir korban, dan menggantikan learned helplessness
dengan learned hopefulness
(harapan yang dipelajari). Individu perlu diajarkan bahasa baru untuk meminta dukungan yang memberdayakan, bukan sekadar simpati pasif.
Pada tingkat makro (sosial), masyarakat harus mengembangkan Literasi Melas
—kemampuan untuk membedakan antara kebutuhan otentik yang memerlukan bantuan segera dan perilaku ketergantungan yang memerlukan dukungan yang lebih terstruktur dan berorientasi pada pemulihan. Literasi ini juga mencakup kewajiban untuk terus-menerus mengkritisi struktur sosial yang menciptakan kondisi 'melas' secara massal.
Bagi para 'Penyelamat' (baik individu maupun organisasi sosial), keberhasilan jangka panjang bergantung pada penerapan batasan yang sehat. Batasan ini bukan berarti kurangnya kasih sayang, melainkan tindakan kasih sayang yang didasarkan pada rasa hormat terhadap potensi otonomi orang lain. Belas kasih yang sejati terkadang memerlukan penolakan untuk berpartisipasi dalam siklus ketergantungan, meskipun itu terasa menyakitkan pada awalnya.
Pengembangan batasan etis ini adalah perlindungan terhadap kelelahan empati dan jaminan bahwa sumber daya emosional dan material dialokasikan untuk menghasilkan transformasi, bukan sekadar penguatan stagnasi. Ini adalah titik di mana simpati yang lembut harus dibingkai oleh kepemimpinan yang tegas dan berorientasi pada hasil.
Akhirnya, tujuan melampaui kondisi 'melas' adalah menciptakan masyarakat di mana kerentanan diakui dan didukung, namun agensi dihormati dan ditumbuhkan. Mengakui 'melas' seseorang adalah langkah pertama menuju pengakuan martabat mereka. Namun, martabat sejati hanya dapat dicapai ketika individu—dengan dukungan dari komunitas—mampu menulis ulang narasi mereka, bergerak dari peran penerima pasif penderitaan menjadi agen aktif perubahan dalam kehidupan mereka sendiri.
Rasa melas adalah pengingat konstan akan pekerjaan yang belum selesai, baik di dalam diri kita maupun dalam masyarakat kita. Ia adalah panggilan untuk tidak hanya merasakan kasihan, tetapi untuk bertindak dengan belas kasih, kecerdasan, dan keberanian. Dengan pemahaman yang mendalam tentang kompleksitas kata 'melas', kita dapat beralih dari sekadar mengamati penderitaan menjadi secara fundamental mengubahnya.
***
Fenomena 'melas' tidak terbatas pada interaksi pribadi atau komunitas kecil; ia juga menjadi lensa kritis untuk memahami dinamika kekuasaan di panggung global. Negara-negara, kelompok etnis, dan komunitas yang terpinggirkan sering kali secara strategis harus menempatkan diri mereka dalam narasi 'melas' untuk menarik perhatian dan intervensi dari kekuatan global (donor, PBB, negara-negara maju). Taktik ini memiliki konsekuensi ganda.
Di satu sisi, globalisasi penderitaan melalui media memungkinkan kita menyaksikan kondisi 'melas' dari jarak jauh, memobilisasi bantuan kemanusiaan dalam skala besar. Namun, ketergantungan pada narasi 'melas' sebagai mekanisme penggalangan dana menciptakan permintaan pasar untuk penderitaan yang dramatis. Organisasi non-pemerintah (LSM) dan badan amal seringkali tanpa sadar menjadi produsen konten 'melas', di mana gambar anak-anak yang kelaparan atau korban bencana yang tak berdaya digunakan untuk memicu rasa bersalah dan simpati dari audiens Barat.
Masalah yang muncul adalah penguatan stereotip. Negara-negara atau kawasan yang terus digambarkan sebagai 'melas' berisiko kehilangan identitas mereka sebagai entitas yang berdaya, kompleks, dan berpotensi mandiri. Mereka direduksi menjadi objek belas kasihan abadi, mengabaikan agensi lokal, inovasi, dan kapasitas resiliensi mereka. Ketika bantuan datang sebagai respons terhadap 'melas', ia seringkali terfokus pada solusi jangka pendek (darurat) daripada perubahan struktural jangka panjang.
Bahkan dalam konteks pariwisata, terdapat bentuk komodifikasi 'melas' yang disebut 'Pariwisata Kemiskinan' atau 'Pariwisata Bencana'. Turis membayar untuk melihat dan menyaksikan kemiskinan atau penderitaan secara langsung. Meskipun niatnya mungkin untuk membuka mata
atau merasa bersyukur
, interaksi ini sering kali mempertahankan hubungan kekuasaan yang tidak setara dan menjadikan kehidupan 'melas' sebagai tontonan. Orang yang 'melas' menjadi bagian dari pengalaman turis, tanpa mereka mendapatkan manfaat ekonomi yang signifikan atau martabat yang dipulihkan.
Reaksi etis terhadap fenomena ini menuntut agar kita memandang individu yang menderita bukan sebagai subjek pengamat, tetapi sebagai rekan manusia yang memiliki hak untuk privasi dan otonomi. Belas kasih tidak boleh mengarah pada intrusi atau eksploitasi, meskipun penderitaan itu sendiri yang memicu perhatian kita.
Bahasa yang kita gunakan untuk menggambarkan 'melas' memainkan peran krusial dalam mengukuhkan atau menghancurkan status korban. Psikolinguistik meneliti bagaimana pilihan kata memengaruhi persepsi realitas.
Ketika seseorang terus-menerus menggunakan kata sifat pasif untuk menggambarkan situasinya (misalnya, saya selalu dihantam
, saya ditakdirkan untuk gagal
), mereka secara kognitif memperkuat kurangnya agensi. Bahasa ini menekankan bahwa mereka adalah wadah kosong yang menerima tindakan dari luar, bukan aktor yang memulai tindakan.
Proses pemulihan dari jebakan 'melas' seringkali dimulai dengan perubahan leksikon. Ini berarti mengganti kata-kata yang berpusat pada kegagalan atau ketidakberdayaan dengan bahasa yang berorientasi pada proses, upaya, dan agensi yang terbatas namun ada (misalnya, Meskipun sulit, saya mencoba untuk...
, Saya sedang dalam proses membangun kembali...
).
Dalam komunikasi, orang yang terjebak dalam 'melas' performatif sering menggunakan hiperbola emosional
—yaitu, penggunaan bahasa yang terlalu dramatis untuk menggambarkan kesulitan sehari-hari. Sebuah masalah kecil digambarkan sebagai bencana, ketidaknyamanan sebagai kiamat pribadi. Fenomena ini adalah upaya untuk memanipulasi skala, memastikan bahwa respons emosional orang lain tetap tinggi. Sayangnya, hiperbola ini membuat individu tersebut kehilangan kemampuan untuk mengukur tingkat penderitaan yang sebenarnya, membuat mereka selalu merasa hidup di bawah ancaman katastrofik.
Tantangan terapi adalah membantu individu tersebut kembali ke bahasa yang proporsional, di mana masalah 2/10 tidak diperlakukan dengan intensitas emosi 10/10. Ini adalah langkah fundamental untuk membangun ketahanan emosional yang diperlukan untuk keluar dari peran 'melas'.
Kesimpulan dari perjalanan analisis 'melas' ini adalah perlunya kalibrasi ulang kolektif terhadap empati. Kita harus berhati-hati agar simpati kita tidak menjadi racun manis yang melanggengkan penderitaan, tetapi harus menjadi katalisator yang mendorong pertumbuhan.
Model masa depan dalam menghadapi 'melas' harus didasarkan pada Etika Pemberdayaan. Ini berarti bahwa setiap tindakan bantuan, dari yang paling kecil hingga yang paling besar, harus memiliki tujuan implisit untuk membuat penerima tidak lagi membutuhkan bantuan tersebut di masa depan. Fokusnya harus bergeser dari memperbaiki
masalah orang tersebut (karena itu mengesankan mereka rusak) menjadi mendukung
orang tersebut untuk memperbaiki sistem mereka sendiri.
Pemberdayaan memerlukan investasi pada kapasitas, pendidikan, keterampilan, dan akses terhadap sumber daya yang berkelanjutan, alih-alih hanya memberikan bantuan darurat yang cepat berlalu. Ini adalah bentuk belas kasih yang menuntut kesabaran, struktur, dan keyakinan teguh pada potensi setiap individu untuk bangkit dari keadaan 'melas' mereka.
Untuk mengatasi 'melas' sebagai masalah sosial, komunitas harus berani menjalankan peran yang sulit. Mereka harus menjadi tempat yang menawarkan dukungan yang mendalam dan tanpa penghakiman (terhadap 'melas' otentik) sekaligus menawarkan tantangan yang jujur dan suportif (terhadap Jebakan 'Melas').
Komunitas yang sehat adalah komunitas yang mampu mengatakan, Kami melihat rasa sakitmu, dan kami akan mendukungmu melalui itu, tetapi kami juga melihat kekuatanmu, dan kami menuntut kamu untuk berdiri tegak bersama kami.
Keseimbangan antara penerimaan tanpa syarat dan dorongan menuju otonomi adalah kunci untuk membongkar narasi 'melas' yang menghambat dan membebaskan potensi manusia.
Melalui proses ini, 'melas' dapat bertransformasi dari label yang menyedihkan menjadi titik tolak yang kuat untuk resiliensi pribadi dan solidaritas komunitas. Ia menjadi pengingat bahwa penderitaan ada, tetapi ia tidak harus menjadi takdir abadi.
***
Dalam ranah fenomenologi, keadaan 'melas' dapat diartikan sebagai hilangnya agensi yang ekstrem, di mana individu tidak lagi merasakan dirinya sebagai subjek yang dapat bertindak di dunia, melainkan hanya sebagai objek yang dialami dan ditindas oleh lingkungan. Perasaan ini, yang mendalam dan memutus hubungan dengan realitas, memerlukan pendekatan yang menghidupkan kembali kesadaran akan 'keberadaan untuk bertindak' (being-for-itself).
Kehilangan agensi ini diperburuk oleh isolasi. Ketika seseorang merasa 'melas', mereka sering menarik diri, yang paradoxically menjauhkan mereka dari sumber daya sosial yang paling mereka butuhkan. Isolasi memperkuat persepsi bahwa penderitaan adalah unik dan tidak dapat dipahami, sehingga mengunci individu dalam gelembung keputusasaan yang 'melas'. Tugas komunitas adalah menembus gelembung ini, tetapi dengan hati-hati agar tidak melanggar martabat atau memaksa penerimaan bantuan. Intervensi yang paling efektif adalah yang membuka jalan bagi individu untuk secara sukarela mengklaim kembali peran mereka sebagai pelaku, bukan hanya penerima. Ini adalah tentang mengembalikan kekuatan naratif pada individu yang melas, memungkinkan mereka untuk menulis babak baru yang didominasi oleh pilihan, bukan oleh keterpaksaan.
Jika kita membayangkan sebuah Masyarakat Pasca-Melas
(Post-Melas Society), itu adalah masyarakat di mana kerentanan diakui sebagai bagian dari kondisi manusia (universalitas penderitaan), tetapi status 'melas' tidak lagi dihargai sebagai strategi negosiasi sosial. Dalam masyarakat ini, bantuan dan sumber daya diberikan berdasarkan kebutuhan objektif dan potensi pemulihan, bukan berdasarkan kemampuan individu untuk mendramatisasi penderitaan mereka.
Untuk mencapai masyarakat Pasca-Melas, perlu adanya reformasi dalam sistem pendidikan yang mengajarkan empati yang cerdas—yaitu, empati yang berorientasi pada solusi dan batas-batas yang jelas. Kita harus melatih generasi muda untuk melihat 'melas' bukan sebagai akhir dari cerita, tetapi sebagai babak yang membutuhkan intervensi terstruktur dan tujuan yang jelas. Ini adalah visi tentang belas kasih yang lebih tangguh, yang menghormati perjuangan tetapi menuntut pertumbuhan, yang pada akhirnya adalah bentuk penghormatan tertinggi terhadap martabat manusia.
Sangat mudah untuk merasakan kasihan yang dangkal; sangat sulit dan membutuhkan keberanian luar biasa untuk menunjukkan belas kasih yang menuntut perubahan. Inilah tantangan yang dibawa oleh eksplorasi mendalam terhadap kata sederhana namun kompleks: 'melas'.