Kujang bukanlah sekadar senjata tajam dari masa lalu, melainkan sebuah manifestasi kompleks dari identitas, filosofi, dan sejarah masyarakat Sunda. Dari hutan-hutan subur Jawa Barat, pusaka ini muncul sebagai lambang keagungan Kerajaan Pajajaran, jembatan spiritual, serta petunjuk moral bagi mereka yang memegang teguh tradisi leluhur. Artikel ini menyajikan penelusuran ekstensif mengenai Kujang, menyingkap lapis demi lapis makna yang tersimpan di balik bilahnya yang melengkung dan unik, jauh melampaui fungsi fisiknya sebagai perkakas atau senjata.
Penelusuran historis Kujang membawa kita kembali ke era pra-Islam di Tatar Sunda, terutama pada masa puncak kejayaan Kerajaan Sunda Galuh dan kemudian Kerajaan Pajajaran di bawah kepemimpinan Prabu Siliwangi. Meskipun Kujang modern dikenal dalam bentuknya yang sekarang, evolusi bentuknya membutuhkan studi mendalam dari artefak-artefak purba.
Penggunaan benda tajam berbentuk menyerupai Kujang telah ditemukan dalam konteks peninggalan kebudayaan Neolitikum di Nusantara. Bentuk awal ini, yang dikenal sebagai ‘kapak perunggu’ atau ‘beliung’, menunjukkan adanya fungsi perkakas yang kuat terhadap pertanian dan ritual. Namun, Kujang sebagai pusaka khas mulai terdokumentasi secara jelas melalui naskah-naskah kuno Sunda, seperti Carita Parahyangan dan Sanghyang Siksa Kandang Karesian.
Dalam naskah-naskah tersebut, meskipun tidak selalu menyebut kata ‘Kujang’ secara eksplisit dalam konteks simbolik modern, terdapat deskripsi mengenai alat-alat yang digunakan oleh para raja dan resi, yang fungsinya terbagi antara alat pertanian sakral dan simbol otoritas. Kujang, dalam perkembangan selanjutnya, mengambil peran ganda ini: sebagai representasi dari nilai agraris Sunda dan sebagai lambang kepemimpinan (dudukuy) sang raja.
Periode Pajajaran, yang diperkirakan berlangsung hingga awal abad ke-16, menjadi masa keemasan Kujang. Kujang tidak lagi hanya alat, tetapi distandarisasi sebagai pusaka istana. Setiap Kujang yang dibuat pada masa ini seringkali memiliki pamor (corak metalurgi) yang kaya dan desain yang mengikuti filosofi kerajaan, mencerminkan status sosial dan spiritual pemegangnya. Perbedaan jenis Kujang, seperti Kujang Ciung, Kujang Jago, dan Kujang Naga, mulai terbentuk sebagai penanda kasta dan jabatan dalam struktur birokrasi Pajajaran yang sangat teratur.
Tidak mungkin membicarakan Kujang tanpa menyinggung legenda yang melekat pada sosok Prabu Siliwangi (Sri Baduga Maharaja). Dalam mitologi Sunda, Kujang seringkali digambarkan sebagai pusaka titisan atau anugerah dewata yang diberikan kepada raja. Kisah-kisah tutur menyebutkan bahwa Kujang adalah simbol janji raja untuk melindungi rakyat dan tanahnya, yang dikenal dengan falsafah ‘dapuran tatangkalan’ (perlindungan hutan).
Prabu Siliwangi, dalam narasi yang diwariskan turun-temurun, dikatakan memiliki Kujang yang mampu membelah awan dan menundukkan musuh tanpa harus bertarung fisik. Kekuatan spiritual Kujang, diyakini, jauh melebihi kekuatan baja materialnya. Pusaka ini menjadi representasi visual dari kearifan raja yang bijaksana dan tegas dalam menjalankan dharma kepemimpinannya.
Setelah keruntuhan Pajajaran, Kujang tidak hilang. Ia justru menyebar di kalangan keturunan bangsawan dan kaum spiritualis (kasepuhan) yang menjaga tradisi. Pusaka ini disembunyikan dan dirawat sebagai benda warisan suci, menjadikannya benda yang langka dan sangat dihormati, sebuah pengingat abadi akan kemuliaan masa lalu Sunda yang hilang namun tak terlupakan.
Keunikan Kujang terletak pada bentuknya yang asimetris dan multi-fungsi. Tidak seperti keris atau pedang yang didominasi oleh bilah lurus atau sedikit melengkung, Kujang menampilkan lekukan ekstrem, tajaman yang tidak beraturan, dan lubang-lubang yang sarat makna. Setiap bagian Kujang memiliki nama dan filosofi tersendiri.
Secara umum, Kujang terdiri dari lima bagian utama yang sering dihubungkan dengan konsep Panca Maya (Lima Elemen):
A. Bilah (Mata Kujang): Ini adalah bagian tajam utama. Mata Kujang biasanya memiliki tiga hingga sembilan lekukan, yang melambangkan jumlah ajaran atau prinsip hidup. Jumlah lekukan ini bukan sekadar estetika, tetapi terkait dengan kepercayaan pembuat dan pemegangnya. Bentuknya yang cekung dan cembung menggambarkan keseimbangan antara unsur maskulin dan feminin, atau antara kebaikan dan kejahatan.
B. Pamatuk (Paruh): Bagian ujung yang lancip dan menonjol, menyerupai paruh burung atau kepala binatang. Pamatuk melambangkan ketajaman pemikiran, kewaspadaan, dan kemampuan untuk mengambil keputusan yang cepat dan tepat. Ini adalah lambang kecerdasan dan kekuatan spiritual.
C. Seseh (Sisi Belakang): Bagian yang terkadang memiliki gerigi atau lekukan tajam yang lebih kecil. Seseh seringkali dianggap sebagai representasi dari tugas dan tanggung jawab. Gerigi atau duri kecil ini melambangkan tantangan dan kesulitan yang harus dihadapi dalam hidup. Beberapa ahli menafsirkan Seseh sebagai simbol alat pertanian, menegaskan kembali akar agraris kebudayaan Sunda.
D. Paksi (Pangkal): Bagian ekor Kujang yang masuk ke dalam gagang. Paksi adalah fondasi kekuatan dan stabilitas. Ia melambangkan keterikatan pada tradisi dan asal-usul, serta pentingnya landasan moral yang kuat.
E. Kopal (Gagang/Hulu): Gagang tempat Kujang dipegang. Kopal harus nyaman digenggam, melambangkan harmoni antara manusia dan pusakanya. Material Kopal (biasanya dari kayu keras atau tanduk) seringkali dipilih berdasarkan filosofi tertentu dan dihiasi dengan ukiran yang menunjukkan status pemegangnya.
Selain lima bagian utama ini, Kujang modern sering dilengkapi dengan lubang-lubang kecil (lubang pakuan atau liyang) pada bilahnya, yang dianggap sebagai tempat bersemayamnya energi spiritual atau roh pelindung, serta sebagai lambang Panca Karsa (Lima Keinginan) dalam kehidupan.
Berdasarkan bentuk bilahnya, Kujang diklasifikasikan menjadi beberapa jenis utama yang mencerminkan fungsi dan zaman pembuatannya. Pemahaman mendalam mengenai tipologi ini krusial untuk mengapresiasi keragaman Kujang:
Bentuknya ramping dan elegan, menyerupai burung Ciung. Jenis ini sering dikaitkan dengan para perempuan bangsawan atau tokoh spiritual. Ciung melambangkan keindahan, kelembutan, dan kekuatan yang tersembunyi. Bilahnya cenderung lebih tipis dengan fokus pada keindahan pamor. Dalam kosmologi Sunda, Ciung adalah burung yang membawa pesan, sehingga Kujang Ciung melambangkan komunikasi yang baik dan kebijaksanaan.
Kujang Jago memiliki bentuk yang menyerupai ayam jantan (jago) yang sedang bertarung, dengan Pamatuk yang menonjol dan gagah. Ini adalah jenis Kujang yang paling umum dan sering diasosiasikan dengan para ksatria, panglima, atau pemimpin perang. Kujang Jago melambangkan keberanian, ketangguhan, dan semangat pantang menyerah. Bentuknya yang agresif menunjukkan fungsi pertahanan dan ofensif yang jelas.
Bentuknya menyerupai bunga yang sedang mekar atau daun, dengan banyak lekukan dekoratif. Kujang Kembang biasanya digunakan sebagai pusaka pelengkap dalam upacara adat atau sebagai simbol status para Dalem (pemimpin wilayah). Ia melambangkan kemakmuran, kesuburan, dan keterikatan pada alam. Nilai artistik dan ritualistik Kujang Kembang seringkali lebih tinggi daripada nilai fungsionalnya sebagai senjata.
Jenis yang paling agung dan sakral. Kujang Naga memiliki ukiran atau bentuk yang menyerupai naga, terutama pada bagian pangkal atau gagangnya. Naga (Ular Besar) dalam mitologi Sunda adalah simbol kekuatan bumi, air, dan kesuburan. Kujang Naga hanya dimiliki oleh raja atau tokoh spiritual tertinggi, melambangkan kekuasaan absolut dan perlindungan spiritual tingkat tinggi. Pembuatan Kujang Naga memerlukan ritual khusus dan material pilihan.
Dikenal juga sebagai Kujang kodok. Bentuknya lebih lebar dan pendek, menyerupai kodok yang sedang duduk. Meskipun terlihat sederhana, Kujang Bangkong memiliki makna filosofi yang sangat dalam, seringkali dikaitkan dengan kehidupan rakyat biasa dan kemampuan beradaptasi. Kodok adalah simbol hujan, kesuburan, dan transisi.
Filosofi Kujang adalah inti dari keberadaannya. Ia bukan benda mati, melainkan media komunikasi antara pemegang dengan alam semesta dan leluhur. Segala bentuk, lekuk, dan material Kujang mencerminkan ajaran hidup (wiwitan) masyarakat Sunda kuno.
Bentuk Kujang secara keseluruhan diyakini melambangkan huruf 'K' dalam aksara Sunda kuno, yang pada beberapa interpretasi modern juga dihubungkan dengan konsep "Kun Fayakun" (Jadilah, maka jadilah) dalam ajaran spiritualitas lokal. Namun, interpretasi yang lebih tua dan mendasar melihat Kujang sebagai representasi dari tiga elemen utama alam semesta:
Para ahli budaya Sunda menekankan bahwa Kujang memiliki tiga fungsi utama yang tidak dapat dipisahkan:
Kujang awalnya adalah alat kerja di ladang, memudahkan pemotongan semak, mencangkul ringan, atau bahkan memanen. Fungsi ini menegaskan bahwa kemuliaan Sunda bersumber dari tanah, dari pertanian. Dengan demikian, Kujang mengingatkan pemegangnya untuk selalu menghargai alam dan bekerja keras. Bilah tajam pada Seseh sering digunakan untuk merawat tanaman, menunjukkan peran Kujang dalam menjaga kehidupan.
Meskipun bukan senjata utama dalam peperangan besar (pedang dan tombak lebih sering digunakan), Kujang adalah senjata cadangan atau senjata personal. Ukurannya yang ringkas memudahkan dibawa. Fungsi sebagai senjata adalah untuk perlindungan diri, keluarga, dan kehormatan. Ia mengajarkan bahwa kekuatan harus digunakan untuk menegakkan keadilan, bukan untuk penindasan.
Ini adalah fungsi yang paling penting. Kujang berfungsi sebagai simbol keagamaan, otoritas, dan status. Ia diletakkan di tempat suci, diwariskan melalui garis keturunan, dan sering digunakan dalam ritual Ngaruwat Bumi (Upacara pembersihan bumi). Sebagai pusaka, Kujang adalah jembatan spiritual yang menghubungkan pemegang saat ini dengan leluhur mereka, memastikan warisan budaya dan moral tetap hidup.
Dalam konteks modern, Kujang telah diadopsi sebagai lambang identitas Jawa Barat. Ia menghiasi logo pemerintahan, universitas, dan organisasi kebudayaan, menegaskan posisinya sebagai representasi visual paling kuat dari spirit Pasundan. Penggunaan simbolik ini membawa tanggung jawab baru, yaitu menjaga citra Kujang sebagai simbol kedamaian, bukan hanya perang.
Pembuatan Kujang, terutama pada masa Pajajaran, adalah seni metalurgi tingkat tinggi yang melibatkan ritual ketat. Seorang Empu (pandai besi ahli) harus memiliki keahlian teknis dan kesucian spiritual untuk menciptakan pusaka yang tidak hanya kuat, tetapi juga memiliki isi (kekuatan batin).
Material utama Kujang adalah besi, baja, dan terkadang campuran nikel atau meteorit. Penggunaan bahan yang mengandung nikel (sering disebut sebagai ‘batu meteor’) bertujuan untuk menciptakan Pamor, yaitu corak unik yang muncul di permukaan bilah.
Teknik penempaan Kujang sangat berbeda dari pembuatan keris. Kujang menuntut penempaan yang lebih fokus pada ketajaman di beberapa sisi sekaligus, serta pembentukan lekukan yang ekstrem. Proses ngracik (peleburan dan penumpukan) dilakukan berulang kali. Setiap lipatan penempaan diyakini menambah lapisan energi spiritual pada bilah.
Pamor Kujang: Sama seperti keris, pamor pada Kujang bukanlah sekadar hiasan. Ia adalah hasil dari penggabungan logam yang berbeda. Beberapa jenis pamor yang sering ditemukan pada Kujang antara lain:
Pamor juga diyakini memiliki kekuatan isoteris. Empu akan memilih jenis pamor yang cocok dengan tujuan Kujang tersebut, apakah untuk perlindungan, karisma, atau kekayaan. Proses pemilihan material ini memakan waktu berbulan-bulan, bahkan bertahun-tahun.
Empu pembuat Kujang bukanlah sekadar tukang besi. Ia adalah spiritualis yang menjalani puasa dan meditasi selama proses pembuatan. Ritual dimulai dari pemilihan hari baik (sangkala) hingga proses pendinginan bilah (nyepuh).
Selama penempaan, Empu membaca mantra dan doa-doa Sunda kuno agar Kujang ‘berisi’ energi pelindung. Proses ini memastikan bahwa pusaka yang dihasilkan memiliki karomah (kekuatan magis) yang berasal dari Sang Pencipta dan leluhur. Apabila seorang Empu gagal menjaga kesucian spiritualnya, dipercaya Kujang yang dibuatnya akan menjadi hampa atau membawa bencana bagi pemegangnya.
Kualitas material, teknik penempaan yang rumit untuk mempertahankan bentuk asimetris yang unik, serta infusi spiritual yang mendalam, menjadikan Kujang sebagai salah satu benda pusaka paling istimewa di Nusantara. Kujang yang otentik dari era Pajajaran seringkali memiliki kepadatan dan komposisi baja yang luar biasa, menunjukkan kecanggihan metalurgi yang melampaui masanya.
Kujang memiliki peran penting dalam berbagai ritual dan upacara adat di Jawa Barat. Kehadirannya berfungsi sebagai penegasan identitas dan media untuk memanggil kekuatan pelindung.
Dalam tradisi keraton Sunda, Kujang adalah benda warisan utama. Pusaka ini diwariskan dari ayah kepada anak laki-laki tertua, melambangkan pengalihan tanggung jawab, kehormatan, dan kepemimpinan keluarga. Proses penyerahan Kujang (Nyerenkeun Kujang) adalah upacara sakral yang sering disertai dengan pembacaan silsilah dan nasihat leluhur.
Di masa Pajajaran, Kujang juga digunakan dalam upacara pengukuhan jabatan atau gelar. Pejabat baru akan menerima Kujang sebagai tanda otoritas resmi dari Raja. Kujang yang diterima ini biasanya memiliki tipe dan ornamen yang spesifik sesuai dengan tugas yang diembannya. Misalnya, Kujang yang dipakai untuk urusan keagamaan akan memiliki simbol-simbol yang berbeda dari Kujang yang dipakai untuk urusan militer.
Mengingat akar agraris Sunda, Kujang terlibat erat dalam siklus pertanian. Dalam ritual menanam padi (Seren Taun), Kujang sering diletakkan di tengah sawah atau ladang yang akan ditanami. Fungsinya adalah sebagai penolak bala (penangkal roh jahat) dan pemohon kesuburan kepada Dewi Sri (dewi padi).
Ritual ini menegaskan bahwa Kujang bukan hanya simbol kekuasaan manusia, tetapi juga penyeimbang ekosistem. Kujang membantu memastikan bahwa hasil panen melimpah, melindungi masyarakat dari kelaparan, dan menjaga hubungan harmonis antara manusia dan alam. Hal ini sesuai dengan filosofi Tatap Kujang, yaitu memandang pusaka sebagai cerminan diri dan lingkungan sekitar.
Kontribusi Kujang dalam Seni Bela Diri (Pencak Silat): Meskipun bukan senjata utama dalam tata gerak Pencak Silat, beberapa aliran tradisional Sunda memasukkan Kujang sebagai senjata rahasia atau senjata tangan. Penggunaan Kujang dalam silat menuntut kecepatan dan ketepatan karena bentuknya yang cekung dan tajam memungkinkan gerakan menyabit dan menusuk yang tidak terduga. Latihan ini mengajarkan disiplin tinggi dan pengendalian emosi, karena Kujang adalah senjata yang sangat personal dan mematikan jika disalahgunakan.
Analisis mendalam terhadap bilah Kujang mengungkapkan bahwa setiap detail bukan kebetulan, melainkan hasil perhitungan filosofis dan numerologis yang rumit. Para Empu masa lalu menggunakan sistem numerik Sunda kuno untuk menentukan jumlah lekukan dan lubang pada Kujang.
Kebanyakan Kujang memiliki lekukan (gelombang atau lekuk) dalam jumlah ganjil: tiga, lima, tujuh, atau sembilan. Angka ganjil (ganjil) dalam kepercayaan Sunda sering dikaitkan dengan energi maskulin, spiritualitas, dan hal-hal yang tidak kasat mata. Sementara itu, bentuk cekung dan cembung bilah yang berpasangan melambangkan angka genap, mewakili alam material dan feminin.
Bagian Seseh, yang sering dianggap sebagai sisi pertanian, terkadang memiliki gerigi kecil dan konsisten. Konsistensi gerigi ini mengajarkan tentang pentingnya kesabaran dan ketekunan. Dalam filosofi Sunda, hasil yang baik (panen yang melimpah) tidak datang dari tindakan sporadis, melainkan dari upaya yang dilakukan secara terus-menerus dan terstruktur, sebagaimana gerigi Seseh yang berulang dan rapi.
Seseh juga mengingatkan bahwa manusia harus siap menerima hal-hal yang 'kasar' dalam hidup. Bagian ini, meskipun tajam, tidak seindah bagian Mata Kujang. Ini melambangkan sisi pragmatis kehidupan yang seringkali keras dan menuntut kerja fisik, berlawanan dengan sisi spiritual dan kepemimpinan yang dilambangkan oleh Pamatuk.
Meskipun Nusantara kaya akan senjata tradisional seperti Keris dari Jawa, Badik dari Sulawesi, dan Golok dari Betawi, Kujang memiliki posisi unik yang memisahkannya secara fungsi dan filosofi.
Keris, terutama Keris Jawa, adalah pusaka yang sangat menekankan pada keseimbangan dan keindahan metafisik. Bentuknya yang sinambung dan runcing mengarahkan energi ke satu titik.
Sebaliknya, Kujang lebih menekankan pada multifungsi dan representasi visual alam. Kujang adalah pusaka yang ‘bercabang’, mencerminkan kerumitan peran manusia. Jika Keris melambangkan manunggaling kawula gusti (penyatuan hamba dan Tuhan) melalui garis lurus dan simetris, Kujang melambangkan kasundaan (kesundaan) yang terkait erat dengan geografi, tata ruang, dan struktur sosial yang kompleks.
Secara fisik, keris memiliki bilah yang umumnya lebih ramping dan difokuskan pada nilai tikaman. Kujang memiliki bilah yang lebih lebar dan fungsinya lebih ke arah menyabit atau mencakar. Hulu keris biasanya berbentuk manusia atau binatang, sementara Kujang seringkali memiliki hulu yang lebih sederhana, memfokuskan energi pada bilahnya.
Kujang juga memiliki kemiripan samar dengan beberapa senjata ritual di Asia Tenggara, khususnya senjata pertanian yang dimuliakan. Misalnya, beberapa bentuk parang di Malaysia atau Filipina memiliki lekukan yang membesar di bagian ujung. Namun, tidak ada satupun yang memiliki bilah asimetris, lubang spiritual, dan pembagian anatomis filosofis sejelas Kujang.
Keunikan Kujang menegaskan bahwa ia bukan hanya senjata hasil adaptasi, tetapi sebuah produk kebudayaan yang dikembangkan secara mandiri oleh masyarakat Sunda untuk merefleksikan kosmologi mereka yang sangat khas, yaitu kosmologi yang berbasis pada konsep Gunung-Hutan-Air.
Kujang sejati tidak boleh diperlakukan sebagai barang koleksi biasa. Ia membutuhkan pemeliharaan fisik dan spiritual yang disebut Ngaruwat Kujang, yang bertujuan untuk menjaga kekuatan pusaka dan menghormati leluhur.
Pembersihan fisik biasanya dilakukan pada bulan-bulan tertentu, seringkali bertepatan dengan Muharram (Sura) atau bulan kelahiran pemegang. Proses ini melibatkan pencucian bilah menggunakan air bunga tujuh rupa, jeruk nipis, dan minyak khusus (minyak cendana atau melati).
Saat mencuci, pemegang Kujang harus dalam keadaan suci dan fokus spiritual. Air bekas cucian tidak boleh dibuang sembarangan, karena dianggap telah menyerap energi negatif. Proses ini harus disertai dengan pembacaan mantra atau doa-doa yang ditujukan kepada Sang Pencipta dan arwah leluhur, memohon agar kekuatan Kujang tetap murni dan melindungi.
Kujang tidak boleh disimpan di sembarang tempat. Ia harus diletakkan di tempat tinggi, bersih, dan dijauhkan dari keramaian atau hal-hal yang dianggap kotor. Dalam rumah tangga Sunda tradisional, Kujang sering disimpan di dalam kotak khusus (warangka atau peti pusaka) dan diletakkan di kamar suci atau tempat sembahyang.
Penggunaan Kujang: Kujang hanya boleh dikeluarkan untuk tujuan yang jelas, seperti ritual adat, upacara penobatan, atau keadaan darurat yang mengancam nyawa. Mengeluarkan Kujang tanpa tujuan dianggap sebagai pelanggaran etika yang dapat mendatangkan nasib buruk. Filosofi ini mengajarkan pengendalian diri: kekuatan harus selalu disimpan, dan hanya digunakan ketika benar-benar diperlukan.
Pemeliharaan spiritual Kujang juga mencakup menjaga tingkah laku (tata krama) dan moralitas pemegangnya. Dipercaya bahwa energi Kujang akan melemah jika pemegangnya melakukan perbuatan tercela. Kujang seolah-olah menjadi cermin moral yang menuntut kesucian hidup dari pemiliknya.
Di tengah modernisasi global, Kujang telah bertransformasi dari pusaka ritual menjadi ikon kebanggaan yang diakui secara nasional. Transformasi ini membawa tantangan dan peluang.
Kujang kini menjadi lambang resmi Provinsi Jawa Barat, mencerminkan komitmen pemerintah daerah untuk melestarikan nilai-nilai Sunda. Penggunaan Kujang dalam logo dan arsitektur modern menunjukkan penerimaan luas terhadap pusaka ini sebagai identitas kolektif, jauh melampaui sekat-sekat kedaerahan.
Namun, penggunaan publik ini juga memunculkan tantangan, yaitu risiko komodifikasi. Banyak replika Kujang diproduksi massal sebagai suvenir, yang, meskipun baik untuk ekonomi, bisa mengaburkan makna spiritual aslinya. Generasi muda perlu terus dididik bahwa Kujang adalah simbol moralitas, bukan sekadar hiasan metal.
Pelestarian Kujang dilakukan melalui berbagai jalur. Para Empu modern berjuang untuk menjaga teknik tempa tradisional, meskipun bahan baku berkualitas tinggi semakin sulit didapatkan. Sekolah-sekolah dan komunitas budaya kini memasukkan filosofi Kujang ke dalam kurikulum lokal, memastikan bahwa anak cucu memahami bahwa bilah itu mewakili perjuangan dan nilai-nilai luhur Pajajaran.
Kujang juga menginspirasi seniman kontemporer, muncul dalam seni pahat, lukisan, dan bahkan desain mode. Melalui media seni, filosofi Kujang —keberanian, keseimbangan, dan penghormatan terhadap alam— disebarkan ke audiens global, menjadikan pusaka ini relevan di kancah internasional.
Proyek digitalisasi dan dokumentasi juga berperan vital. Arsip-arsip foto dan penelitian mendalam mengenai tipologi dan sejarah Kujang kini mudah diakses, memungkinkan para peneliti dan pegiat budaya untuk terus mengungkap misteri dan ajaran yang terkandung dalam pusaka kebanggaan ini. Usaha ini memastikan bahwa Kujang, yang telah bertahan selama berabad-abad, akan terus menjadi panduan spiritual dan moral bagi generasi Sunda di masa depan, menjadikannya warisan abadi yang tak lekang oleh waktu dan perubahan zaman. Kujang, dalam intinya, adalah janji yang terukir dalam baja: janji untuk menjaga bumi, menghormati leluhur, dan hidup dalam harmoni yang sempurna.
Secara keseluruhan, perjalanan memahami Kujang adalah perjalanan memahami peradaban Sunda itu sendiri. Setiap lekuk, setiap pamor, dan setiap tipe Kujang mencerminkan babak sejarah yang berbeda, tantangan filosofis yang dihadapi masyarakat, serta harapan abadi mereka terhadap kehidupan yang seimbang, adil, dan sejahtera di bawah lindungan Sang Pencipta dan alam raya. Kujang bukan hanya simbol, ia adalah penjelmaan dari jati diri (identitas sejati) Pasundan yang sakral dan terhormat.
***