Liang lahad merupakan salah satu aspek terpenting dalam proses penguburan jenazah dalam syariat Islam. Struktur kubur ini bukan sekadar lubang di tanah, melainkan representasi dari penghormatan tertinggi terhadap mayit dan ketaatan terhadap tuntunan Rasulullah ﷺ. Pilihan bentuk liang kubur ini memiliki implikasi hukum, spiritual, dan teknis yang sangat mendalam, menjadikannya topik yang memerlukan kajian komprehensif. Dalam panduan ini, kita akan menyelami setiap dimensi dari lahad, mulai dari definisi etimologisnya hingga perbandingan rinci dengan struktur kubur alternatif, serta mengapa lahad dianggap sebagai pilihan yang paling utama (afdal) berdasarkan kesepakatan ulama Ahlus Sunnah wal Jama'ah.
Diagram sederhana perbandingan lahad (liang samping) dan syaqq (liang tengah).
Secara bahasa, kata lahad (لَحْد) dalam bahasa Arab memiliki arti "condong," "miring," atau "membuat lubang di samping." Konsep ini secara tepat menggambarkan bentuk konstruksi liang kubur tersebut, yang tidak digali lurus ke bawah, melainkan dibuat melengkung atau berongga ke salah satu sisi kiblat setelah mencapai kedalaman tertentu. Lahad adalah liang kubur yang paling sesuai dengan ajaran sunnah Nabi Muhammad ﷺ.
Dalam terminologi fiqh, lahad didefinisikan sebagai lubang khusus di sisi kubur yang berfungsi sebagai tempat meletakkan jenazah. Lubang ini digali dari dasar kubur utama ke arah kiblat. Karakteristik utama lahad adalah bahwa jenazah diletakkan di rongga ini, dan rongga tersebut kemudian ditutup dengan papan (biasanya dari batu atau kayu) yang diletakkan secara vertikal (tegak lurus) untuk menahan tanah agar tidak menimpa mayit. Konstruksi ini hanya mungkin dilakukan pada jenis tanah yang keras dan padat.
Mayoritas ulama dari berbagai mazhab fiqh sepakat bahwa lahad hukumnya adalah sunnah muakkadah (sunnah yang sangat ditekankan) dan merupakan bentuk liang kubur yang paling afdal (utama). Landasan utama dari penetapan hukum ini adalah hadis Rasulullah ﷺ yang diriwayatkan oleh sahabat Anas bin Malik:
"Lahad adalah untuk kita (kaum Muslimin), dan Syaqq adalah untuk selain kita (Ahli Kitab)." (HR. Tirmidzi, Abu Dawud, An-Nasa'i)
Hadis ini secara eksplisit menunjukkan preferensi dan pembedaan antara praktik penguburan Muslimin dengan non-Muslimin, menegaskan lahad sebagai identitas praktik pemakaman syar'i.
Alternatif dari lahad adalah syaqq (شق), yang berarti "membelah" atau "memotong." Syaqq adalah liang kubur yang digali lurus ke bawah, dan setelah mencapai dasar, digali lagi lubang kecil (semacam parit) di tengah-tengah dasar kubur, tempat jenazah diletakkan. Kemudian, lubang tengah ini ditutup dengan papan atau batu yang diletakkan secara horizontal. Syaqq digunakan ketika tanah di lokasi pemakaman bersifat lunak, gembur, atau berpasir, sehingga tidak memungkinkan untuk membuat rongga lahad yang stabil di samping.
Keberhasilan dan kesahihan liang lahad sangat bergantung pada aspek teknis penggaliannya. Proses ini membutuhkan ketelitian, pengukuran yang tepat, dan pemahaman akan kondisi geologis tanah. Penggalian kubur secara umum harus memenuhi syarat kedalaman minimum untuk mencegah bau dan gangguan binatang buas, sementara lahad harus memenuhi syarat struktural untuk menjamin keamanan mayit.
Ulama fiqh menetapkan bahwa kedalaman kubur, sebelum rongga lahad dibuat, harus cukup dalam. Konsensus umum, khususnya dalam mazhab Syafi'i dan Hanbali, menyarankan kedalaman minimal yang setara dengan tinggi rata-rata orang dewasa ditambah satu hasta (sekitar 150 cm hingga 180 cm). Beberapa ulama menganjurkan agar kedalamannya mencapai batas di mana bau mayit tidak tercium oleh permukaan tanah.
Tujuan kedalaman ini bukan hanya estetika atau syariat semata, tetapi juga perlindungan terhadap tiga hal mendasar:
Setelah mencapai kedalaman yang disyaratkan, penggalian lahad dimulai. Rongga ini dibuat di sisi kubur yang menghadap kiblat.
Jika tanah di dasar kubur terdiri dari dua lapisan—lapisan atas yang lunak dan lapisan bawah yang keras—maka lahad dibuat di lapisan yang keras. Jika seluruh tanahnya keras dan padat, pembuatan lahad adalah pilihan tunggal dan wajib diutamakan. Jika seluruh tanahnya gembur, maka beralih ke metode syaqq menjadi suatu keharusan syar'i (darurat).
Setelah jenazah diletakkan di dalam rongga lahad, rongga tersebut harus ditutup rapat sebelum kubur utama diuruk kembali dengan tanah. Penutup ini disebut libn (batu bata mentah), atau laban (papan/balok). Penutup ini dipasang secara vertikal, bersandar pada dinding rongga lahad dan dinding kubur utama.
Penggunaan penutup ini memiliki hikmah teknis dan spiritual:
Ulama menekankan penggunaan material yang sederhana dan berasal dari bumi (seperti batu atau kayu lokal), menghindari penggunaan material modern yang mewah seperti semen atau marmer, kecuali jika benar-benar diperlukan untuk memperkuat struktur karena alasan darurat.
Prosesi menurunkan jenazah ke dalam liang lahad juga diatur secara rinci dalam sunnah. Setiap langkahnya memiliki makna spiritual yang mendalam, menekankan perpisahan terakhir dan penyerahan total kepada kehendak Allah SWT.
Disunnahkan agar yang menurunkan jenazah ke dalam kubur adalah mahram (kerabat dekat yang haram dinikahi) dari jenazah tersebut, terutama jika jenazah adalah perempuan. Namun, jika tidak ada mahram yang mampu, atau jika jenazah adalah laki-laki, maka orang-orang saleh, yang dikenal memiliki keimanan dan ketakwaan, diutamakan.
Rasulullah ﷺ bersabda, meminta kepada sahabat, "Siapa di antara kalian yang tidak berhubungan dengan istrinya malam ini?" Hal ini menunjukkan pentingnya kesucian dan kondisi spiritual orang yang melakukan kontak terakhir dengan mayit.
Jenazah diturunkan dari sisi kaki kubur (bagian bawah) menuju arah kiblat, kemudian diletakkan di dalam rongga lahad. Posisi jenazah haruslah:
Saat meletakkan jenazah, disunnahkan bagi yang menaruh untuk mengucapkan doa yang diriwayatkan dari Nabi ﷺ:
"Bismillahi wa 'ala millati Rasulillahi." (Dengan nama Allah dan di atas millah/agama Rasulullah.)
Setelah rongga lahad ditutup dengan papan atau batu bata, tanah dari galian kubur utama mulai diuruk kembali. Disunnahkan agar setiap orang yang hadir turut serta melemparkan tiga genggam tanah ke liang kubur, sebagai simbol partisipasi dalam menguburkan saudaranya.
Kubur kemudian ditinggikan sedikit (sekitar satu jengkal) dan dibentuk seperti punuk unta, bukan diratakan secara total, sebagai penanda bahwa ada kuburan di sana, untuk menghindari injakan yang tidak hormat.
Keutamaan lahad tidak hanya bersifat teknis, tetapi juga didukung oleh argumen teologis yang kuat di berbagai mazhab fiqh. Studi mendalam ini mengungkapkan mengapa lahad dianggap superior dalam melindungi kehormatan mayit di awal perjalanan Barzakh.
Dalam Mazhab Hanafi, preferensi terhadap lahad sangat jelas, mengacu langsung pada hadis yang membedakan praktik Muslim dan non-Muslim. Mereka menegaskan bahwa jika tanahnya memungkinkan, meninggalkan lahad dan memilih syaqq adalah perbuatan yang menyalahi sunnah. Fokus Hanafi adalah pada pemisahan yang jelas antara mayit dan beban tanah urukan.
Mazhab Maliki, yang dikenal memiliki beberapa penafsiran yang lebih longgar dalam hal rincian pemakaman, tetap mengakui lahad sebagai afdal. Namun, mereka cenderung lebih fleksibel dalam memilih bentuk kubur berdasarkan kondisi tanah setempat. Jika tanah keras (al-Shalab), lahad harus diutamakan. Jika tanahnya lunak (al-Rakhw), maka syaqq diperbolehkan tanpa mengurangi sahnya proses pemakaman.
Mazhab Syafi'i adalah salah satu mazhab yang paling keras dalam menekankan lahad. Bagi Syafi'iyah, keutamaan lahad terletak pada aspek perlindungan fisik. Mereka berargumen bahwa lahad memberikan ruang hampa yang lebih besar di sekitar jenazah dibandingkan syaqq. Meskipun syaqq ditutup dengan papan horizontal, tekanan tanah dari atas tetap dirasakan oleh papan tersebut. Sementara lahad, dengan penutup vertikalnya, menciptakan struktur yang lebih mirip gua kecil, melindungi jenazah dari tekanan langsung.
Imam An-Nawawi, salah satu ulama besar Syafi'i, menyatakan secara tegas bahwa lahad adalah pilihan yang paling sempurna (akmal) dan sunnah yang harus dikejar. Meninggalkan lahad tanpa uzur syar'i (alasan yang dibenarkan, seperti kondisi tanah yang gembur) dianggap sebagai penyimpangan dari praktik yang paling dianjurkan.
Mazhab Hanbali sangat berpegang pada praktik salafus saleh, termasuk para sahabat. Mereka menekankan bahwa kuburan Rasulullah ﷺ sendiri dibuat dalam bentuk lahad, sebagaimana yang dilakukan oleh Abu Thalhah Al-Anshari. Oleh karena itu, bagi Hanbali, lahad adalah wujud ketaatan mutlak terhadap sunnah Nabi dan praktik para sahabat. Jika tanah keras, membuat syaqq adalah makruh (dibenci), karena menyalahi praktik terbaik yang telah disepakati.
Mengapa lahad sangat ditekankan? Struktur fisik ini memiliki kaitan erat dengan keyakinan esensial dalam Islam mengenai alam kubur (Barzakh), pengujian mayit, dan kehormatan jasad manusia.
Barzakh adalah alam perantara antara kehidupan dunia dan Hari Kebangkitan. Saat jenazah dimasukkan ke dalam lahad, ia memasuki fase pertama dari kehidupan akhirat. Lahad, dengan rongganya yang terpisah dari tanah urukan, melambangkan tempat peristirahatan yang mulia dan terisolasi. Rongga lahad memberikan ruang yang diperlukan bagi mayit untuk duduk ketika ia ditanyai oleh Malaikat Munkar dan Nakir.
Meskipun kita tidak mengetahui hakikat pasti dari alam kubur, keyakinan bahwa lahad memberikan perlindungan dan ketenangan (thuma'ninah) adalah inti dari preferensi ini. Keadaan jenazah di lahad diharapkan lebih tenang dan terlindungi dibandingkan jika ia langsung bersentuhan dengan massa tanah yang besar.
Umat Islam meyakini adanya 'tekanan kubur' (dhammatul qabr), suatu himpitan yang dialami oleh setiap jenazah, baik orang saleh maupun pendosa. Meskipun tekanan ini tidak dapat dihindari, ulama berpendapat bahwa bentuk lahad, dengan strukturnya yang kokoh dan tertutup, sedikit banyak dapat meminimalisir tekanan fisik yang datang dari tanah urukan. Lahad berfungsi sebagai tameng fisik yang memungkinkan mayit melalui ujian Barzakh dengan kehormatan yang terjaga, sejauh kemampuan manusiawi untuk menyediakannya.
Memilih lahad, ketika kondisi tanah memungkinkan, adalah wujud ketaatan terhadap sunnah Nabi ﷺ. Dalam Islam, ritual pemakaman adalah bentuk terakhir dari penghormatan (karamah) yang diberikan kepada manusia. Kesempurnaan dalam mengikuti tata cara penguburan menunjukkan kepedulian umat Muslim terhadap saudaranya yang meninggal dunia, memastikan bahwa ia dikembalikan ke bumi dalam tata cara terbaik yang dianjurkan oleh syariat.
Pemilihan bentuk liang kubur, meskipun didasari oleh syariat, pada akhirnya harus dipertimbangkan berdasarkan realitas geologis lokasi. Fiqh Islam memberikan kelonggaran (rukhsah) ketika kondisi tanah tidak mendukung sunnah yang paling utama.
Tanah yang ideal untuk pembuatan lahad adalah tanah yang bersifat kohesif (lengket) dan padat. Ini umumnya terjadi pada tanah liat keras atau lapisan batuan sedimen dangkal. Karakteristik pentingnya meliputi:
Di wilayah Jazirah Arab, tempat sunnah lahad berkembang, kondisi tanahnya sering kali berupa gurun berbatu atau tanah liat padat, yang sangat mendukung konstruksi lahad.
Syaqq bukan sekadar alternatif yang diperbolehkan, melainkan menjadi kewajiban syar'i ketika pembuatan lahad dapat membahayakan mayit. Kondisi tanah yang mewajibkan syaqq meliputi:
Dalam kondisi ini, membuat lahad justru melanggar tujuan syariat untuk melindungi jenazah, karena rongga tersebut akan segera runtuh menimpa mayit. Oleh karena itu, beralih ke syaqq yang lebih stabil secara struktural adalah bentuk ketaatan terhadap prinsip dar'ul mafasid muqaddamun 'ala jalbil mashalih (menghindari kerusakan lebih diutamakan daripada meraih kemaslahatan).
Setelah proses penguburan selesai, etika dan hukum Islam mengatur bagaimana umat Muslim harus berinteraksi dengan makam tersebut. Perlindungan terhadap struktur lahad di bawah tanah berbanding lurus dengan perlindungan kehormatan mayit.
Salah satu sunnah penting yang terkait dengan kubur lahad adalah larangan mengeraskan, membangun di atas, atau memberikan penanda yang berlebihan. Lahad adalah tempat istirahat yang bersifat sementara dan harus dijaga kesederhanaannya.
Jabir bin Abdullah berkata: "Rasulullah ﷺ melarang untuk mengapur (mengeraskan) kubur, duduk di atasnya, dan membangun di atasnya." (HR. Muslim)
Larangan ini bertujuan ganda: menjaga kesetaraan sosial (tidak ada kuburan yang lebih mewah dari yang lain) dan mencegah kubur menjadi tempat pemujaan atau ibadah, yang dapat mengarah pada syirik. Struktur lahad di bawah tanah seharusnya cukup dilindungi oleh penutupnya tanpa perlu bangunan permanen yang mencolok di permukaan.
Dalam kondisi normal, membongkar kubur yang telah dibuat lahad adalah haram. Kehormatan mayit menuntut agar kubur dibiarkan utuh hingga Hari Kiamat. Pembongkaran hanya diperbolehkan dalam kondisi darurat yang sangat spesifik, seperti:
Untuk mencapai pemahaman yang komprehensif, penting untuk mengaitkan lahad tidak hanya sebagai struktur fisik, tetapi juga sebagai dimensi spasial yang mengawali perjalanan temporal baru bagi individu.
Ruang yang diciptakan oleh lahad di dasar bumi adalah ruang yang didefinisikan oleh isolasi. Dinding tanah yang keras, bersama dengan papan penutup vertikal, secara efektif memisahkan mayit dari dunia material di atasnya. Filsafat di baliknya adalah menciptakan batas suci. Di dalam batas ini, interaksi fisik berhenti, dan interaksi spiritual (pengujian Barzakh) dimulai.
Apabila kita menelaah lebih jauh, perbedaan antara lahad dan syaqq terletak pada bagaimana dinding rongga itu berfungsi. Dalam lahad, dinding yang kokoh adalah fondasi yang menahan. Dalam syaqq, dinding tanah yang lunak memerlukan dukungan eksternal (papan horizontal) yang lebih rentan terhadap pergeseran dan tekanan. Lahad menawarkan solusi arsitektural alami yang lebih permanen dan andal untuk kondisi yang tepat.
Bagi jenazah, waktu dunia telah berakhir. Lahad menandai transisi ke waktu Barzakh, yang merupakan periode penantian yang bisa terasa sangat panjang (bagi yang tidak saleh) atau sangat singkat (bagi yang saleh). Struktur lahad, yang merupakan bentuk akhir penempatan jasad, secara simbolis mengakhiri koneksi mayit dengan hiruk pikuk dunia.
Dalam konteks ini, kesempurnaan bentuk lahad adalah upaya maksimal manusia untuk memastikan mayit memulai kehidupan abadi mereka dalam keadaan terbaik. Ketaatan terhadap sunnah dalam pembuatan lahad adalah investasi spiritual bagi keluarga yang ditinggalkan, karena mereka telah menunaikan hak mayit dengan cara yang paling disukai oleh Pencipta.
Lahad tidak dapat dipahami secara terpisah. Ia adalah bagian dari serangkaian ritual yang saling terkait, yang dimulai dari memandikan, mengafani, menyalatkan, hingga penguburan.
Kain kafan (al-kafan) adalah pakaian terakhir jenazah, melambangkan kesederhanaan dan kesamaan di hadapan Allah. Kain kafan yang membungkus erat jenazah memerlukan perlindungan yang memadai dari lingkungan luar. Lahad menyediakan perlindungan ini. Rongga yang diciptakan lahad mencegah kain kafan cepat rusak atau terkoyak akibat tekanan tanah, yang penting untuk menjaga kehormatan mayit selama mungkin di alam kubur.
Dalam beberapa riwayat, disebutkan bahwa peletakan jenazah di lahad harus sedemikian rupa sehingga ia tidak terhimpit. Jika kain kafan terhimpit, hal itu bisa mengurangi kenyamanan spiritual mayit, meskipun hal tersebut di luar kuasa manusia untuk mengontrol sepenuhnya.
Talqin adalah proses membimbing mayit setelah penguburan selesai, dengan mengingatkannya tentang keimanan dan Tuhannya, sebagai persiapan untuk menjawab pertanyaan Munkar dan Nakir. Meskipun hukum talqin masih menjadi perdebatan di kalangan ulama (dianjurkan oleh Syafi'iyah dan Hanbaliyah, tetapi kurang ditekankan oleh Malikiyah dan Hanafiyah), ia dilakukan di tepi kubur, tepat di atas liang lahad.
Fakta bahwa Talqin dilakukan di tempat tersebut menunjukkan bahwa lahad adalah lokasi fokus perhatian spiritual setelah kematian. Ia adalah titik kontak terakhir antara yang hidup dan yang mati, sebelum mayit sepenuhnya diserahkan kepada Barzakh.
Di era modern, di mana lahan kuburan semakin terbatas dan kondisi tanah sering kali tidak ideal (misalnya, tanah urukan yang merupakan hasil reklamasi atau penggalian yang dangkal), tantangan untuk menerapkan sunnah lahad semakin besar.
Di banyak kota besar, kuburan masal sering kali menggunakan struktur beton atau peti mati (yang dilarang dalam Islam kecuali darurat) karena tanah aslinya terlalu lunak atau berair, sehingga lahad mustahil dibuat. Dalam situasi ini, ulama kontemporer cenderung mengizinkan penggunaan syaqq atau struktur modifikasi yang meniru fungsi syaqq (misalnya, lubang tengah dengan dinding beton minimalis) sebagai bentuk darurat syar'i.
Namun, jika tanah memungkinkan, penggunaan alat berat modern harus diarahkan untuk menciptakan lahad yang sempurna sesuai sunnah. Teknologi tidak boleh menjadi penghalang, melainkan alat bantu untuk mencapai bentuk kubur yang paling afdal.
Dalam beberapa wilayah yang sangat padat, praktik kuburan vertikal atau tumpang tindih mulai muncul. Dalam konteks ini, para ahli fiqh berusaha menemukan cara untuk mempertahankan esensi lahad—yaitu perlindungan dan ruang hampa di sekitar jenazah. Jika kuburan harus bertingkat, setiap "tingkat" harus dibuat seolah-olah merupakan lahad independen, memastikan jenazah diletakkan di sisi kiblat dan dipisahkan dari tanah urukan atau jenazah di bawahnya dengan penyangga yang kokoh.
Penting untuk menggarisbawahi kembali mengapa lahad harus diupayakan oleh setiap Muslim, terutama bagi mereka yang bertanggung jawab atas pengurusan jenazah di komunitas mereka. Keutamaan lahad adalah keutamaan syar’i yang tidak bisa ditawar, selama kondisi memadai.
Ketenangan (al-sukūn) yang dicari bagi mayit di alam kubur dimulai dari peletakan jasad di lahad. Ketika seorang Muslim meletakkan mayit dengan hati-hati di rongga lahad yang menghadap kiblat, ia sedang memenuhi salah satu hak terbesar mayit. Perlindungan lahad dari beban tanah adalah manifestasi kasih sayang dan doa agar mayit mendapatkan kemudahan saat menghadapi ujian kubur.
Setiap detail dalam ritual penguburan adalah pengingat akan jejak Rasulullah ﷺ. Dengan memilih lahad, umat Muslim secara sadar mengaitkan diri mereka dengan praktik yang dilakukan pada penguburan Nabi Muhammad ﷺ dan para sahabat utama. Ini adalah salah satu cara terkuat untuk mengekspresikan cinta dan ketaatan kepada beliau.
Penggalian lahad memerlukan perhitungan yang matang, kesiapan spiritual, dan pemahaman mendalam tentang prinsip-prinsip fiqh yang mendasari. Ini bukan sekadar menggali lubang, tetapi membentuk sebuah rumah terakhir, sebuah pondasi keabadian yang dirancang sesuai dengan cetak biru ilahi yang disampaikan melalui Rasulullah ﷺ.
Untuk memperkuat argumen keutamaan lahad, kita perlu meninjau kasus-kasus sejarah, terutama bagaimana kuburan Nabi ﷺ dipersiapkan, yang menjadi standar tertinggi dalam praktik pemakaman Islam.
Ketika Rasulullah ﷺ wafat, terjadi perselisihan kecil mengenai bentuk kubur yang akan dibuat. Dua sahabat, Abu Ubaidah bin Al-Jarrah dan Abu Thalhah Al-Anshari, hadir. Abu Ubaidah dikenal sering membuat liang syaqq, sementara Abu Thalhah dikenal sering membuat liang lahad. Para sahabat bersepakat bahwa siapa pun yang datang terlebih dahulu akan menentukan bentuk kubur.
Qadarullah, Abu Thalhah lah yang datang dan membuat kubur Rasulullah ﷺ di dalam kamar Aisyah (tempat beliau wafat) dalam bentuk lahad. Peristiwa ini dicatat dalam banyak kitab hadis dan fiqh sebagai dalil kuat bahwa lahad adalah yang paling diutamakan, bahkan dalam kondisi tanah yang mungkin memungkinkan syaqq, namun lahad dipilih karena merupakan yang terbaik.
Meskipun terdapat variasi dalam tradisi penguburan di berbagai wilayah Muslim (misalnya, di sebagian Asia Selatan sering digunakan peti mati karena kebiasaan lokal dan kondisi tanah), upaya untuk membuat liang lahad selalu menjadi cita-cita. Di wilayah Yaman, Syam, dan Mesir, di mana kondisi tanah umumnya keras dan berbatu, lahad adalah praktik standar yang berlaku hingga kini, menunjukkan konsistensi sejarah dalam menjalankan sunnah ini.
Dalam memastikan lahad berfungsi optimal, ada beberapa detail konstruksi minor yang sering diperhatikan oleh para penggali kubur yang berpengalaman (al-Haffārūn).
Disunnahkan untuk menaburi dasar rongga lahad dengan sedikit pasir halus atau tanah yang lembut, jika tanah dasarnya sangat keras atau berbatu. Hal ini bertujuan untuk memberikan alas yang lebih lembut bagi jenazah, yang diletakkan tanpa alas kecuali kafan, sebagai wujud penghormatan fisik terakhir.
Papan atau batu bata yang digunakan sebagai penutup lahad (libn) harus disusun sedemikian rupa sehingga tidak ada celah yang cukup besar untuk dilewati tanah urukan. Penyusunan yang rapi dan rapat adalah kunci keberhasilan lahad. Terkadang, celah-celah kecil ditutup dengan lumpur atau adukan tanah yang sedikit basah sebelum pengurukan dimulai.
Meskipun lahad secara harfiah berarti 'condong', kemiringan rongga itu sendiri harus diukur dengan cermat. Rongga lahad tidak boleh terlalu lebar hingga membahayakan struktur, namun cukup lega untuk meletakkan jenazah menghadap kiblat dengan sisi kanan di bawah. Kemiringan yang ideal memungkinkan jenazah stabil dan tidak tergelincir ke tengah kubur utama.
Kajian mendalam mengenai lahad membuktikan bahwa Islam adalah agama yang memperhatikan setiap detail kehidupan, termasuk detik-detik terakhir di dunia fana. Lahad bukan sekadar tata cara, melainkan ajaran yang mengandung nilai ketaatan, perlindungan, dan penghormatan maksimal.
Setiap Muslim, ketika menghadapi tugas memakamkan jenazah, dianjurkan untuk selalu mengupayakan pembuatan liang lahad jika kondisi tanah memungkinkan. Dengan demikian, kita tidak hanya menunaikan kewajiban fardhu kifayah, tetapi juga memastikan bahwa saudara kita beristirahat di tempat yang paling mulia, sesuai dengan praktik terbaik yang diwariskan oleh Nabi Muhammad ﷺ.
Perhatian terhadap lahad adalah perhatian terhadap transisi dari dunia ke Barzakh, memastikan bahwa fondasi spiritual bagi perjalanan abadi telah diletakkan dengan sempurna dan sesuai sunnah.