Ilustrasi air mengalir, simbol penyucian diri dalam tradisi Mandi Safar.
Mandi Safar merupakan salah satu tradisi kultural yang telah mengakar kuat di berbagai wilayah Nusantara, khususnya di daerah-daerah yang kaya akan warisan Melayu Islam seperti Bangka Belitung, Kalimantan Barat, hingga Sumatera. Tradisi ini secara khusus dilaksanakan pada bulan Safar, bulan kedua dalam sistem kalender Hijriah. Esensinya adalah ritual penyucian diri massal, sering kali dilakukan di tepi pantai, sungai besar, atau mata air keramat, yang dipercaya memiliki kekuatan untuk menolak segala macam musibah atau bala' yang diyakini turun pada bulan tersebut.
Namun, Mandi Safar bukan sekadar ritual kebersihan fisik. Ia adalah perpaduan kompleks antara kepercayaan pra-Islam tentang kekuatan alam dan air, interpretasi lokal terhadap konsep "bulan sial" dalam Islam, serta ekspresi seni budaya dan komunalitas masyarakat. Selama berabad-abad, praktik ini telah berevolusi, beradaptasi, dan bahkan menghadapi kritik tajam dari sudut pandang teologis, menjadikannya topik yang kaya untuk dieksplorasi secara mendalam. Pemahaman terhadap tradisi ini memerlukan penelusuran baik dari dimensi sejarah, sosiologi, hingga tinjauan fiqih.
Bulan Safar dalam Lintasan Sejarah Akidah. Secara tradisional, jauh sebelum Islam datang, bulan Safar (atau dikenal pula sebagai *Safār al-Khair* oleh sebagian ulama untuk menolak konotasi negatif) telah dikaitkan dengan masa-masa sulit, penyakit, dan nasib buruk di kalangan masyarakat Arab jahiliah. Ketika Islam datang, Nabi Muhammad ﷺ berusaha keras menghapus keyakinan ini, menyatakan bahwa tidak ada kesialan yang inheren pada waktu tertentu. Meskipun demikian, sisa-sisa kepercayaan ini berinteraksi dengan budaya lokal di berbagai belahan dunia Islam, termasuk Indonesia, menghasilkan praktik-praktik unik seperti Mandi Safar.
Mandi Safar memiliki manifestasi regional yang beragam. Salah satu yang paling terkenal adalah di Pulau Bangka Belitung, di mana tradisi ini menjadi festival budaya tahunan yang menarik wisatawan. Di sini, prosesi sering melibatkan pelarungan perahu kecil atau ritual air yang telah dirajah. Di wilayah Kalimantan Barat, khususnya masyarakat Melayu Sambas atau Pontianak, ritual ini juga hidup subur, sering dikaitkan dengan kekuatan spiritual para tetua atau ulama yang memimpin doa.
Perbedaan geografis ini memengaruhi bagaimana ritual dilaksanakan. Jika di Bangka masyarakat cenderung berkumpul di pantai terbuka, masyarakat di pedalaman Kalimantan mungkin melaksanakannya di sungai besar, dengan air yang mengalir deras sebagai simbol pembuangan sial. Inti utamanya tetap sama: penggunaan air sebagai medium pembersih spiritual pada waktu yang dianggap rentan terhadap malapetaka.
Secara umum, ritual Mandi Safar mencakup beberapa tahapan kunci:
Kekuatan tradisi ini terletak pada fungsinya sebagai katarsis sosial, memberikan rasa aman kolektif di tengah ketidakpastian, sekaligus memperkuat ikatan antarwarga melalui kegiatan keagamaan dan kebudayaan yang dilakukan bersama-sama.
Untuk memahami Mandi Safar, kita harus terlebih dahulu memahami bagaimana bulan Safar diposisikan dalam sejarah kepercayaan. Safar adalah bulan kedua setelah Muharram. Kata *Safar* sendiri memiliki beberapa makna, termasuk "kosong" atau "perjalanan", merujuk pada kebiasaan orang Arab bepergian atau meninggalkan rumah mereka untuk berperang setelah usainya bulan haram (Muharram).
Masyarakat Arab pra-Islam menganggap Safar sebagai bulan yang penuh kesialan dan malapetaka, mengaitkannya dengan penyakit menular, khususnya wabah perut. Keyakinan ini sangat kuat, sehingga mereka bahkan menghindari pernikahan, perjalanan penting, atau memulai usaha baru di bulan Safar. Pandangan fatalistik ini dikenal sebagai *tatayyur* atau kesialan yang dikaitkan dengan waktu, tempat, atau burung.
Rasulullah ﷺ bersabda: "Tidak ada 'adwa (penyakit menular yang berdiri sendiri), tidak ada thiyarah (kesialan), tidak ada hammah (burung yang mendatangkan kesialan), dan tidak ada Safar (yang dianggap sial)." (Diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim).
Hadits tersebut menjadi landasan teologis utama bagi umat Islam untuk menolak keyakinan bahwa Safar membawa bala' atau nasib buruk secara inheren. Islam mengajarkan bahwa waktu, sebagaimana ruang, diciptakan oleh Allah SWT dan tidak memiliki kekuatan intrinsik untuk mendatangkan celaka tanpa izin-Nya. Oleh karena itu, keyakinan bahwa bala' secara khusus turun pada hari Rabu terakhir di bulan Safar dianggap menyimpang dari akidah tauhid murni.
Di Nusantara, kepercayaan lama Arab tersebut berinteraksi dengan kepercayaan lokal, menghasilkan keyakinan populer yang dikenal sebagai Rebo Wekasan atau Rabu Pungkasan, yaitu hari Rabu terakhir bulan Safar. Keyakinan ini menyebar luas di kalangan sebagian masyarakat, khususnya Jawa, Sumatera, dan Melayu, yang meyakini bahwa pada hari itu Allah SWT menurunkan ribuan jenis bala' atau bencana ke muka bumi.
Meskipun keyakinan ini tidak didukung oleh sumber syar'i yang sahih, ia menjadi pendorong utama pelaksanaan Mandi Safar. Bagi masyarakat yang mempraktikkannya, Mandi Safar berfungsi sebagai "perisai" spiritual, sebuah upaya kolektif untuk memohon perlindungan dari bala' yang diyakini akan menimpa. Ini mencerminkan sinkretisme yang terjadi, di mana akidah Islam tentang doa digabungkan dengan ritual penyucian kultural yang berakar pada keyakinan pra-Islam.
Konsep "menolak bala'" inilah yang menjadi inti filosofis Mandi Safar. Walaupun para ulama puritan sering menentang praktik ini karena dianggap mengkhususkan ibadah pada waktu yang tidak disyariatkan, para penganut tradisi memandangnya sebagai sarana *tawassul* (perantara) dan *tabarruk* (mencari berkah) melalui media air yang telah diberkati.
Tradisi ini memiliki lapisan makna yang mendalam, melampaui sekadar kegiatan berenang atau membersihkan diri. Terdapat empat pilar filosofis utama yang mendukung kelangsungan Mandi Safar sebagai ritual sosial-keagamaan yang penting.
Dalam banyak tradisi keagamaan, termasuk Islam, air adalah elemen fundamental dari penyucian. Dalam Islam, air digunakan untuk wudhu dan mandi wajib, yang keduanya adalah syarat sahnya ibadah. Dalam konteks Mandi Safar, fungsi air diperluas dari pembersih fisik menjadi pembersih spiritual. Air laut atau sungai yang dipilih—sering kali yang mengalir atau berombak—melambangkan siklus kehidupan dan pembuangan energi negatif.
Ketika seseorang mandi di air tersebut, keyakinannya adalah bahwa semua nasib buruk, kesialan, atau bala' yang melekat pada dirinya akan larut dan dibawa pergi oleh aliran air. Penggunaan air yang telah "dirajah" (didoakan) atau diberi "wafak" (tulisan rajah) meningkatkan status air tersebut, mengubahnya dari air biasa menjadi air *mustajab* (berdaya spiritual) yang lebih efektif dalam melawan marabahaya.
Mandi Safar selalu dilakukan secara kolektif. Aspek komunal ini sangat penting. Di tengah ketakutan kolektif akan datangnya musibah, berkumpul dan melakukan ritual bersama menciptakan rasa solidaritas dan keamanan kolektif. Ketakutan pribadi akan nasib buruk dilebur menjadi doa dan harapan bersama. Ritual ini berfungsi sebagai katarsis sosial, mengurangi stres dan kecemasan masyarakat menghadapi mitos "bulan sial".
Bagi banyak daerah, ritual ini juga ditutup dengan kegiatan hiburan rakyat, seperti perlombaan perahu, kesenian tradisional, atau festival makanan. Ini menegaskan bahwa Mandi Safar adalah titik temu antara dimensi spiritual (doa dan penyucian) dan dimensi sosial (rekreasi dan penguatan tali persaudaraan).
Di berbagai daerah, Mandi Safar kini diposisikan sebagai aset budaya yang bernilai jual wisata. Ini adalah adaptasi modern dari tradisi yang awalnya murni spiritual. Misalnya, di Bangka Belitung, acara ini melibatkan pawai perahu tradisional, pakaian adat, dan pembacaan mantra atau syair Melayu kuno oleh pemangku adat (dukun atau tokoh masyarakat yang disegani). Adaptasi ini memastikan bahwa meskipun kritik teologis terhadap aspek ritualnya menguat, tradisi ini tetap hidup sebagai ekspresi identitas lokal.
Ritual ini sering kali melestarikan teknik-teknik pembuatan "Air Rajah" atau "Air Azimat" yang diwariskan turun-temurun. Proses pembuatannya, yang melibatkan pencampuran bahan-bahan alam (seperti daun tertentu) atau penulisan ayat Al-Qur'an pada wadah yang kemudian dihapus dengan air, adalah warisan kearifan lokal yang unik dan harus dipahami dalam konteks budaya tempat ia dilahirkan.
Pada tingkat psikologis, Mandi Safar adalah upaya untuk mengubah ketakutan akan bala' (disebabkan oleh kepercayaan Rebo Wekasan) menjadi harapan akan keselamatan dan keberkahan (melalui proses penyucian). Meskipun keyakinan awalnya berakar pada *tatayyur* (kesialan), pelaksanaan ritualnya bertujuan untuk mencapai *tafā'ul* (optimisme) dengan memohon perlindungan langsung kepada Yang Maha Kuasa. Tindakan mandi ini melambangkan pembaruan niat dan kesiapan mental untuk menghadapi sisa tahun dengan jiwa yang bersih.
Pelaksanaan Mandi Safar sangat terperinci dan bervariasi antara satu daerah dengan daerah lain, namun memiliki inti prosesi yang serupa. Prosesi ini biasanya dipimpin oleh seorang pemuka agama setempat, kiai, atau tokoh adat yang dianggap memiliki otoritas spiritual.
Pusat dari ritual ini adalah air yang akan digunakan. Air ini harus dipersiapkan dengan cermat, jauh sebelum hari Rebo Wekasan tiba.
Pada hari yang ditentukan, masyarakat berkumpul dalam pawai menuju lokasi mandi. Pawai ini sering dihiasi dengan atribut budaya, seperti iring-iringan perahu yang dihias (jika menggunakan jalur air) atau arak-arakan tetua adat.
Ritual inti dimulai setelah semua orang berkumpul dan Air Rajah telah disiapkan.
Ritual Mandi Safar menekankan aspek kebersamaan dan keseragaman doa. Meskipun individu yang mandi mungkin memiliki niat pribadinya sendiri, kekuatan utama ritual ini adalah doa yang diucapkan dan diyakini secara kolektif.
Mandi Safar, seperti banyak tradisi sinkretis lainnya di Indonesia, tidak luput dari perdebatan sengit di kalangan ulama. Kontroversi ini terutama berkisar pada status hukum ritual ini (apakah ia bid'ah ataukah ia sekadar adat yang diizinkan) dan implikasinya terhadap akidah tauhid.
Pilar kritik utama adalah penolakan terhadap keyakinan bahwa Safar, khususnya Rebo Wekasan, adalah hari turunnya bala'. Kelompok ulama yang mengikuti mazhab Salafiyah atau modernis (Muhammadiyah, Persis) berpegangan teguh pada Hadits Nabi yang secara eksplisit menolak kesialan pada bulan Safar.
Mengkhususkan ibadah atau ritual tertentu pada hari yang tidak pernah diajarkan atau dicontohkan oleh Nabi Muhammad ﷺ atau para Sahabat, dan melakukannya berdasarkan keyakinan akan adanya bala' khusus pada hari itu, dikategorikan sebagai *bid'ah idhofiyyah* (inovasi dalam cara beribadah) atau bahkan *bid'ah i'tiqadiyah* (inovasi dalam keyakinan) jika keyakinan tersebut mengarah pada *syirik khafi* (syirik tersembunyi), yaitu meyakini bahwa waktu atau benda memiliki kekuatan sendiri tanpa izin Allah.
Ulama menegaskan bahwa jika ritual Mandi Safar dilakukan karena keyakinan bahwa hari itu adalah hari sial, maka ia bertentangan dengan prinsip tauhid, karena hanya Allah yang berhak menentukan waktu turunnya musibah dan tidak ada waktu yang "sial" secara inheren dalam pandangan syariat.
Di sisi lain, ulama dari kalangan tradisionalis (sebagian besar NU) dan tokoh adat cenderung memandang Mandi Safar sebagai *urf* (adat) yang tidak secara langsung bertentangan dengan syariat, selama niat utamanya adalah berdoa kepada Allah. Mereka berpendapat bahwa praktik ini harus dilihat dari niat kolektif yang jujur dan tujuannya untuk memohon keselamatan, bukan karena keyakinan mutlak pada kesialan Safar.
Dalam pandangan ini:
Dalam beberapa dekade terakhir, banyak komunitas telah memodifikasi Mandi Safar untuk meredam kritik. Modifikasi yang paling umum adalah:
Menghilangkan Unsur Syirik: Menghapus praktik persembahan (sesajen) atau pelarungan yang berbau animisme, dan menggantinya dengan doa dan zikir murni. Mandi tersebut tidak lagi disebut "Mandi Tolak Bala'" tetapi "Mandi Syukur" atau "Mandi Bersama".
Memperkuat Pendidikan Akidah: Para pemimpin adat dan ulama lokal kini sering menyertakan ceramah atau khutbah yang menekankan bahwa waktu hanyalah ciptaan Allah, dan doa harus tetap ditujukan hanya kepada-Nya, sebelum ritual mandi dilakukan. Hal ini bertujuan untuk "meluruskan" niat jamaah agar tidak jatuh pada *tatayyur* yang dilarang.
Seiring dengan perkembangan zaman dan semakin terbukanya akses informasi, tradisi Mandi Safar mengalami pergeseran signifikan. Ritual yang dulunya murni sebagai praktik spiritual berbasis keyakinan lokal kini banyak yang bertransformasi menjadi festival wisata budaya yang dikelola oleh pemerintah daerah.
Transformasi paling nyata terjadi di daerah seperti Bangka Belitung, yang menjadikan Mandi Safar sebagai bagian integral dari kalender pariwisata mereka. Pemerintah daerah menyadari potensi ekonomi dari tradisi ini. Acara Mandi Safar yang meriah mampu menarik ribuan wisatawan, baik domestik maupun mancanegara.
Dampak ekonominya meliputi:
Ketika ritual menjadi festival, penekanannya beralih dari dogma teologis menuju estetika budaya. Turis datang untuk menyaksikan keunikan prosesi, bukan untuk berpartisipasi dalam keyakinan spiritualnya. Peran pemangku adat pun bergeser; mereka menjadi *showcase* budaya, bukan semata-mata pemimpin spiritual.
Meski transformasi ini membantu melestarikan ritual dari kepunahan, ia juga membawa tantangan baru:
Dalam konteks modern, Mandi Safar berfungsi sebagai jembatan yang menghubungkan masa lalu yang penuh dengan kepercayaan lokal dan masa kini yang menuntut adaptasi dan toleransi terhadap keberagaman tafsir keagamaan. Keberhasilannya terletak pada kemampuan komunitas untuk mempertahankan inti spiritual—yaitu memohon perlindungan kepada Tuhan—sembari menghilangkan unsur-unsur yang secara jelas bertentangan dengan ajaran tauhid murni.
Mandi Safar bukanlah praktik tunggal, melainkan sebuah payung besar yang menaungi berbagai ritual unik di setiap daerah. Perbedaan geografis, dominasi mazhab fiqih, dan sejarah pra-Islam lokal sangat memengaruhi bagaimana ritual ini dilaksanakan.
Di Bangka Belitung, Mandi Safar sering disebut sebagai ritual *Buang Sial*. Ritual ini paling menonjol karena hubungannya yang erat dengan laut. Prosesi dimulai di rumah adat atau masjid, di mana air yang telah didoakan dan diberi rajah disiapkan. Masyarakat kemudian beramai-ramai menuju pantai.
Aspek yang khas di sini adalah Perahu Jong. Sebelum mandi, diadakan perlombaan atau pawai perahu Jong, yaitu perahu kecil tanpa awak yang melambangkan pembuangan sial ke tengah lautan. Masyarakat percaya bahwa semua bala' akan ditampung oleh perahu tersebut dan dibawa hanyut oleh ombak. Penekanan pada budaya maritim dan kesenian (seperti pertunjukan dambus) sangat kuat, menggarisbawahi identitas masyarakat pesisir.
Di Melayu Kalimantan, Mandi Safar (atau dikenal juga sebagai Mandi Safar) memiliki kaitan kuat dengan sungai, seperti Sungai Kapuas. Karena kuatnya pengaruh pesantren dan ulama tradisional, ritual di sini cenderung lebih fokus pada pembacaan doa yang spesifik dan penggunaan air "wafak".
Di Sambas, Mandi Safar bisa menjadi ritual yang sangat pribadi. Air Rajah tidak selalu dibuat secara massal oleh pemerintah, tetapi oleh kiai tertentu. Mereka yang mandi sering membawa kendi kecil berisi air rajah tersebut untuk dicampur di tempat mandi. Ini menunjukkan bahwa meskipun bersifat komunal, ada dimensi individualitas spiritual yang ditekankan.
Di beberapa wilayah Banten dan Jawa Barat, ritual yang mirip dengan Mandi Safar dilaksanakan, tetapi seringkali tanpa mandi massal di laut. Fokusnya lebih kepada pembacaan doa khusus Rebo Wekasan yang didasarkan pada risalah Syaikh Abdul Hamid Quddus, yang meyakini turunnya 320 ribu bala' pada hari tersebut.
Masyarakat di Jawa cenderung melakukan ritual penyucian diri di rumah atau melalui dzikir dan shalat sunnah khusus yang dilakukan di masjid, yang dikenal sebagai Shalat Lidaf’il Bala’. Meskipun Mandi Safar dalam bentuk festival kurang populer di Jawa, keyakinan akan kerentanan Rebo Wekasan tetap hidup, dan tindakan penyucian diri spiritual menjadi pengganti mandi massal.
Variasi regional ini menunjukkan kemampuan Islam Nusantara untuk beradaptasi dan menyerap tradisi lokal, menciptakan praktik yang kaya dan berwarna, meskipun kompleks dalam tinjauan teologis.
Terlepas dari perdebatan teologisnya, Mandi Safar memiliki dampak nyata pada kesehatan mental dan struktur sosial masyarakat pendukungnya. Memahami tradisi ini dari kacamata sosiologi memberikan wawasan yang lebih utuh.
Fungsi utama dari ritual semacam ini adalah sebagai mekanisme koping sosial. Masyarakat pedesaan dan tradisional seringkali sangat bergantung pada alam dan rentan terhadap bencana alam atau penyakit. Keyakinan akan adanya "bulan sial" (Safar) atau "hari sial" (Rebo Wekasan) menciptakan kecemasan yang mendalam.
Ritual Mandi Safar memberikan respons aktif terhadap ketakutan tersebut. Daripada pasrah pada nasib buruk, masyarakat mengambil tindakan. Tindakan kolektif (mandi, berdoa, berzikir) menghasilkan ilusi kendali dan meredakan ketidakpastian. Secara psikologis, ini sangat efektif dalam mengurangi stres dan meningkatkan rasa optimisme kolektif (*tafā'ul*).
Setiap ritual yang dilakukan secara massal berfungsi untuk memperkuat ikatan sosial (solidaritas Durkheimian). Dalam konteks Mandi Safar, partisipasi aktif menegaskan identitas seseorang sebagai bagian dari komunitas tersebut.
Mandi Safar seringkali melibatkan pembacaan sejarah lokal dan legenda yang terkait dengan air atau tempat suci. Hal ini membantu menanamkan rasa memiliki dan kesinambungan historis di antara generasi muda. Ritual ini adalah "ruang sosial" di mana norma, nilai, dan kepercayaan bersama diulang dan ditegaskan kembali, membedakan komunitas tersebut dari komunitas lain yang tidak mempraktikkannya.
Bagi penganutnya, ritual ini menawarkan jembatan emosional untuk mendekatkan diri kepada Tuhan melalui sarana yang familiar dan diwariskan. Banyak individu mungkin merasa kesulitan untuk terhubung dengan ritual ibadah formal yang kaku, tetapi menemukan kenyamanan dan makna dalam ritual adat yang lebih luwes, diiringi irama lokal, dan dilakukan bersama tetangga serta kerabat.
Maka, meskipun fiqih mungkin melihatnya sebagai bid'ah, sosiologi melihatnya sebagai fungsi penting dalam menjaga kohesi sosial, mekanisme penyembuhan emosional, dan ekspresi identitas budaya yang khas di tengah arus globalisasi.
Mandi Safar berdiri sebagai monumen hidup dari kompleksitas budaya dan agama di Nusantara. Ia adalah hasil dari dialog historis yang panjang antara ajaran tauhid yang dibawa Islam dan kepercayaan kosmologis lokal yang telah ada ribuan tahun sebelumnya.
Tradisi ini mengajarkan kita bahwa praktik keagamaan di tingkat akar rumput sering kali lebih cair dan adaptif daripada yang dikonseptualisasikan dalam teks-teks fiqih formal. Ia adalah upaya tulus masyarakat untuk mencari perlindungan dan keberkahan dari Tuhan Yang Maha Esa, meskipun metode dan media yang digunakan mungkin berbeda dari praktik yang disyariatkan secara baku.
Di masa depan, kelangsungan Mandi Safar akan bergantung pada kemampuan komunitasnya untuk terus melakukan rekonsiliasi. Ini berarti: mempertahankan elemen budaya yang memperkaya (seni, kebersamaan, kearifan lokal), sementara secara tegas menghilangkan praktik-praktik yang mengarah pada kesyirikan (seperti meyakini kekuatan benda atau waktu) dan memperkuat niat murni untuk beribadah dan memohon perlindungan hanya kepada Allah SWT. Jika keseimbangan ini tercapai, Mandi Safar akan terus bertahan, tidak hanya sebagai ritual tolak bala', tetapi sebagai warisan budaya bernilai tinggi yang sarat makna dan sejarah di kepulauan Indonesia.
Untuk melengkapi pemahaman yang menyeluruh tentang Mandi Safar, penting untuk melihatnya dalam konteks kontinuitas sejarah tradisi air di kawasan Asia Tenggara. Jauh sebelum Islam, air dan ritual penyucian adalah sentral dalam kepercayaan animisme, Hindu, dan Buddha. Air dianggap sebagai portal antara dunia nyata dan dunia spiritual, serta media transmisi kekuatan suci.
Di banyak kerajaan maritim Melayu, sungai dan laut bukan hanya jalur transportasi, melainkan entitas hidup yang memiliki penjaga spiritual. Mandi di mata air keramat, sumur tua, atau muara sungai pada waktu-waktu tertentu adalah cara untuk menyelaraskan diri dengan alam semesta, memohon kesuburan, atau menjauhkan diri dari gangguan makhluk halus. Ketika Islam masuk, alih-alih menghapus total kepercayaan ini, ulama-ulama awal melakukan "Islamisasi" terhadap ritual tersebut. Air tetap menjadi media penyucian, tetapi mantra dan doa digantikan oleh zikir, shalawat, dan ayat-ayat Al-Qur'an. Mandi Safar adalah contoh konkret dari proses asimilasi ini, di mana penyucian fisik air bertemu dengan konsep penyucian spiritual Islam.
Kontinuitas ini menjelaskan mengapa Mandi Safar terasa begitu alami dan mengakar bagi masyarakat yang mempraktikkannya. Ia menyentuh lapisan terdalam dari memori budaya mereka tentang bagaimana seharusnya berinteraksi dengan elemen alam untuk tujuan spiritual.
Di tengah gempuran teknologi informasi, tantangan terbesar Mandi Safar adalah bagaimana menjaga relevansinya bagi generasi Z. Para ulama konservatif sering menyebarkan pandangan anti-bid'ah melalui media sosial dengan sangat efektif, yang dapat mengikis keyakinan generasi muda terhadap ritual adat.
Sebagai respons, beberapa komunitas adat mulai mendokumentasikan Mandi Safar secara digital, menjadikannya materi pembelajaran budaya yang menarik. Konservasi ini tidak hanya berfokus pada pelestarian fisik ritual, tetapi juga pelestarian narasi dan makna di baliknya. Dengan mendefinisikannya sebagai warisan tak benda yang unik, mereka berharap dapat menjaga agar tradisi ini tidak hanya bertahan sebagai festival, tetapi juga sebagai sumber pengetahuan identitas yang otentik, memfasilitasi dialog konstruktif antara iman, budaya, dan modernitas.