MARJUD: Analisis Komprehensif Konsep Penolakan dan Validasi dalam Disiplin Ilmu Islam

Konsep mardud (مَرْدُود), yang secara harfiah berarti 'yang ditolak' atau 'yang dikembalikan', adalah terminologi fundamental yang menopang sistem verifikasi dan validasi dalam tradisi keilmuan Islam. Jauh melampaui makna linguistiknya, mardud berfungsi sebagai kriteria kritis—sebuah palang pintu—yang memisahkan antara yang sahih (valid), yang makbul (diterima), dan yang wajib ditolak. Pemahaman yang mendalam terhadap mardud sangat krusial, terutama dalam disiplin Hadis (Riwayah), Fiqih (Dirayah), dan Aqidah (Teologi).

I. Fondasi Penolakan: Hadis Mardud dan Kriteria Validitas

Dalam ilmu Mustalah al-Hadith (terminologi Hadis), konsep mardud mencapai tingkat kekhususan teknis yang paling tinggi. Hadis Mardud adalah riwayat yang gagal memenuhi syarat-syarat penerimaan (maqbul). Syarat penerimaan Hadis sangat ketat, meliputi lima kriteria utama: (1) Bersambungnya sanad (ittisal as-sanad), (2) Keadaan perawi yang adil ('adalah ar-rawi), (3) Keadaan perawi yang dhabit (dhabt ar-rawi), (4) Tidak adanya keganjilan (syadz), dan (5) Tidak adanya cacat tersembunyi ('illah). Jika salah satu dari kriteria ini tidak terpenuhi, riwayat tersebut secara otomatis menjadi mardud (ditolak) dan dikategorikan sebagai Hadis Dhaif (Lemah).

Pilar Penolakan: Sebab Utama Ditolaknya Hadis

Klasifikasi Hadis Mardud didasarkan pada sebab penolakannya. Para ulama Hadis membagi penyebab utama mardud menjadi empat kategori fundamental, yang setiap kategorinya melahirkan sub-jenis Hadis yang spesifik dan terperinci:

Sebab Keguguran Sanad (Saqt min as-Sanad): Terputusnya mata rantai perawi.
Sebab Kecacatan Perawi (Ta'n fi ar-Rawi): Kerusakan pada keadilan atau kedhabitan (akurasi) perawi.
Sebab Kekontrasan dengan Riwayat yang Lebih Kuat (Mukhalafat li ats-Tsiqat): Riwayat bertentangan dengan standar yang telah mapan.
Sebab Adanya Illah (Cacat Tersembunyi): Cacat halus yang hanya dapat dideteksi oleh kritikus Hadis yang ahli (Naqid).

1. Mardud Karena Keguguran Sanad (Saqt min as-Sanad)

Keguguran sanad merujuk pada hilangnya satu atau lebih perawi dari mata rantai sanad, baik yang terlihat jelas (jali) maupun yang tersembunyi (khafi). Jenis-jenis mardud di bawah kategori ini adalah:

a. Al-Mu'allaq (Terpotong dari Awal)

Mu'allaq adalah Hadis yang pada permulaan sanadnya (dari sisi penyusun kitab) hilang satu perawi atau lebih, bahkan mungkin seluruh sanad dihilangkan. Bentuk ini sering ditemukan dalam kitab-kitab yang disusun untuk meringkas, seperti riwayat Bukhari yang diawali dengan ungkapan 'Dikatakan...' tanpa menyebutkan sanad penuh. Meskipun Bukhari terkenal ketat, riwayat mu'allaqnya hanya diterima jika terdapat dalam bab yang mengindikasikan penerimaannya (misalnya, jika riwayat tersebut diungkapkan dalam bentuk tegas), namun secara formal, ia tetap tergolong mardud jika tidak ditemukan sanad penuhnya di tempat lain.

b. Al-Mursal (Pengiriman Tabi'in)

Mursal adalah Hadis yang diriwayatkan oleh seorang Tabi'in langsung dari Nabi ﷺ tanpa menyebut Sahabat Nabi. Tabi'in tersebut 'mengirimkan' Hadis seolah-olah dia mendengarnya langsung. Jumhur ulama Hadis menggolongkannya sebagai mardud karena adanya ketidakjelasan perawi yang terputus—yaitu Sahabat yang digugurkan. Kita tidak bisa memastikan apakah Sahabat yang digugurkan itu adil atau dhabit, meskipun mayoritas Sahabat dipandang adil. Namun, dalam Fiqih Hanafiyah dan Malikiyah, Mursal kadang diterima jika memenuhi syarat tambahan yang ketat.

c. Al-Munqathi' (Terputus di Tengah)

Munqathi' adalah Hadis yang sanadnya terputus di satu tempat atau lebih, tetapi tidak di awal (Mu'allaq) atau di akhir (Mursal). Putusnya ini bisa berupa hilangnya satu perawi atau lebih berturut-turut. Ketidakjelasan identitas perawi yang hilang menjadikannya mardud karena kita tidak dapat menilai keadilan dan kedhabitan mereka, sehingga validitas keseluruhan sanad terancam.

d. Al-Mu'dhal (Keterputusan Lebih dari Satu)

Mu'dhal adalah bentuk Munqathi' yang lebih parah, di mana dua perawi atau lebih gugur secara berturut-turut dalam sanadnya. Tingkat kelemahan Hadis Mu'dhal jauh lebih besar daripada Munqathi' atau Mursal, menjadikannya mardud tanpa pengecualian di kalangan para kritikus Hadis.

e. At-Tadlis (Penyembunyian Cacat)

Tadlis adalah penampakan sanad seolah-olah bersambung padahal sesungguhnya terputus atau terdapat cacat. Ini adalah bentuk keguguran yang tersembunyi (saqt khafi) dan dianggap sebagai bentuk kecacatan yang serius pada perawi. Bentuk Tadlis meliputi:

Tadlis Isnad: Perawi meriwayatkan dari Syekhnya dengan lafal yang ambigu ('An' atau 'Qala') padahal dia tidak mendengarnya langsung dari Syekh tersebut.
Tadlis Syuyukh: Perawi menyebut Syekhnya dengan nama, kunyah, atau sifat yang tidak dikenal agar identitasnya tidak diketahui dan cacatnya tidak terdeteksi.

Hadis yang diriwayatkan dengan Tadlis Isnad adalah mardud kecuali perawi tersebut secara eksplisit menyatakan bahwa ia 'mendengar' (sami'tu) riwayat itu.

2. Mardud Karena Kecacatan Perawi (Ta'n fi ar-Rawi)

Jika sanadnya bersambung, Hadis masih bisa ditolak jika perawinya cacat, baik dalam hal keadilan (moralitas dan integritas agama) maupun kedhabitan (daya ingat dan akurasi). Kecacatan perawi ini merupakan pilar kedua penolakan dan memiliki lima sebab utama pada setiap sisi (total 10 sebab), yang semuanya menghasilkan Hadis mardud.

A. Kecacatan dalam Keadilan (Al-Qadh fi al-'Adalah)

Keadilan perawi adalah syarat mutlak. Lima hal yang merusak keadilan seseorang sehingga riwayatnya menjadi mardud:

Al-Kadzib (Kebohongan): Jika seorang perawi diketahui berbohong dalam meriwayatkan Hadis, riwayatnya disebut Al-Maudhu' (Palsu). Maudhu' adalah jenis mardud yang paling parah dan tidak ada keraguan tentang penolakannya.
At-Tuhmah bi al-Kadzib (Tertuduh Berbohong): Jika seorang perawi tidak terbukti berbohong dalam Hadis, tetapi pernah berbohong dalam kehidupan sehari-hari atau riwayatnya bertentangan dengan kaidah umum. Riwayatnya disebut Al-Matruk (Ditinggalkan) dan merupakan mardud yang hampir sama parahnya dengan Maudhu'.
Al-Fisq (Fasiq/Kedurhakaan): Melakukan dosa besar atau sering melakukan dosa kecil. Perawi yang fasiq kehilangan integritas agamanya, sehingga riwayatnya mardud.
Al-Bid'ah (Inovasi dalam Agama): Melakukan bid'ah yang menyesatkan atau bid'ah yang tidak menyesatkan tetapi membuat perawi menyerukan bid'ahnya. Bid'ah memecah belah dan mengurangi keadilan. Riwayat mardud karena bid'ah diterima hanya jika bid'ah tersebut tidak menjadikannya kafir dan dia tidak meriwayatkan untuk mendukung bid'ahnya.
Al-Jahalah (Ketidaktahuan): Perawi yang tidak dikenal (Majhul al-'Ain) atau yang identitasnya diketahui tetapi kualitasnya tidak dinilai oleh dua kritikus Hadis (Majhul al-Hal). Riwayat dari perawi majhul adalah mardud karena kita tidak bisa menetapkan keadilannya.

B. Kecacatan dalam Kedhabitan (Al-Qadh fi adh-Dhabt)

Kedhabitan adalah akurasi dan ketelitian memori. Lima hal yang merusak kedhabitan sehingga riwayatnya menjadi mardud:

Su' al-Hifzh (Buruknya Hafalan): Sering salah atau lupa. Jika perawi yang dhaif (lemah) ini meriwayatkan sendirian, Hadisnya disebut Al-Munkar (Ditolak Keras).
Katsrah al-Ghalath (Banyak Kesalahan): Sering membuat kesalahan yang tidak sepele, meskipun ia pada dasarnya jujur.
Al-Ghaflah (Lalai): Tidak fokus dan tidak peduli terhadap akurasi riwayatnya.
Ikhtilath (Kekacauan): Perawi yang pada awalnya dhabit, tetapi kemudian mengalami gangguan mental, pikun, atau kehilangan kemampuan hafalannya di akhir hidupnya. Riwayat yang ia sampaikan setelah Ikhtilath adalah mardud.
Mukhalafat li ats-Tsiqat (Bertentangan dengan Perawi Terpercaya): Riwayat yang bertentangan dengan riwayat perawi yang lebih kuat atau lebih banyak jumlahnya. Ini membawa kita ke klasifikasi Al-Munkar dan As-Syadz.

3. Mardud Karena Pertentangan (Mukhalafat)

Pertentangan antara satu riwayat dengan riwayat lain yang lebih kuat merupakan sebab penolakan yang sangat teknis, menghasilkan dua jenis utama Hadis mardud yang sering disalahpahami:

a. As-Syadz (Ganjil)

Syadz adalah riwayat yang diriwayatkan oleh perawi yang tsiqah (terpercaya) namun bertentangan dengan riwayat yang diriwayatkan oleh perawi yang atsqa (lebih terpercaya atau mayoritas perawi terpercaya). Syadz dianggap mardud karena riwayat perawi yang lebih kuat (mahfuzh) harus didahulukan. Meskipun perawi Syadz itu sendiri tsiqah, pertentangan ini menunjukkan adanya kesalahan tersembunyi yang ia lakukan.

b. Al-Munkar (Ditolak Keras)

Munkar adalah riwayat yang diriwayatkan oleh perawi dhaif (lemah) dan bertentangan dengan riwayat perawi tsiqah (terpercaya). Perbedaan mendasar dengan Syadz terletak pada status perawinya. Jika Syadz perawinya tsiqah, Munkar perawinya dhaif. Munkar adalah mardud tanpa keraguan karena ia menggabungkan dua kelemahan: perawi lemah dan pertentangan dengan yang kuat.

c. Al-Mudraj (Sisipan)

Mudraj adalah penambahan atau sisipan kata-kata ke dalam matan Hadis oleh perawi, yang bukan berasal dari ucapan Nabi ﷺ, seolah-olah kata-kata itu adalah bagian dari Hadis. Sisipan ini bisa dilakukan untuk menjelaskan hukum atau makna. Hadis Mudraj adalah mardud karena ia mengubah otentisitas matan, meskipun hanya bagian sisipannya yang ditolak.

d. Al-Mazid fi Muttasil al-Asanid (Tambahan pada Sanad yang Bersambung)

Jika seorang perawi menyisipkan nama perawi tambahan ke dalam sanad yang sebenarnya sudah bersambung tanpa tambahan. Riwayat ini mardud jika perawi yang menyisipkan itu salah, karena ia membuat Hadis yang awalnya A-B-C menjadi A-D-B-C, padahal D tidak pernah meriwayatkan dari A.

4. Mardud Karena Illah (Cacat Tersembunyi)

Illah (cacat) adalah alasan penolakan yang paling sulit dideteksi dan merupakan puncak keahlian seorang kritikus Hadis (al-Naqid). Illah adalah cacat tersembunyi, yang merusak kesahihan Hadis meskipun secara lahiriah (sanadnya) terlihat sahih atau hasan. Hadis yang mengandung Illah disebut Al-Mu'allal atau Al-Ma'lul. Jenis Hadis ini mardud karena illah tersebut, meskipun mungkin terlihat seolah-olah telah memenuhi syarat keadilan dan kedhabitan.

Contoh Illah: Illah seringkali ditemukan dalam kekeliruan perawi tsiqah, di mana ia keliru menghubungkan (meng-ittisal-kan) sanad yang sebenarnya terputus (inqitha'), atau keliru menyandarkan Hadis (raf') yang seharusnya ucapan Sahabat (mauquf). Mendeteksi illah memerlukan pembandingan menyeluruh terhadap semua jalur riwayat (thuruq al-hadith), membandingkan lafal (matan), waktu dan tempat periwayatan, serta kebiasaan para perawi tsiqah lainnya.

Kategori Illah yang dapat menjadikan Hadis mardud meliputi Illah yang menyerang sanad (misalnya, menyatakan sanad bersambung padahal terputus), maupun Illah yang menyerang matan (misalnya, menetapkan hukum yang bertentangan dengan riwayat yang lebih kuat, meskipun sanadnya tsiqah).

Ringkasan Dampak Mardud dalam Hadis

Keputusan bahwa sebuah Hadis adalah mardud memiliki konsekuensi yang sangat besar. Hadis mardud tidak dapat dijadikan hujah (dalil) dalam menetapkan hukum syariah, kecuali dalam beberapa kasus Dhaif Jabbir (lemah yang dikuatkan) dalam Fadhail al-A'mal (keutamaan amal), dan itupun dengan syarat yang sangat ketat. Semua jenis mardud, dari Maudhu' hingga Syadz, secara fundamental dilarang untuk dijadikan dasar penetapan akidah atau hukum. Ilmu Mustalah al-Hadith adalah ilmu murni untuk menetapkan konsep mardud dan maqbul.

II. Penolakan Amal dan Argumentasi: Mardud dalam Fiqih dan Ushul Fiqih

Dalam konteks Fiqih (Jurisprudensi Islam) dan Ushul Fiqih (Prinsip-prinsip Hukum), kata mardud digunakan untuk menggambarkan penolakan terhadap suatu perbuatan, ibadah, argumen, atau kesaksian. Penolakan ini didasarkan pada ketidaksesuaian dengan standar hukum syariat (dalil).

1. Mardud dalam Amalan dan Ibadah

Amal yang mardud adalah amal yang ditolak oleh Allah SWT. Kriteria utama yang menyebabkan suatu amal menjadi mardud ditegaskan dalam Hadis yang diriwayatkan oleh Aisyah ra., di mana Nabi ﷺ bersabda: "Siapa pun yang mengamalkan suatu amalan yang tidak ada perintah dari kami atasnya, maka amalan itu mardud (ditolak)."

a. Pilar Diterimanya Amal

Agar amal tidak mardud, ia harus memenuhi dua pilar utama (Syarat Diterimanya Amal):

Ikhlas (Niat): Amal harus semata-mata ditujukan untuk mencari ridha Allah SWT. Jika ada riya' (pamer) atau tujuan duniawi yang dominan, amal itu mardud.
Mutaba'ah (Kesesuaian dengan Syariat/Sunnah): Amal harus dilakukan sesuai dengan tuntunan Rasulullah ﷺ. Jika bentuk atau caranya menyimpang dari syariat (bid'ah), maka amal tersebut mardud, sebagaimana bunyi Hadis di atas.

b. Bid'ah dan Konsekuensi Mardud

Bid'ah, sebagai inovasi dalam agama yang tidak memiliki dasar syariat, secara langsung menghasilkan amal yang mardud. Para fuqaha (ahli fiqih) sangat berhati-hati dalam membedakan antara maslahat (kemaslahatan) dan bid'ah. Apabila suatu perbuatan dikategorikan sebagai bid'ah i'tiqadiyah (dalam keyakinan) atau bid'ah fi'liyah (dalam ritual yang murni), maka ibadah yang dilakukan dengan cara tersebut menjadi batal dan ditolak secara total.

Prinsip fundamental dalam Fiqih adalah bahwa sumber hukum (Al-Qur'an dan Sunnah) bersifat otoritatif. Segala bentuk interpretasi, analogi (qiyas), atau praktik yang menyimpang dari prinsip dasar tersebut, jika tidak memiliki dasar hukum yang kuat, potensial menjadi mardud.

2. Mardud dalam Kesaksian (Syahadah Mardudah)

Dalam hukum Islam (hukum qadha), kesaksian (syahadah) harus memenuhi syarat yang ketat untuk diterima. Jika kesaksian gagal memenuhi syarat tersebut, ia menjadi Syahadah Mardudah (kesaksian yang ditolak).

Syarat Ditolaknya Kesaksian:

Kurangnya Keadilan (Fisq): Orang yang fasiq (terlibat dalam dosa besar atau tidak menjaga integritas) kesaksiannya mardud.
Tuduhan Berbohong: Jika saksi pernah terbukti berbohong dalam kesaksian sebelumnya.
Hubungan Kepentingan (Qaraba): Dalam beberapa mazhab, kesaksian anak terhadap orang tua atau sebaliknya, atau kesaksian suami istri, bisa mardud jika ada potensi keuntungan materiil (walaupun ini bervariasi antar mazhab).
Keterlibatan Langsung (Tuhmah): Jika saksi memiliki kepentingan langsung terhadap hasil putusan pengadilan (misalnya, kesaksian kreditur untuk menagih utang yang akan menguntungkannya).

Penolakan kesaksian ini penting untuk menjaga keadilan dalam sistem peradilan dan memastikan bahwa putusan hukum didasarkan pada fakta yang disampaikan oleh individu yang memiliki integritas dan objektivitas yang memadai.

3. Mardud dalam Qiyas (Analogi)

Dalam Ushul Fiqih, Qiyas adalah metode deduktif yang digunakan untuk menetapkan hukum bagi kasus baru (far'u) yang memiliki illat (alasan hukum) yang sama dengan kasus yang sudah ada hukumnya (ashl). Namun, tidak semua analogi diterima; Qiyas yang salah atau cacat disebut Qiyas Mardud.

Jenis Qiyas Mardud:

Fasad al-Wadh' (Analogi yang Menyalahi Prinsip): Ketika illat yang digunakan bertentangan dengan teks Al-Qur'an atau Hadis yang lebih kuat.
Tarahhi al-Illat (Illat yang Lemah): Ketika illat yang ditarik tidak secara definitif relevan dengan hukum asalnya.
Qiyas Ma'a al-Fariq (Analogi dengan Perbedaan Signifikan): Analogi yang diterapkan pada dua kasus yang memiliki perbedaan mendasar dalam illatnya. Dalam hal ini, analogi harus ditolak karena tidak memenuhi syarat kesamaan yang diwajibkan oleh Ushul Fiqih.

Penolakan terhadap Qiyas Mardud adalah mekanisme yang melindungi syariat dari interpretasi yang longgar dan memastikan bahwa perluasan hukum tetap berada dalam batas-batas yang ditetapkan oleh dalil Naqli (teks wahyu).

III. Penolakan Keyakinan: Mardud dalam Aqidah dan Filsafat Teologis

Di bidang teologi (Aqidah), mardud merujuk pada keyakinan atau interpretasi yang ditolak karena bertentangan dengan prinsip-prinsip tauhid (keesaan Allah), sifat-sifat-Nya, atau aspek kenabian yang telah ditetapkan oleh dalil-dalil Qath'i (definitif) dalam Al-Qur'an dan Sunnah mutawatir.

1. Penolakan Interpretasi Sifat Allah (Ta'wil Mardud)

Debat utama dalam sejarah Aqidah berkisar pada interpretasi sifat-sifat Allah (sifatullah). Ketika suatu kelompok teologis (misalnya, beberapa aliran Mu'tazilah atau filsafat) menafsirkan sifat-sifat Allah dengan cara yang menghasilkan konsekuensi teologis yang dianggap tidak sesuai dengan kesucian (tanzih) atau keagungan (tahmid) Allah, interpretasi tersebut dinyatakan mardud.

Metode Penolakan:

Penolakan Tashbih (Antropomorfisme): Keyakinan yang menyerupakan Allah dengan makhluk-Nya dianggap mardud karena melanggar tauhid Asma wa Sifat.
Penolakan Ta'thil (Penolakan Sifat): Menolak keberadaan sifat-sifat yang ditetapkan Allah bagi Diri-Nya. Interpretasi ini juga mardud karena dianggap mengurangi kesempurnaan Allah.

Bagi ulama Ahlussunnah wal Jama'ah (Asy'ariyyah dan Maturidiyyah), penolakan (mardud) terhadap interpretasi yang keliru ini sangat penting untuk menjaga kemurnian tauhid. Mereka menolak metode rasionalistik murni yang tidak didukung oleh teks wahyu dalam masalah ghaibiyyat.

2. Penolakan Argumen Filsafat (Al-Hujjah al-Mardudah)

Sepanjang sejarah, para teolog Islam (mutakallimin) mengembangkan metodologi untuk menolak (radd) argumen yang diimpor dari filsafat Yunani atau dari agama lain yang dianggap merusak akidah. Argumen yang mardud adalah argumen yang secara logis cacat (fasid) atau yang kesimpulannya secara definitif bertentangan dengan inti ajaran Islam.

Contohnya adalah penolakan terhadap konsep kekekalan alam (qidam al-'alam) yang diyakini oleh beberapa filsuf. Dalam pandangan Islam, alam semesta adalah ciptaan yang diciptakan dari tidak ada (hadits). Argumen yang mendukung kekekalan alam adalah mardud karena ia bertentangan dengan dalil qath'i (definitif) penciptaan oleh Allah SWT.

3. Penolakan Hukum Tasyri' (Legislasi)

Dalam aspek politik dan hukum (Siyasah Syar'iyyah), konsep mardud diterapkan pada hukum atau peraturan yang dibuat oleh manusia (wad'iyyah) yang bertentangan secara eksplisit dengan hukum Allah (tasyri' ilahiyyah). Prinsip kedaulatan (hakimiyyah) menetapkan bahwa hukum yang bertentangan dengan sumber syariat adalah mardud dan tidak mengikat secara keagamaan bagi umat Islam.

Penolakan terhadap hukum tasyri' yang bertentangan ini menggarisbawahi supremasi wahyu atas akal atau keinginan manusia dalam menetapkan standar moral dan etika, memastikan bahwa otoritas hukum tertinggi adalah milik Allah semata.

IV. Dampak dan Metodologi Penolakan (Radd)

Proses penetapan suatu Hadis, amal, atau argumen sebagai mardud bukanlah tindakan subjektif, melainkan hasil dari metodologi yang sangat ketat dan terstruktur (manhaj). Ilmuwan yang melakukan penolakan disebut Naqid (kritikus) dalam Hadis atau Mujtahid (ahli hukum) dalam Fiqih.

1. Konsekuensi Hukum dan Etika

Implikasi dari penetapan mardud sangat mendalam:

Dalam Hadis: Hadis mardud harus ditinggalkan, tidak boleh diamalkan, dan tidak boleh dijadikan dasar hukum (kecuali jika dikategorikan sebagai Dhaif Jiddan, maka dilarang diriwayatkan tanpa penjelasan). Menyebarkan Hadis Maudhu' adalah haram.
Dalam Fiqih: Amal yang mardud tidak menghasilkan pahala dan pelakunya diwajibkan untuk mengulangi amalnya dengan cara yang syar'i. Dalam kasus bid'ah, amalan tersebut tidak hanya ditolak tetapi juga bisa membawa dosa.
Dalam Aqidah: Keyakinan yang mardud menempatkan pelakunya pada risiko kesesatan (dhilal) atau, dalam kasus yang ekstrem, keluar dari Islam.

2. Perbedaan Terminologi Teknis Mardud

Penting untuk membedakan antara jenis-jenis mardud berdasarkan tingkat keparahannya, khususnya dalam Hadis:

Mardud Paling Parah (Tidak Dapat Dipertimbangkan)

Ini adalah jenis penolakan total. Contohnya adalah Al-Maudhu' (Palsu) dan Al-Matruk (Ditinggalkan). Hadis Maudhu' memiliki sumbernya dari kebohongan yang disengaja. Ulama sepakat Hadis ini tidak boleh diriwayatkan kecuali untuk memperingatkan orang lain tentang kepalsuannya.

Mardud Tingkat Menengah (Dhaif yang Perlu Ditinggalkan)

Mencakup Munkar, Syadz, Mu'dhal, dan Munqathi'. Hadis ini mardud karena kelemahan sanad atau matan, tetapi tidak disebabkan oleh kebohongan yang disengaja. Mereka ditolak sebagai dalil hukum, namun terkadang bisa dipertimbangkan dalam studi perbandingan jalur riwayat (i'tibar) untuk menguatkan riwayat lain.

Mardud karena Keguguran Tersembunyi (Perlu Penelitian Mendalam)

Mencakup Mu'allal (Illah) dan Mudallas. Penolakan di sini sangat bergantung pada keahlian kritikus. Hadis ini seringkali secara lahiriah terlihat kuat, sehingga risiko kesalahan dalam penolakan atau penerimaan sangat tinggi, membutuhkan analisis yang sangat mendalam (istinbath) oleh para ahli.

3. Peran Keseimbangan Kritis (Al-Naqd)

Metodologi penolakan (radd) dibangun di atas ilmu kritik (naqd). Dalam Mustalah al-Hadith, kritik dibagi dua: Naqd as-Sanad (kritik perawi/sanad) dan Naqd al-Matan (kritik isi/matan). Hanya Hadis yang lolos dari kedua bentuk kritik inilah yang dapat dianggap Maqbul (diterima) dan terbebas dari status mardud.

Kritik Matan berfokus pada apakah Hadis tersebut bertentangan dengan Al-Qur'an, Hadis Mutawatir, ijma' yang qath'i, atau akal sehat yang murni. Jika bertentangan, maka Hadis tersebut, meskipun sanadnya terlihat baik, dapat dipertimbangkan mardud karena mengandung syadz atau illah pada matannya.

4. Kasus Khusus: Hadis Dhaif dan Fadhail al-A'mal

Meskipun Hadis Dhaif secara teknis dikategorikan sebagai mardud dari segi kekuatan hukum, para ulama Fiqih memiliki pengecualian yang dikenal sebagai penggunaan Hadis Dhaif dalam Fadhail al-A'mal (keutamaan amal). Pengecualian ini hanya berlaku jika Hadis tersebut memenuhi tiga syarat ketat, yang dirangkum oleh Imam Ahmad dan lainnya:

Kelemahannya tidak terlalu parah (bukan Maudhu' atau Munkar).
Tema Hadis tersebut berada di bawah dasar syariat yang telah ada (hukumnya sudah ditetapkan oleh Hadis Sahih).
Ketika diamalkan, perawi tidak boleh meyakini bahwa Hadis tersebut berasal dari Nabi ﷺ secara pasti, melainkan hanya sebagai motivasi.

Jika Hadis Dhaif Jiddan (sangat lemah) digunakan, maka ia kembali kepada hukum asalnya: mardud total dan dilarang untuk diamalkan.

Penutup Komprehensif

Konsep mardud adalah benteng keilmuan Islam, yang memastikan bahwa fondasi hukum, ibadah, dan keyakinan dibangun di atas otoritas yang paling murni dan terverifikasi. Seluruh sistem Mustalah al-Hadith, Ushul Fiqih, dan kritik teologi berfungsi sebagai mekanisme penolakan yang canggih (radd mechanism). Melalui proses ini, umat Islam dapat membedakan antara informasi yang otentik dan dapat diandalkan (maqbul) dengan segala bentuk riwayat, argumen, atau praktik yang telah terbukti cacat dan wajib dikembalikan atau ditolak (mardud).

Pemeliharaan sistem ini merupakan warisan intelektual yang menuntut ketelitian, keadilan, dan objektivitas maksimal dari setiap ilmuwan Muslim, menjamin integritas ajaran agama hingga hari kiamat.

V. Detil Lanjutan Mardud: Kasus dan Aplikasi Kontemporer

Kedalaman ilmu tentang mardud tidak berhenti pada klasifikasi teoritis semata, tetapi terus berlanjut dalam aplikasi praktis dan kontemporer, terutama dalam menanggapi peredaran informasi di era modern dan tantangan terhadap otoritas dalil.

1. Analisis Perawi Majhul dan Status Mardudnya

Seperti disebutkan, Majhul (perawi yang tidak dikenal) menghasilkan Hadis mardud. Ada tiga tingkat ke-Majhulan yang menghasilkan status mardud yang berbeda:

Majhul al-'Ain: Perawi yang hanya diriwayatkan oleh satu orang (tafarruq al-rawi) dan belum dinilai statusnya. Riwayat ini mardud karena keadilannya tidak teruji.
Majhul al-Hal (Mastur): Perawi yang diriwayatkan oleh dua orang atau lebih, tetapi tidak ada ulama kritikus yang memberikan penilaian jarh wa ta'dil (pujian dan celaan) atasnya. Riwayat Mastur mardud menurut jumhur Muhaddithin, meskipun ada pendapat minoritas yang cenderung menerima jika perawi tersebut dikenal sebagai ahli ibadah.
Mubham: Perawi yang disebut dengan nama samar-samar (misalnya, 'seseorang memberitahuku'). Riwayat dari Mubham selalu mardud kecuali perawi Mubham tersebut adalah Sahabat Nabi, karena semua Sahabat dianggap adil.

Status mardud untuk perawi Majhul sangat penting. Para kritikus modern sering menggunakan database perawi untuk mencoba mengangkat status Majhul menjadi ma'ruf (dikenal), namun jika usaha ini gagal, status mardud tidak bisa dihindari.

2. Peran Syawahid dan Mutaba'at dalam Mengatasi Mardud

Meskipun Hadis mardud (dhaif) tidak bisa menjadi dalil mandiri, beberapa jenis Dhaif non-Maudhu' bisa ditingkatkan statusnya menjadi Hasan li Ghairihi (Hasan karena dikuatkan oleh jalur lain). Mekanisme ini melibatkan:

Mutaba'ah: Ketika ada riwayat Hadis yang sama, disampaikan oleh perawi lain, dari Syekh yang sama dengan perawi Dhaif tersebut. Ini menunjukkan bahwa perawi Dhaif itu mungkin tidak sendirian.
Syawahid: Ketika ada riwayat Hadis lain yang maknanya sama, diriwayatkan oleh Sahabat yang berbeda, meskipun matan dan sanadnya berbeda.

Proses penggunaan Syawahid dan Mutaba'at adalah upaya untuk meminimalkan penolakan Hadis (mardud) yang mungkin memiliki dasar, tetapi sanadnya lemah. Namun, Hadis yang mardud secara parah (Maudhu', Munkar) tidak dapat diperkuat oleh mekanisme ini, dan tetap mardud secara total.

3. Mardud dalam Konteks Fiqih Perbandingan (Khilafiyah)

Terkadang, suatu argumen Fiqih dianggap mardud oleh satu mazhab tetapi diterima oleh mazhab lain. Ini biasanya terjadi karena perbedaan dalam penerimaan sumber sekunder Ushul Fiqih, seperti:

Istihsan: Satu mazhab mungkin menolak (mardud) penggunaan Istihsan (preferensi hukum) jika dianggap melanggar Qiyas yang lebih kuat, sementara mazhab lain menerimanya.
Masalih Mursalah: Konsep kemaslahatan umum tanpa dalil spesifik. Beberapa ulama menganggap penggunaan Masalih Mursalah secara longgar adalah mardud karena melanggar prinsip kehati-hatian dalam tasyri' (legislasi), sementara mazhab Maliki menerimanya dengan syarat yang ketat.

Perbedaan pandangan tentang apa yang mardud dalam ranah ijtihad ini menuntut rasa hormat (adab al-khilaf), meskipun secara internal, setiap mazhab berpegangan teguh pada kriteria penolakannya sendiri.

4. Penolakan (Radd) terhadap Narasi Orientalis dan Modernis

Dalam studi modern, konsep mardud menjadi alat pertahanan. Upaya kritik terhadap Hadis oleh kalangan orientalis dan modernis seringkali dikembalikan (radd) oleh ulama kontemporer. Para ulama ini menggunakan metodologi Mustalah al-Hadith klasik untuk membuktikan bahwa argumen penolakan (yang mengklaim Hadis sahih sebagai mardud) itu sendiri adalah cacat (mardud) karena gagal memenuhi standar kritik internal Islam.

Misalnya, ketika klaim dilontarkan bahwa Hadis tertentu tidak mungkin benar karena bertentangan dengan sains modern, ulama menolak klaim tersebut sebagai mardud jika ia didasarkan pada Hadis yang telah terbukti sahih secara sanad dan matan, karena otoritas wahyu lebih tinggi dari temuan ilmiah yang selalu berubah. Proses radd ini memastikan otoritas wahyu tetap terjaga.

Kajian tentang mardud, dengan segala kompleksitas dan lapisannya, merupakan cerminan dari komitmen Islam terhadap ilmu pengetahuan berbasis verifikasi, integritas perawi, dan keselarasan universal dengan teks-teks primer. Ia adalah ilmu yang melindungi otentisitas dan menolak segala bentuk distorsi, baik yang disengaja maupun yang disebabkan oleh kelalaian.