Seruling Ney: Nada Kerinduan yang Abadi
Masnawi-yi Ma’navi (Puisi Pasangan Spiritual), sering disingkat sebagai Masnawi, bukanlah sekadar koleksi puisi panjang; ia adalah ensiklopedia sufisme, psikologi spiritual, dan filsafat yang diungkapkan melalui keindahan naratif. Ditulis oleh Jalaluddin Muhammad Rumi pada abad ke-13 Masehi di Konya (Turki modern), karya monumental ini berdiri sebagai salah satu teks paling berpengaruh dalam sejarah sastra Persia dan spiritualitas Islam. Rumi, seorang sarjana dan teolog yang berubah menjadi seorang mistikus yang ekstatis setelah bertemu dengan gurunya, Syamsuddin Muhammad Tabrizi, mencurahkan seluruh kedalaman pencariannya ke dalam enam volume Masnawi.
Masnawi adalah jawaban Rumi atas pertanyaan abadi tentang eksistensi, cinta, dan jalan menuju Tuhan (Haqq). Ia berfungsi sebagai panduan praktis dan teoretis (tafsir) bagi para murid sufi (salik) yang ingin menempuh jalan spiritual yang sulit. Gaya bahasanya memadukan kisah rakyat, perumpamaan Alkitab dan Qur’an, anekdot dari kehidupan sehari-hari, serta dialog filosofis yang mendalam, menjadikannya mudah diakses namun secara filosofis sangat kompleks. Tujuan utama Rumi adalah untuk membangkitkan akal batin (sirr) pembaca, membebaskan mereka dari jebakan akal rasional (aql-i juz'i) menuju Akal Universal (aql-i kull).
Masnawi ditulis dalam periode yang penuh gejolak—ketika Kekaisaran Seljuk runtuh dan invasi Mongol merajalela di Timur Tengah. Di tengah kekacauan eksternal, Rumi menyajikan tempat berlindung spiritual. Ia mulai mendiktekan Masnawi atas permintaan murid setianya, Husamuddin Chalabi, yang bertindak sebagai juru tulis dan pendorong utama proyek ambisius ini. Struktur penulisan yang didiktekan secara spontan inilah yang memberikan Masnawi karakter yang mengalir, seringkali melompat dari satu cerita ke cerita lain tanpa transisi formal, mencerminkan pemikiran intuitif sang sufi.
Masnawi terdiri dari enam “Daftar” (Buku), dengan total hampir 26.000 bait berirama (bait masnawi). Setiap bait terdiri dari dua baris (distich) dengan rima internal. Walaupun strukturnya tampak seperti kumpulan cerita, benang merah yang menghubungkan setiap narasi adalah doktrin fundamental sufisme, terutama konsep Wahdat al-Wujud (Kesatuan Eksistensi) dan perjalanan jiwa dari keterpisahan (firaq) kembali ke asal Ilahi (wisal).
Forma Masnawi (atau Mathnawi) sendiri adalah bentuk puisi naratif panjang yang ideal untuk menyampaikan materi didaktik dan epik dalam tradisi sastra Persia. Keistimewaan Masnawi Rumi terletak pada penggunaan meteran ramal yang sederhana, memberikan irama yang cepat, mengalir, dan mudah dihafal—sangat cocok untuk pembacaan dalam majelis sufi atau ritual spiritual (Samā').
Rumi tidak mengajarkan filosofi secara kering. Sebaliknya, ia menggunakan ratusan cerita, dari kisah cinta romantis hingga dongeng hewan, sebagai kendaraan untuk menyampaikan kebenaran metafisik. Kisah-kisah ini disebut hikayat atau maqalat.
“Aku membuat cerita-cerita ini pendek dan manis, agar orang yang mencari makna batin tidak terbebani oleh kisah luar. Namun, kisah itu sendirilah yang merupakan tangga menuju makna. Barangsiapa yang hanya memperhatikan kisah, ia tidak akan pernah mencapai makna sejati.”
Meskipun isinya sangat luas, Masnawi berputar pada beberapa poros teologis dan spiritual yang fundamental. Memahami poros-poros ini penting untuk menavigasi kedalaman keenam jilidnya.
Bait pembuka Masnawi, yang dikenal sebagai “Lagu Seruling Ney” (Nāy-nāma), langsung memperkenalkan tema sentral: perpisahan. Seruling ney, yang terpotong dari rumpunnya, meratapi keterpisahannya dari asal usulnya—sebuah metafora untuk jiwa manusia yang terpisah dari Realitas Tunggal (Allah).
Cinta (Ishq) adalah satu-satunya obat untuk rasa sakit perpisahan ini. Cinta dalam pandangan Rumi bukanlah emosi, melainkan kekuatan kosmik dan energi transformatif yang mendorong alam semesta kembali ke sumbernya. Ishq adalah jalan, dan Aql (akal rasional) adalah penghalang.
Banyak hikayat Masnawi didedikasikan untuk mengidentifikasi dan memerangi ego (nafs) yang sombong dan menipu. Nafs adalah ‘Firaun’ yang bersemayam dalam diri manusia, yang menghalangi pandangan menuju Haqq. Rumi menjelaskan bahwa nafsu bukanlah entitas fisik, tetapi ilusi yang diciptakan oleh keterikatan pada dunia materi (dunya).
Perjuangan besar (Jihad al-Akbar) menurut Rumi adalah perang melawan kelemahan diri, hipokrisi, keserakahan, dan kebutuhan untuk selalu benar. Kisah-kisah tentang Raja dan Pelayan, atau seekor Keledai yang memandang dirinya sebagai Kuda, semuanya adalah kritik terhadap nafs yang berlagak.
Rumi sering meremehkan akal rasional (akal parsial) yang hanya mampu memahami fenomena duniawi dan hukum sebab-akibat. Akal ini adalah alat yang berguna di pasar, tetapi ia buta terhadap Realitas Ilahi yang melampaui logika. Akal Universal, sebaliknya, adalah iluminasi profetik atau intuisi murni yang berasal dari jiwa yang disucikan. Masnawi mendorong pencari untuk meninggalkan ‘timbangan’ akal sempit dan melompat ke dalam ‘api’ cinta dan intuisi.
Dalam perjalanan yang penuh bahaya ini, seorang pencari tidak boleh berjalan sendirian. Masnawi menekankan pentingnya seorang Mursyid (Pir atau Syekh)—seorang guru yang tercerahkan yang telah menyelesaikan perjalanannya dan mampu membimbing murid melalui jebakan batin dan duniawi. Sang Mursyid adalah cermin yang membantu murid melihat kekurangan dirinya sendiri yang tersembunyi. Rumi sering menggambarkan pertemuannya dengan Syams Tabrizi sebagai contoh peran Mursyid yang radikal dan transformatif.
Untuk mencapai kedalaman pemahaman dan menunaikan janji konten yang komprehensif, kita harus menyelami setiap Daftar (Jilid) Masnawi, karena masing-masing memiliki fokus tematik yang unik, meskipun semuanya terjalin oleh benang cinta Ilahi.
Daftar pertama dibuka dengan proem (mukadimah) yang paling terkenal: Nāy-nāma, ratapan seruling. Tema utamanya adalah kerinduan, akar keberadaan, dan sifat dari Realitas Sejati. Daftar ini menetapkan peta jalan spiritual, menjelaskan bahwa penderitaan di dunia ini adalah bukti kerinduan jiwa untuk kembali ke sumbernya.
Kisah Raja dan Budak Wanita: Raja yang sangat mencintai budaknya menyewa seorang tabib untuk menyembuhkannya. Ketika tabib duniawi gagal, Raja menyadari bahwa obat yang dibutuhkan budak itu bersifat spiritual. Tabib Ilahi yang dipanggil kemudian melihat bahwa penyakitnya adalah cinta duniawi (cinta palsu) yang harus dialihkan ke Cinta Sejati. Hikayat ini mengajarkan bahwa masalah duniawi seringkali hanya dapat disembuhkan melalui perubahan perspektif spiritual dan penolakan terhadap keterikatan yang fana.
Kisah Penjual Minyak dan Hamba Iblis: Kisah ini menyoroti bagaimana kecerobohan dan keterikatan pada hal-hal sepele dapat membuka pintu bagi pengaruh ego yang merusak. Rumi menggunakan kisah ini untuk memperingatkan terhadap ghafleh (kelalaian) spiritual, menegaskan bahwa jalan sufi menuntut kewaspadaan konstan.
“Cinta adalah penyakit kita, dan dokternya juga Cinta. Hanya api cinta yang akan membakar segala keraguan dan dualitas.”
Fokus Daftar I sangat personal dan mendesak. Rumi mengundang pembaca untuk merasakan dard (rasa sakit spiritual) karena hanya rasa sakit itulah yang akan mendorong pencarian spiritual yang sungguh-sungguh.
Daftar kedua berfokus pada detail praktis perjalanan batin (suluk). Jika Daftar I adalah pengenalan tentang kerinduan, Daftar II adalah panduan tentang bagaimana membersihkan wadah—yaitu, hati dan ego—agar dapat menampung Cahaya Ilahi. Pertarungan melawan nafs (ego) menjadi sentral, dan Rumi menunjukkan bagaimana nafs mengambil banyak bentuk yang menipu, termasuk kesalehan palsu dan keangkuhan spiritual.
Kisah Tiga Ikan: Tiga ikan di sebuah kolam mendengar bahwa kolam mereka akan dikeringkan. Ikan pertama, yang cerdas dan beriman, segera melarikan diri ke sungai. Ikan kedua, yang bijak tetapi lambat bertindak, berpura-pura mati untuk dilempar kembali. Ikan ketiga, yang bodoh dan lalai, tewas di jaring. Kisah ini adalah alegori yang kuat tentang tiga jenis pencari: mereka yang bertindak berdasarkan kebijaksanaan profetik, mereka yang menggunakan akal budi duniawi untuk bertahan, dan mereka yang tersesat karena kelalaian total.
Kisah Keledai dan Keterbatasan Akal: Rumi sering menggunakan binatang untuk melambangkan sifat manusia yang belum terdisiplin. Keledai yang menganggap dirinya mulia adalah representasi dari nafs-i ammarah (jiwa yang memerintahkan kejahatan). Melalui kisah-kisah ini, Rumi mendorong introspeksi tajam mengenai motivasi sejati di balik tindakan spiritual kita.
Daftar II juga mulai mengeksplorasi konsep Takdir (Qada dan Qadar) dan Kehendak Bebas, menjelaskan bahwa manusia diberi kebebasan memilih, tetapi kebebasan sejati hanya ditemukan dalam penyerahan diri total kepada Kehendak Ilahi.
Daftar ketiga bergerak ke level yang lebih abstrak, membahas masalah metafisik yang lebih dalam seperti sifat dari pengetahuan, realitas, waktu, dan kekuasaan. Rumi berfokus pada dualitas (baik/buruk, tinggi/rendah) dan bagaimana seorang sufi harus melihat melampaui pasangan oposisi ini untuk mencapai kesatuan (tauhid).
Kisah Musa dan Gembala: Ini adalah salah satu kisah paling terkenal. Musa mendengar seorang gembala berdoa dengan cara yang sangat sederhana dan materialistik, mengundang Tuhan ke gubuknya untuk mencuci pakaian-Nya dan memberi-Nya makan. Musa, yang marah karena Gembala telah merendahkan ketuhanan dengan antropomorfisme, memarahinya. Tuhan kemudian menegur Musa, menjelaskan bahwa ‘lidah’ setiap orang berbeda-beda, dan yang dicari Tuhan adalah kejujuran hati (ikhlas), bukan kesempurnaan kata-kata. Kisah ini adalah pengajaran mendalam tentang inklusivitas spiritual dan sifat non-formalistik dari keimanan sejati.
Kisah Singa dan Binatang-binatang Buruan: Kisah ini membahas tentang otoritas palsu dan penipu (ego/setan). Seekor kelinci berhasil mengakali seekor singa yang sombong, membawanya ke sumur untuk melihat bayangannya, yang diklaim kelinci sebagai singa lain. Singa tersebut kemudian menyerang bayangannya sendiri. Alegori ini memperingatkan pencari agar tidak mudah tertipu oleh ilusi dan bayangan, baik di luar maupun di dalam diri.
Dalam Daftar III, Rumi mengajarkan bahwa pengetahuan sejati (ma’rifah) tidak diperoleh dari buku, melainkan dari dzawq (rasa atau pengalaman mistik langsung). Ia adalah kritik keras terhadap formalisme keagamaan yang kering.
Daftar keempat sering dianggap sebagai kelanjutan logis dari Daftar III, memperdalam diskusi tentang takdir, kehendak bebas, dan pentingnya menerima penderitaan sebagai pemurnian. Fokusnya adalah pada kematangan spiritual dan bagaimana seorang salik yang matang menghadapi ujian hidup.
Kisah Bayangan dan Gajah di Ruangan Gelap: Beberapa orang buta diminta untuk mendeskripsikan seekor gajah yang berdiri di ruangan gelap. Setiap orang menyentuh bagian yang berbeda—belalai, kaki, telinga—dan menghasilkan deskripsi yang sepenuhnya berbeda dan kontradiktif tentang apa itu Gajah (Realitas). Rumi menggunakan kisah ini untuk menggambarkan bahwa pengetahuan inderawi dan akal parsial hanya dapat memahami bagian dari Kebenaran. Kesempurnaan hanya dapat ditemukan ketika semua kesaksian parsial digabungkan dalam Cahaya Ilahi.
Kisah Seekor Anjing dan Tulang yang Dicuri: Anjing yang serakah yang mencoba mencuri tulang dari sungai melihat bayangannya sendiri, mengira itu adalah anjing lain dengan tulang yang lebih besar. Ketika ia melompat untuk mengambil tulang bayangan, ia kehilangan tulang yang sudah dimilikinya. Ini adalah peringatan keras tentang keserakahan duniawi (tama’) dan ilusi, mengajarkan bahwa seringkali yang dikejar manusia hanyalah pantulan dari kekayaan yang sudah ada di dalam dirinya.
Daftar IV menegaskan bahwa tujuan jalan sufi adalah mencapai baqā’ bi-Llāh (keberlangsungan dalam Tuhan) setelah fanā’ (pemusnahan diri). Proses ini menuntut kerendahan hati mutlak dan penghancuran identitas palsu.
Daftar kelima dianggap sebagai salah satu yang paling filosofis dan esoteris. Rumi membahas tentang kriteria Kebenaran, perbedaan antara pengetahuan sejati dan pengetahuan yang diperoleh, serta sifat nubuat dan kesalehan. Topik utama adalah keaslian dalam mencari Tuhan dan bagaimana membedakan antara Pir (Mursyid) sejati dan penipu.
Kisah Burung Beo dan Pedagang: Seorang pedagang memiliki burung beo yang ingin menyampaikan pesan kepada burung beo di India. Pedagang itu menyampaikan pesannya, dan begitu pesan itu disampaikan, burung beo di India jatuh mati. Ketika pedagang kembali dan menceritakan ini kepada burung beonya, beo di sangkar juga jatuh mati. Pedagang yang sedih melemparnya, dan seketika itu juga beo itu terbang bebas. Burung beo di India telah mengajarkan "bahasa rahasia kebebasan"—yaitu, bahwa untuk lepas dari sangkar (ego/keterikatan), seseorang harus ‘mati’ secara simbolis dari kehidupan duniawi.
Kisah Penipu yang Mengaku Nabi: Kisah ini adalah peringatan terhadap penipuan spiritual. Orang yang mengaku memiliki Kebenaran tetapi tidak menunjukkan buah-buah cinta dan pelayanan adalah bahaya di jalan sufi. Rumi menekankan bahwa tanda Mursyid sejati adalah kerendahan hati, pengabdian, dan kemampuannya untuk mencintai dan melayani tanpa pamrih.
Daftar V menantang pembaca untuk menyingkirkan semua bentuk keterikatan, termasuk keterikatan pada ideologi spiritual yang tidak dilandasi pengalaman langsung. Ia adalah seruan untuk tahqīq (realisasi kebenaran secara empiris).
Daftar keenam adalah klimaks Masnawi, meskipun Rumi meninggal sebelum daftar ini benar-benar selesai. Daftar ini kembali ke tema-tema awal namun dengan tingkat kedewasaan spiritual yang lebih tinggi. Topik-topik yang dibahas mencakup khatam (penyegelan), Akhirat (kehidupan setelah mati), dan perlunya keheningan setelah Realitas terungkap. Setelah 26.000 bait, Rumi mengisyaratkan bahwa kata-kata telah mencapai batasnya, dan pengalaman sejati melampaui bahasa.
Kisah Raja dan Budak yang Buta dan Tuli: Kisah ini berfungsi sebagai ringkasan alegoris dari seluruh perjalanan. Raja (Tuhan) membeli seorang budak yang awalnya tampak buta, tuli, dan bisu (jiwa yang terperangkap dalam dunia materi). Melalui kesabaran Raja dan proses penyembuhan yang sulit, budak tersebut perlahan mendapatkan kembali indra spiritualnya. Hal ini melambangkan proses transformasi sufi—bahwa indra batin kita, yang tumpul oleh dunia, harus dihidupkan kembali agar dapat melihat, mendengar, dan berbicara tentang Realitas.
“Aku telah menghabiskan waktu bertahun-tahun berbicara, tetapi makna sejati tidak dapat diucapkan. Setelah semua kata ini, tetaplah keheningan yang tersisa.”
Daftar VI adalah ajakan untuk beristirahat dalam kepastian (yaqin) yang diperoleh melalui perjalanan panjang. Keheningan yang dianjurkan Rumi bukan berarti ketiadaan bicara, melainkan ketiadaan dualitas dan keraguan.
Samā': Perputaran Menuju Kehampaan (Fanā')
Salah satu kontribusi terbesar Masnawi terhadap pemikiran spiritual adalah pembedahan mendalam mengenai hierarki akal. Rumi membagi akal menjadi dua: Aql-i Ma'ash (Akal Pencarian Penghidupan, akal duniawi) dan Aql-i Ma'ad (Akal Pencarian Akhirat, Akal Universal).
Akal parsial adalah yang memungkinkan kita menghitung, berdagang, dan membangun peradaban. Namun, ketika diterapkan pada Realitas Ilahi, ia menjadi penghalang. Rumi membandingkannya dengan alat ukur yang terlalu kecil untuk mengukur samudra. Akal parsial selalu terikat pada dualitas dan logika linear, yang tidak mampu memahami sifat paradoks dari Tuhan—seperti “Dia adalah yang terlihat, dan yang tak terlihat.”
Jika seseorang hanya mengandalkan akal ini, ia akan berakhir menjadi Zahid (ascetic) yang kaku atau Faqih (ahli hukum) yang hampa. Rumi menunjukkan bahwa akal, tanpa dipimpin oleh Cinta, hanya akan menambah keraguan dan keangkuhan.
Akal Universal atau Akal Murni adalah percikan cahaya yang diberikan kepada manusia, yang terkait langsung dengan Cahaya Profetik. Akal ini adalah intuisi yang lahir dari hati yang telah disucikan melalui riyadhah (disiplin spiritual) dan mujahadah (perjuangan batin). Untuk mencapainya, Akal parsial harus ‘dimusnahkan’ atau disubordinasikan kepada hati.
Ini adalah alasan mengapa banyak cerita Rumi menyajikan skenario di mana tokoh ‘bodoh’ atau ‘gila’ spiritual (seperti Majnun) justru melihat Kebenaran lebih jelas daripada para cendekiawan yang bergelar. Mereka telah melampaui tirai Akal parsial.
Rumi sering menggunakan metafora cermin. Hati manusia adalah cermin. Akal parsial adalah debu yang menutupi cermin. Cinta dan zikir (mengingat Tuhan) adalah lap yang membersihkan debu tersebut. Setelah cermin bersih, ia tidak lagi melihat dirinya sendiri, melainkan mencerminkan Realitas Ilahi (Haqq). Ini adalah kondisi fanā’ (kehancuran diri) yang didambakan.
Dalam kehampaan ini, manusia menyadari bahwa ia bukan entitas yang terpisah, melainkan gelombang dalam Samudra Eksistensi Ilahi. Kesadaran ini, yang merupakan puncak dari tawhid (monoteisme), adalah inti dari semua ajaran Masnawi.
Jauh sebelum psikologi modern, Rumi telah melakukan analisis mendalam tentang jiwa manusia dan motivasi yang tersembunyi. Masnawi dapat dibaca sebagai manual psikoterapi sufi, di mana pengenalan diri adalah langkah pertama menuju pengenalan Tuhan.
Mengikuti tradisi sufi, Rumi mengidentifikasi tahap-tahap perkembangan ego yang harus dilalui seorang pencari:
Rumi berulang kali menekankan bahwa penderitaan dan kesulitan hidup bukanlah hukuman, melainkan alat pengampelasan Ilahi. Sama seperti emas yang harus dibakar untuk membuang kotorannya, jiwa harus menderita untuk dibersihkan dari keterikatan duniawi. Penderitaan adalah maqam (kedudukan spiritual) yang mengajarkan kerendahan hati dan kepasrahan.
Kisah-kisah tentang kesabaran, seperti Nabi Ayub atau Yusuf, digunakan Rumi untuk mengilustrasikan bahwa ujian adalah tanda cinta Tuhan—karena hanya hati yang dicintai yang diuji untuk memastikan kemurniannya.
“Pintu surga tersembunyi dalam neraka duniawi. Penderitaanmu adalah benih kebahagiaanmu. Jangan lari darinya.”
Masnawi mendorong pembaca untuk menghadapi bayangan mereka sendiri, mengakui kelemahan mereka, dan mengubah rasa sakit menjadi bahan bakar untuk kerinduan yang lebih dalam akan Tuhan.
Rumi jarang menggambarkan Iblis sebagai makhluk eksternal semata. Bagi Rumi, Iblis adalah personifikasi dari nafs yang terpisah, yang menolak untuk tunduk kepada Adam (manusia yang memiliki potensi ilahi). Godaan Syaitan adalah bisikan-bisikan ego yang menggunakan logika rasional untuk membenarkan ketidaktaatan dan arogansi.
Contohnya, kisah tentang Iblis yang menggoda seorang sufi yang sedang berpuasa bukan hanya tentang makanan, tetapi tentang godaan kesombongan spiritual—Iblis membujuk sufi itu untuk merasa lebih suci daripada orang lain. Pertarungan sufi adalah untuk menyadari bahwa sumber godaan terbesar adalah kesombongan internal.
Meskipun Masnawi adalah teks spiritual, ia juga merupakan kritik sosial yang tajam terhadap masyarakat abad ke-13 yang seringkali terperangkap dalam formalitas keagamaan dan hirarki kekuasaan yang korup.
Rumi sangat kritis terhadap ulama (faqih) yang menghabiskan waktu mereka dengan debat hukum dan teologis yang steril, namun hati mereka kering dari cinta dan pengalaman mistik. Mereka tahu nama Tuhan, tetapi tidak mengenal Esensi-Nya.
Rumi menggunakan perumpamaan: mereka seperti periuk yang dicelup ke dalam sup; periuk itu ada di tengah sup, tetapi tidak pernah menyerap rasa sup tersebut. Pengetahuan mereka hanya di permukaan. Masnawi menyerukan kembalinya pada esensi agama: yaitu pelayanan, kerendahan hati, dan cinta.
Masnawi juga dipenuhi peringatan terhadap sufi-sufi palsu yang menggunakan bahasa mistik dan penampilan asketik untuk mendapatkan kekuasaan, kekayaan, atau pujian. Rumi mengingatkan bahwa pakaian lusuh, ritual keras, dan jargon esoteris tidak menjamin keaslian. Tanda sufi sejati adalah kerendahan hati yang mendalam, yang tersembunyi dari pandangan publik.
Kisah-kisah tentang orang-orang yang pura-pura sakit untuk mendapatkan perhatian atau pura-pura berpuasa untuk dipuji adalah cerminan dari kritik Rumi terhadap hipokrisi spiritual.
Masnawi secara tidak langsung memetakan maqamāt (tahapan yang diperoleh melalui usaha: taubat, zuhud, sabar, syukur, tawakkal) dan ahwāl (keadaan yang diberikan Tuhan: kerinduan, kegembiraan, pencerahan). Rumi menekankan bahwa pencari harus sabar dalam maqamāt, tetapi tidak terikat pada ahwāl, karena keadaan mistik bersifat fana dan diberikan secara tiba-tiba oleh Tuhan, bukan dipaksakan oleh manusia.
Kisah tentang orang yang mencari air di tengah padang pasir—ia harus berusaha (maqam)—namun datangnya hujan (ahwal) sepenuhnya bergantung pada kehendak Tuhan. Usaha manusia adalah menyiapkan wadah, bukan memaksa air turun.
Masnawi Rumi bukan hanya teks religius; ia adalah sebuah monumen sastra yang melampaui batas geografis dan keagamaan. Pengaruhnya terasa di seluruh dunia Islam, dari Anatolia hingga Asia Selatan, dan semakin meningkat popularitasnya di Barat pada abad ke-20 dan ke-21.
Di kalangan tarekat sufi (terutama Mevlevi, yang didirikan oleh putra Rumi), Masnawi berfungsi sebagai sumber ajaran etis dan metafisik yang utama. Teks ini dibaca, dihafal, dan digunakan sebagai materi meditasi. Para syekh Mevlevi menggunakan cerita-cerita Masnawi untuk menafsirkan peristiwa kontemporer dan memberikan bimbingan spiritual.
Masnawi sering disebut Qur’an dalam bahasa Pahlavi atau Tafsir Ilahi oleh para ulama Persia karena kedalaman spiritualnya yang dipercaya setara dengan hikmah yang terkandung dalam Kitab Suci, meskipun Rumi sendiri selalu menekankan bahwa karyanya hanyalah interpretasi dari pesan Ilahi.
Pengaruh Masnawi meluas ke penyair besar setelah Rumi, termasuk Jami, Hafez, dan Iqbal. Gaya naratifnya yang spontan dan digresif menjadi model bagi banyak karya sastra mistik di Persia dan Utsmaniyah. Secara filosofis, Masnawi memberikan dasar bagi pandangan Wahdat al-Wujud yang tidak hanya bersifat doktrinal, tetapi juga dihayati secara emosional melalui cinta.
Di Barat, Masnawi telah diterjemahkan secara ekstensif, dan Rumi dikenal sebagai penyair spiritual terlaris. Keindahan puisinya dianggap universal karena ia berbicara langsung kepada rasa haus jiwa manusia akan makna dan koneksi.
Di era modern yang ditandai oleh fragmentasi, materialisme, dan kekacauan mental, Masnawi menawarkan perspektif yang menyembuhkan. Ajaran Rumi tentang pentingnya hati di atas akal, menaklukkan ego, dan menggunakan penderitaan sebagai pertumbuhan, resonansi kuat dengan pencarian psikologis dan spiritual kontemporer.
Masnawi adalah pengingat bahwa jalan menuju Kebenaran tidak terletak di dunia luar, tetapi melalui pembersihan mendalam di dalam diri—sebuah perjalanan yang dimulai dengan satu tarikan napas dan berakhir dengan keheningan abadi dalam pelukan Ilahi.
Masnawi-yi Ma’navi adalah lautan tanpa tepi; semakin dalam kita menyelam, semakin banyak mutiara hikmah yang ditemukan. Rumi menciptakan sebuah karya yang hidup, berputar, dan bernapas, sama seperti para Darwis yang mengikuti jejaknya. Enam jilid ini bukanlah sekumpulan doktrin, melainkan sebuah undangan untuk mengalami realitas secara langsung, untuk ‘merasakan’ Kebenaran melalui Cinta.
Melalui kisah Seruling Ney yang meratapi keterpisahannya, Rumi mengajarkan bahwa rasa sakit kita bukanlah tanda kutukan, melainkan bukti bahwa kita pernah dekat dengan Sumber. Dan selama rasa sakit itu ada, potensi untuk kembali selalu terbuka. Masnawi adalah Peta menuju Rumah itu.
Pesan penutup Masnawi tetaplah sederhana: Carilah Kebenaran dengan hati, bukan dengan pikiran, dan percayalah bahwa perjalanan cinta adalah satu-satunya jalan yang dapat membawa jiwa kembali kepada Yang Maha Esa. Semua cerita, semua perumpamaan, semua ajaran yang tertuang di sini adalah jari yang menunjuk ke bulan, dan bulan itu adalah Hakikat Sejati.