Batasan dan Keseimbangan Syariat
Dalam kerangka hukum Islam, yang dikenal sebagai Al-Ahkam Al-Khamsah atau lima kategori hukum, terdapat spektrum yang luas mulai dari kewajiban mutlak hingga larangan keras. Di tengah spektrum ini, terletaklah sebuah kategori yang halus, namun sangat penting dalam upaya penyempurnaan diri seorang muslim: Makruh. Kata makruh, secara harfiah berarti 'dibenci' atau 'tidak disukai'. Namun, dalam terminologi syariat, ia memiliki makna yang sangat spesifik dan aplikasinya mencerminkan tingginya tuntutan kesempurnaan dan kehati-hatian (wira'i) bagi seorang hamba.
Makruh adalah jembatan antara yang diizinkan (Mubah) dan yang dilarang (Haram). Ia bukan larangan total, tetapi anjuran keras untuk ditinggalkan. Memahami konsep makruh bukan sekadar menghafal daftar perbuatan; ini adalah tentang memahami filosofi syariat yang ingin membimbing umatnya menuju kualitas hidup spiritual dan fisik yang paripurna, menjauhkan diri dari segala sesuatu yang berpotensi merusak keindahan ibadah atau merendahkan martabat adab.
Secara bahasa, makruh (مكروه) berasal dari kata dasar kariha (كره) yang berarti membenci, tidak menyukai, atau menolak. Dalam konteks syariat Islam, sebagaimana didefinisikan oleh para ulama ushul fiqh, makruh adalah:
Penting untuk membedakan makruh dari kategori hukum lainnya, terutama Haram. Haram adalah larangan mutlak yang pelakunya berdosa. Makruh adalah larangan yang sifatnya anjuran dan korektif. Konsekuensi hukum makruh sangat jelas: jika seseorang melakukan perbuatan makruh, ia tidak dihukum (tidak berdosa), tetapi ia kehilangan kesempatan untuk mendapatkan pahala kesempurnaan. Jika ia meninggalkannya, ia diberi ganjaran karena kepatuhan dan kehati-hatiannya.
Lima kategori hukum (wajib, sunnah/mandub, mubah, makruh, haram) membentuk matriks syariat. Makruh berada di kuadran kehati-hatian dan penyempurnaan. Hukum ini menunjukkan bahwa Allah tidak hanya peduli pada ketaatan minimum, tetapi juga pada upaya hamba-Nya untuk menyucikan setiap aspek kehidupannya.
Perbedaan antara Sunnah dan Makruh sering menjadi titik fokus dalam kajian fiqh. Sunnah mendorong tindakan (melakukan), sementara Makruh mendorong pengekangan (meninggalkan). Keduanya berfungsi sebagai penyempurna ibadah wajib dan menjauhkan seseorang dari batas-batas haram.
Para fuqaha (ahli fiqh), khususnya mazhab Hanafi, membagi Makruh menjadi dua jenis berdasarkan tingkat intensitas dalil yang menolaknya, yang sangat krusial dalam memahami aplikasi hukum dalam kehidupan sehari-hari.
Makruh Tanzih adalah tingkatan makruh yang lebih ringan, lebih dekat kepada kategori Mubah (boleh). Dalil yang menunjukkan ketidakdisukaan terhadap perbuatan ini tidak bersifat tegas dan tidak mencapai tingkat larangan. Ini adalah perbuatan yang bila dilakukan, ia tidak tercela berat, tetapi bila ditinggalkan, menunjukkan kehati-hatian yang baik. Mayoritas perbuatan makruh yang disebutkan dalam fiqh berada dalam kategori ini.
Contoh Makruh Tanzih adalah hal-hal yang bersifat mengurangi kesempurnaan adab atau mengurangi fokus ibadah, seperti membuang-buang air saat wudhu secara berlebihan (di luar batas israf yang diharamkan) atau meninggalkan sunnah-sunnah kecil tanpa alasan yang kuat. Meninggalkan Makruh Tanzih adalah manifestasi dari sifat wira'i, yaitu kehati-hatian maksimal.
Makruh Tahrim adalah tingkatan makruh yang lebih berat, sangat mendekati Haram. Dalil yang menunjukkan larangannya kuat, tetapi tidak mutlak, sehingga tidak bisa dikategorikan sebagai Haram secara pasti. Ini sering terjadi ketika dalil larangan didasarkan pada Hadis Ahad (hadis yang diriwayatkan oleh satu jalur) atau Hadis Dhaif (lemah) namun diperkuat oleh konteks umum syariat, atau larangan yang ditujukan untuk menutup jalan menuju haram (sadd adz-dzari'ah).
Melakukan Makruh Tahrim sangat tidak disukai, dan pelakunya berada dalam risiko dicela di sisi Allah, meskipun tidak dihukum dengan azab seperti pelaku Haram. Meninggalkan Makruh Tahrim adalah keharusan bagi seorang muslim yang ingin menjaga agamanya. Dalam banyak mazhab selain Hanafi, istilah Makruh Tahrim ini seringkali sudah dimasukkan ke dalam kategori Haram atau Syubhat (samar).
Elaborasi atas kedua kategori ini menekankan bahwa syariat Islam tidak hanya mengatur yang hitam dan putih, tetapi juga gradasi abu-abu, menuntut kedalaman pemahaman dan kearifan dalam penerapannya. Seseorang yang hanya menghindari haram dan tidak mempedulikan makruh adalah seseorang yang puas dengan batas minimal ketaatan, sementara seseorang yang gigih meninggalkan makruh adalah seseorang yang mengejar ihsan (kesempurnaan).
Hukum makruh diterapkan secara luas dalam ritual ibadah (ubudiyah) untuk memastikan bahwa ibadah tersebut dilakukan dengan fokus, adab, dan kesempurnaan yang maksimal. Perbuatan makruh dalam ibadah adalah perbuatan yang tidak membatalkan ibadah tersebut, tetapi mengurangi pahala dan kualitas spiritualnya. Inilah esensi dari Makruh: Menghilangkan Keberkahan dan Keindahan Ibadah.
Makruh dalam shalat bertujuan menjaga kekhusyu'an (fokus spiritual) dan adab berdiri di hadapan Allah. Tindakan yang dianggap makruh adalah segala sesuatu yang tidak perlu dan mengalihkan perhatian.
Melakukan gerakan kecil secara berlebihan atau tanpa kebutuhan mendesak, seperti merapikan pakaian berulang kali, menggaruk anggota badan tanpa sebab, atau membetulkan peci dan rambut secara terus-menerus. Jika gerakan ini banyak dan berturut-turut, ia bisa membatalkan shalat (menjadi haram), tetapi jika sedikit, ia makruh karena mengurangi fokus batin.
Konteks makruh di sini adalah bahwa shalat seharusnya merupakan momen total penyerahan diri. Setiap gerakan ekstra dianggap sebagai gangguan dari interaksi langsung dengan Sang Pencipta. Menggaruk dua atau tiga kali dalam satu rukun dianggap makruh tanzih; jika lebih dari itu, ia mendekati makruh tahrim.
Melihat ke langit atau mendongakkan kepala saat shalat adalah makruh tahrim, berdasarkan hadis yang sangat tegas mengenai larangan ini, meskipun tidak membatalkan shalat. Demikian pula, memejamkan mata tanpa alasan medis adalah makruh karena dianggap menyerupai perbuatan kaum tertentu dalam ibadahnya, atau karena memejamkan mata seringkali menimbulkan khayalan, bukan kekhusyu'an sejati.
Selain itu, shalat menghadap ke dinding yang memiliki gambar atau ukiran mencolok, atau shalat di tempat yang ramai dengan lalu lalang manusia dan benda-benda yang menarik perhatian, juga dianggap makruh. Alasannya selalu sama: menghindari hal-hal yang mencuri fokus batin (huddhur al-qalb) dari Allah SWT.
Shalat dengan pakaian yang terlalu sempit, yang menampakkan lekuk tubuh tanpa kebutuhan, atau pakaian yang memiliki gambar makhluk hidup yang jelas dan besar, dianggap makruh. Pakaian yang terlalu mencolok dan menarik perhatian orang lain (libas syuhrah) juga makruh. Ini menjaga adab di hadapan Allah dan adab sosial.
Shalat ketika seseorang menahan hadas besar (buang air besar atau kecil) atau menahan kentut adalah makruh. Meskipun shalatnya sah secara fiqh, Nabi Muhammad SAW menganjurkan untuk menuntaskan kebutuhan biologis terlebih dahulu agar shalat dilakukan dengan hati yang lapang dan khusyu'. Ini adalah contoh Makruh Tanzih yang sangat jelas, menunjukkan betapa syariat menghargai kenyamanan batin dalam beribadah.
Dalam puasa, makruh adalah tindakan yang tidak membatalkan puasa, namun mengurangi pahala dan esensi puasa sebagai pengendalian diri.
Bagi seorang juru masak atau ibu rumah tangga, mencicipi makanan (dengan syarat tidak tertelan) adalah makruh. Meskipun tidak membatalkan puasa, ia mendekatkan diri pada batas pembatalan dan menunjukkan kurangnya pengendalian diri terhadap hawa nafsu. Jika pencicipan itu benar-benar dibutuhkan, kemakruhan bisa berkurang, tetapi kehati-hatian tetap dianjurkan.
Saat wudhu atau mandi, berkumur atau menghirup air ke hidung secara berlebihan (mubalagah) saat berpuasa adalah makruh. Hal ini karena ada risiko besar air tertelan atau masuk ke tenggorokan tanpa disengaja, yang dapat membatalkan puasa. Tindakan ini adalah contoh Makruh Tahrim karena kedekatannya dengan pembatalan hukum syariat.
Bagi suami istri, bermesraan yang berpotensi kuat memicu keluarnya air mani atau menyebabkan hubungan intim (yang membatalkan puasa) adalah makruh. Syariat menganjurkan menjauh dari segala pemicu, terutama pada siang hari Ramadhan, untuk menjaga kesucian ibadah puasa.
Wudhu adalah gerbang menuju ibadah, dan kesempurnaannya dijaga dari perbuatan makruh yang bersifat pemborosan atau pengabaian adab.
Israf (Pemborosan Air): Menggunakan air untuk wudhu atau mandi secara berlebihan (lebih dari yang dibutuhkan) adalah makruh, bahkan dapat mencapai tingkat haram jika pemborosan itu sangat parah. Nabi SAW selalu berwudhu dengan takaran air yang sangat hemat. Pemborosan air bertentangan dengan prinsip syariat yang menjaga sumber daya alam.
Mengulang Basuhan: Mencuci anggota wudhu lebih dari tiga kali adalah makruh. Batas sempurna adalah tiga kali. Mengulang-ulang setelah itu dianggap sebagai tindakan yang tidak perlu, bahkan bisa menimbulkan waswas (keraguan) yang tercela.
Aplikasi makruh paling sering ditemui dalam adab sehari-hari (muamalah). Di sini, makruh berfungsi sebagai standar etika tertinggi yang membedakan seorang muslim yang biasa dengan seorang muslim yang memiliki kepekaan spiritual dan keindahan akhlak.
Adab makan sangat dijaga dalam Islam karena makanan masuk ke dalam tubuh dan mempengaruhi jiwa. Perbuatan makruh di sini seringkali adalah hal yang bertentangan dengan etika kesopanan atau kesehatan.
Meniup makanan atau minuman untuk mendinginkannya adalah makruh. Rasulullah SAW melarang hal ini. Hikmah di baliknya adalah menjaga kebersihan (partikel ludah dapat berpindah) dan kesabaran (menunggu makanan mendingin). Jika memang terlalu panas, dianjurkan untuk menunggunya atau menggerak-gerakkan wadah.
Makan sambil bersandar atau dalam posisi yang terlalu santai, atau bahkan telungkup di lantai, dianggap makruh. Ini mengurangi adab makan dan dikhawatirkan menyerupai perilaku sombong atau berlebihan dalam menikmati dunia. Para ulama menjelaskan bahwa makan dalam posisi duduk tegak adalah sunnah dan adab terbaik.
Menggunakan wadah yang terbuat dari emas dan perak untuk makan dan minum adalah haram bagi laki-laki dan makruh tahrim bagi wanita (atau haram, tergantung mazhab), karena ini merupakan manifestasi dari kemewahan yang berlebihan dan dilarang. Namun, penggunaan wadah kristal atau piring mahal yang tidak sampai pada batas haram emas/perak, jika digunakan dengan niat pamer (syuhrah), bisa jatuh ke dalam Makruh Tahrim.
Detail Tambahan: Minum langsung dari mulut teko atau wadah air tanpa menuangkannya ke dalam gelas adalah makruh. Ini dikhawatirkan dapat mengotori air bagi orang lain yang akan meminumnya, dan merupakan tindakan yang kurang higienis, merusak adab kolektif.
Lisan adalah anggota tubuh yang paling rawan menjerumuskan manusia ke dalam dosa. Oleh karena itu, terdapat banyak hal yang makruh dalam penggunaan lisan.
Terlalu banyak berbicara tentang hal-hal duniawi yang tidak mengandung manfaat (laghw) adalah makruh. Meskipun tidak berisi ghibah (haram) atau dusta (haram), obrolan kosong yang memakan waktu ibadah dan merusak hati dianggap sebagai kerugian. Seorang muslim dianjurkan menjaga lisannya agar hanya mengeluarkan kebaikan atau diam.
Sering mengucapkan sumpah (demi Allah) dalam percakapan sehari-hari tentang hal-hal sepele, meskipun sumpah itu benar, dianggap makruh. Hal ini merendahkan keagungan nama Allah. Syariat ingin agar nama Allah hanya diucapkan dalam konteks yang benar-benar penting dan sakral.
Mencela fenomena alam seperti angin kencang, cuaca buruk, atau bahkan mencela waktu (misalnya, "celaka hari ini") adalah makruh, karena angin dan waktu adalah ciptaan Allah dan merupakan manifestasi kehendak-Nya. Mencela mereka secara implisit mengandung celaan terhadap Takdir Allah.
Penampilan juga diatur oleh hukum makruh untuk menjauhi kesombongan dan keanehan yang menarik perhatian secara negatif.
Isbal Non-Sombong: Menjuntaikan pakaian (celana atau gamis) hingga di bawah mata kaki. Jika dilakukan karena kesombongan, ini haram mutlak. Namun, jika dilakukan tanpa ada niat sombong, mayoritas ulama menganggapnya makruh tahrim, karena merupakan sarana menuju kesombongan dan bertentangan dengan sunnah Nabi SAW yang menekankan kerapian dan batas pakaian.
Pakaian Syuhrah: Mengenakan pakaian yang terlalu unik, mencolok, atau aneh (bukan karena keindahan, tapi karena ingin terkenal) adalah makruh. Pakaian syuhrah (ketenaran) adalah pakaian yang membuat seseorang menjadi pusat perhatian yang tidak perlu, yang bertentangan dengan prinsip kesederhanaan dan kerendahan hati.
Jika perbuatan makruh tidak mendatangkan dosa, lalu mengapa syariat repot-repot menetapkannya? Penetapan makruh bukan sekadar pelengkap daftar hukum, melainkan fondasi utama dalam pembentukan karakter spiritual yang tinggi. Hikmah di balik makruh sangatlah mendalam dan menyentuh aspek penyucian jiwa (tazkiyatun nufus).
Prinsip utama Makruh adalah bertindak sebagai zona penyangga (buffer zone) atau penghalang (sadd adz-dzari'ah) antara Mubah dan Haram. Melakukan perbuatan makruh secara terus-menerus akan melemahkan kepekaan spiritual seseorang. Jika seseorang terbiasa melakukan hal-hal yang tidak disukai, lama kelamaan ia akan tergelincir pada hal-hal yang dilarang (haram) tanpa merasa bersalah. Makruh menjaga sensitivitas hati.
Perumpamaannya adalah seperti seorang penggembala yang menggembalakan ternaknya di sekitar batas wilayah larangan. Semakin ia mendekati batas (melakukan makruh), semakin besar kemungkinan ternaknya masuk ke dalam wilayah terlarang (haram). Makruh mengajak kita untuk selalu berada jauh dari batas tersebut.
Makruh adalah medan latihan bagi mereka yang ingin mencapai derajat Wira'i. Wira'i didefinisikan sebagai meninggalkan segala sesuatu yang tidak berbahaya (haram) karena khawatir jatuh ke dalam sesuatu yang mungkin berbahaya. Orang yang wira'i tidak hanya meninggalkan haram, tetapi juga meninggalkan syubhat (perkara samar) dan makruh.
Rasulullah SAW bersabda, "Barang siapa menjauhi perkara-perkara yang syubhat, maka dia telah menjaga agama dan kehormatannya." Makruh seringkali masuk dalam kategori perbuatan syubhat atau perbuatan yang mengarah ke syubhat. Dengan meninggalkan makruh, seorang hamba membuktikan cintanya kepada Allah melampaui batas kewajiban minimal.
Ini adalah latihan pengendalian diri. Jika seseorang mampu mengendalikan dirinya dari tindakan yang tidak ada konsekuensi dosanya, maka ia akan jauh lebih mudah mengendalikan diri dari tindakan yang mendatangkan dosa besar. Makruh mengajarkan disiplin spiritual yang tidak dipaksakan, melainkan dipilih secara sadar oleh hamba.
Banyak perbuatan makruh terkait erat dengan adab dan etika sosial. Misalnya, adab makan, adab berbicara, atau adab berpakaian. Ketika seorang muslim menjauhi makruh, ia secara otomatis meningkatkan kualitas akhlaknya. Ia menjadi lebih rapi, lebih sopan, lebih menghormati orang lain, dan lebih fokus dalam ibadahnya. Makruh memastikan bahwa ibadah tidak hanya sah secara formal, tetapi juga indah dan berkualitas secara esensial.
Dalam praktik fiqh, penentuan apakah suatu perbuatan termasuk Makruh Tanzih atau Makruh Tahrim, atau bahkan apakah ia benar-benar makruh atau hanya mubah (diperbolehkan), seringkali menjadi area perbedaan pendapat di antara mazhab-mazhab besar (Hanafi, Maliki, Syafi'i, dan Hambali).
Mazhab Hanafi adalah mazhab yang paling tegas membedakan Makruh menjadi dua jenis: Tanzih dan Tahrim. Bagi Hanafi, Makruh Tahrim hampir setara dengan haram, perbedaannya hanya terletak pada kekuatan dalil (apakah ia qath'i/pasti atau zhanni/dugaan). Jika larangan didasarkan pada dalil yang kuat namun zhanni, ia dikategorikan sebagai Makruh Tahrim. Melakukan Makruh Tahrim mendekatkan pelakunya pada siksa, sementara melakukan Makruh Tanzih hanya mengurangi pahala.
Contohnya adalah penjualan yang melibatkan unsur ketidakpastian ringan (gharar yasir). Hanafi mungkin menggolongkannya sebagai Makruh Tahrim, sementara mazhab lain mungkin langsung menggolongkannya sebagai Haram jika unsur ghararnya dianggap substansial.
Jumhur (mayoritas ulama dari mazhab selain Hanafi) cenderung hanya menggunakan satu kategori Makruh, yang secara umum sesuai dengan definisi Makruh Tanzih. Jika suatu perbuatan sangat dilarang dan mendekati haram, mereka cenderung langsung menggolongkannya sebagai Syubhat (perkara samar-samar yang sebaiknya ditinggalkan) atau bahkan Haram, daripada menciptakan kategori Makruh Tahrim.
Bagi mereka, jika dalil larangannya jelas, maka ia Haram. Jika dalilnya menunjukkan ketidakdisukaan, maka ia Makruh. Konsep ini membuat spektrum hukum lebih ringkas, tetapi tuntutan kehati-hatian tetap sama, hanya saja istilah yang digunakan berbeda.
Implikasi Praktis: Perbedaan terminologi ini menekankan bahwa seorang muslim yang ingin mencapai kesempurnaan harus melihat esensi dari perbuatan tersebut, bukan hanya labelnya. Jika para ulama berbeda pendapat antara Makruh dan Haram untuk suatu perbuatan, sikap yang paling wira'i (hati-hati) adalah meninggalkannya, demi menjaga agamanya.
Meskipun fiqh klasik memberikan contoh-contoh yang spesifik pada zamannya (seperti mencela ayam jantan atau berkumur berlebihan), prinsip makruh dapat diterapkan dalam kehidupan modern untuk menjaga kualitas spiritual dan adab.
Prinsip laghw (perkataan sia-sia) dan israf (pemborosan) dapat diterapkan secara luas dalam konteks digital. Menghabiskan waktu yang sangat lama untuk menggulir media sosial tanpa tujuan edukasi, sosial yang bermanfaat, atau ibadah adalah Makruh Tanzih, karena ini adalah pemborosan waktu yang sangat berharga (salah satu nikmat yang sering dilupakan manusia).
Terlalu sering memposting hal-hal pribadi yang berpotensi menimbulkan riya' (pamer) atau mencari pujian (walaupun tidak sampai tingkat riya' yang haram) juga dapat dianggap makruh, karena merusak niat murni dan memicu penyakit hati seperti ujub (bangga diri). Ini adalah adaptasi konsep libas syuhrah (pakaian ketenaran) ke dalam konteks digital.
Memenuhi waktu kerja dengan kegiatan pribadi yang tidak mendesak, atau melakukan tawar-menawar harga yang terlalu ekstrem dalam transaksi sehari-hari sehingga menimbulkan ketidaknyamanan bagi penjual, meskipun tidak haram, adalah makruh. Ini bertentangan dengan etika profesionalisme dan adab muamalah yang santun.
Jika seseorang diberi amanah untuk mengurus suatu proyek, namun ia menunda-nunda pekerjaannya tanpa alasan yang mendesak, ini masuk dalam kategori Makruh Tahrim karena mendekati pelanggaran amanah, yang merupakan dosa besar. Makruh di sini berfungsi sebagai peringatan dini untuk menghindari kelalaian yang bisa menjadi haram.
Meskipun melakukan makruh tidak menghasilkan dosa secara langsung, konsekuensi jangka panjangnya pada spiritualitas seorang muslim sangat signifikan.
Kebiasaan melakukan perbuatan makruh secara terus-menerus dapat menghilangkan kepekaan hati. Hati yang terbiasa dengan hal yang "tidak disukai" akan sulit membedakan antara yang diizinkan dan yang dilarang. Ia akan cenderung meremehkan dosa kecil dan akhirnya merangkak mendekati dosa besar.
Keberkahan (barakah) adalah karunia Ilahi yang membuat sedikit menjadi cukup dan yang biasa menjadi luar biasa manfaatnya. Orang yang rajin meninggalkan makruh diberkahi dalam waktu, rezeki, dan amalannya. Sebaliknya, orang yang mengabaikan makruh akan mendapati keberkahan hidupnya berkurang, amalannya terasa hampa, dan waktunya terbuang sia-sia, meskipun ia rajin melakukan ibadah wajib.
Makruh adalah pengingat bahwa Islam menuntut konsistensi dalam penyempurnaan diri. Ia adalah standar moral yang ditetapkan oleh syariat untuk membedakan antara hamba yang saleh (yang melakukan kewajiban) dan hamba yang muhsin (yang mencapai derajat kesempurnaan dan kehati-hatian).
Jalan menuju kesempurnaan spiritual atau Ihsan – yaitu beribadah seolah-olah melihat Allah, atau jika tidak bisa, meyakini bahwa Allah melihat kita – tidak mungkin dicapai hanya dengan menjalankan yang Wajib dan Sunnah sambil mengabaikan Makruh.
Makruh mewakili panggilan untuk kesadaran penuh di setiap momen kehidupan. Ketika seorang muslim memilih untuk tidak melakukan perbuatan yang dibenci (makruh), meskipun ia tahu tidak ada dosa jika dilakukan, ia sedang melatih jiwanya untuk patuh mutlak kepada Dzat yang Maha Mulia, demi mencapai kualitas spiritual tertinggi.
Inilah yang dimaksud dengan Fiqh Wira'i: Ilmu yang mengajarkan kehati-hatian maksimal. Makruh mengajarkan bahwa hidup bukan hanya tentang menghindari neraka (melalui meninggalkan haram), tetapi juga tentang meraih tempat tertinggi di surga (melalui mengejar kesempurnaan). Dengan menjauhi segala yang dibenci, baik yang bersifat larangan mutlak maupun larangan anjuran, seorang muslim mewujudkan esensi ketakwaannya dalam setiap gerak dan diamnya. Makruh adalah peta jalan menuju keindahan dan kesempurnaan batin yang sejati.
Batasan Makruh seringkali dianggap sepele, terutama jika dibandingkan dengan Haram. Namun, dalam pandangan ulama tasawuf dan ahli etika, makruh justru menjadi indikator sejati dari ketulusan hati seseorang. Seseorang yang hanya meninggalkan haram mungkin termotivasi oleh rasa takut (kepada neraka), tetapi seseorang yang meninggalkan makruh termotivasi oleh rasa cinta dan hormat (kepada Allah SWT).
Ikhlas adalah niat murni beramal hanya karena Allah. Perbuatan makruh, meskipun tidak berdosa, seringkali berakar pada kebiasaan buruk, kelalaian, atau kurangnya adab yang dapat menodai ikhlas. Sebagai contoh, shalat dengan menahan buang air (makruh) mungkin sah, tetapi ia menunjukkan bahwa hamba tersebut memprioritaskan penyelesaian formalitas shalat daripada kesempurnaan kekhusyu'an hati di hadapan Tuhannya. Keikhlasan yang sejati menuntut hamba untuk mempersembahkan yang terbaik, dan makruh menghalangi yang "terbaik" itu.
Dalam konteks muamalah, seseorang yang sering melakukan tawar-menawar berlebihan hingga menyakiti hati penjual (makruh) menunjukkan bahwa ia masih memprioritaskan keuntungan materi sesaat dibandingkan kelembutan akhlak, yang merupakan bagian integral dari iman. Makruh adalah cermin batin kita yang menunjukkan seberapa dalam ikhlas dan kepekaan kita telah merasuk.
Meskipun Makruh itu sendiri tidak mendatangkan dosa, kebiasaan meninggalkan makruh dapat menjadi sarana penghapus dosa-dosa kecil yang mungkin tanpa sadar telah dilakukan. Ketika seorang hamba bersusah payah menghindari hal yang dibenci, Allah akan memandang ketulusannya dan mengampuni kelalaiannya dalam dosa-dosa ringan. Ini adalah prinsip timbal balik: kehati-hatian dalam perkara non-haram akan mendatangkan rahmat pengampunan dalam perkara dosa kecil.
Para ulama salafush shalih seringkali menganggap meninggalkan makruh sebagai ibadah yang jauh lebih sulit daripada melakukan sunnah. Melakukan sunnah adalah aksi positif yang terlihat. Meninggalkan makruh adalah pengekangan diri yang bersifat pasif dan tersembunyi, hanya diketahui oleh hamba itu sendiri dan Allah, sehingga nilai keikhlasannya menjadi sangat tinggi.
Untuk memahami kedalaman Makruh Tahrim, penting untuk melihat contoh-contoh spesifik yang sering menjadi perdebatan sengit dalam fiqh, khususnya dalam Mazhab Hanafi, di mana batasan ini paling jelas digunakan.
Shalat di kuburan secara umum adalah terlarang, sebagian ulama mengharamkannya, namun sebagian ulama lain menggolongkannya sebagai Makruh Tahrim. Larangan ini bertujuan menutup jalan menuju syirik (pemujaan kubur) dan menjaga kesucian shalat. Jika shalat dilakukan di area yang kotor (najis) maka ia haram, tetapi jika di area yang kotor secara umum namun tidak najis, ia menjadi Makruh Tahrim karena merusak adab berdiri di hadapan Allah.
Makruh Tahrim di sini adalah penekanan yang kuat bahwa meskipun rukun dan syarat shalat terpenuhi, lingkungan yang secara spiritual tidak bersih merusak esensi penghormatan kepada Allah. Seseorang yang secara sengaja memilih tempat kotor atau kuburan untuk shalat, padahal ada tempat lain, menunjukkan kurangnya perhatian terhadap kesempurnaan syariat.
Dalam Mazhab Hanafi, terdapat klasifikasi hukum yang disebut 'wajib' yang berbeda dari 'fardhu'. Meninggalkan 'wajib' dalam shalat (seperti membaca Surah Al-Fatihah secara keseluruhan, atau tasyahhud awal) tidak membatalkan shalat, tetapi mengharuskan sujud sahwi. Meninggalkan wajib tanpa uzur dianggap sebagai Makruh Tahrim. Ini berbeda dengan meninggalkan 'fardhu' (rukun) yang membatalkan shalat.
Hal ini menunjukkan bahwa Makruh Tahrim adalah peringatan serius yang berada tepat di ambang kegagalan ibadah. Meskipun ibadah masih dapat diperbaiki (dengan sujud sahwi), tindakan meninggalkan wajib tersebut adalah sangat dicela dan membutuhkan penebusan, menunjukkan betapa beratnya kedudukan Makruh Tahrim.
Konsep Makruh seringkali beririsan dengan apa yang disebut sebagai Sunnah Tarkiyah, yaitu perbuatan yang Rasulullah SAW secara konsisten tinggalkan, bukan karena perbuatan itu terlarang, tetapi karena meninggalkan perbuatan itu adalah kesempurnaan.
Contoh Sunnah Tarkiyah: Nabi SAW tidak pernah makan bawang putih atau bawang merah mentah sebelum pergi ke masjid. Bukan karena bawang itu haram (ia mubah), tetapi karena baunya mengganggu jamaah dan malaikat. Dengan demikian, makan bawang mentah sebelum shalat berjamaah menjadi Makruh Tanzih.
Perbedaan antara Makruh dan Sunnah Tarkiyah terletak pada sumber dalil. Makruh ditetapkan melalui dalil yang menunjukkan kebencian atau ketidakdisukaan. Sunnah Tarkiyah ditetapkan melalui konsistensi tindakan Nabi SAW dalam meninggalkan sesuatu yang pada dasarnya mubah, untuk mencapai keutamaan yang lebih tinggi.
Namun, baik Makruh maupun Sunnah Tarkiyah memiliki tujuan yang sama: membersihkan diri dari segala sesuatu yang dapat menghalangi kesempurnaan ibadah dan adab. Kedua kategori ini mendesak muslim untuk hidup dengan standar kebersihan, keindahan, dan kehati-hatian maksimal.
Tidak jarang kita temukan bahwa di balik ketentuan makruh terdapat hikmah kesehatan dan psikologis yang mendalam, sesuai dengan fitrah manusia.
Larangan meniup makanan panas (makruh) memiliki dasar kesehatan. Selain masalah kebersihan, penelitian modern menunjukkan bahwa meniup makanan panas secara langsung dapat mengubah komposisi kimia makanan, dan secara umum, mengkonsumsi sesuatu yang terlalu panas dapat merusak lapisan kerongkongan. Makruh di sini berfungsi sebagai pencegahan terhadap kebiasaan yang merugikan kesehatan dalam jangka panjang.
Demikian pula, larangan minum sambil berdiri (yang diklasifikasikan makruh oleh sebagian ulama Syafi'i, meskipun ada hadis yang mengizinkan dalam kondisi tertentu, namun larangan utamanya lebih kuat) dikaitkan dengan stabilitas sistem pencernaan. Walaupun bukan larangan haram mutlak, anjuran untuk duduk saat minum adalah upaya syariat untuk menjaga keseimbangan fisik dan adab makan yang ideal.
Berbicara yang sia-sia (laghw) adalah makruh. Secara psikologis, terus-menerus terlibat dalam pembicaraan yang tidak bermanfaat merusak kemampuan seseorang untuk fokus, berzikir, dan merenung. Ini menciptakan kegaduhan mental. Menghindari makruh lisan membantu menjaga ketenangan batin (sakinah) dan membebaskan pikiran untuk memikirkan hal-hal yang lebih besar, yaitu urusan akhirat.
Ketentuan makruh adalah mekanisme syariat untuk memastikan bahwa praktik agama sejalan dengan keseimbangan alamiah manusia. Ia adalah filter yang menjaga kualitas input dan output kehidupan seorang muslim.
Aplikasi hukum makruh di ranah publik membutuhkan kearifan dan kelembutan. Karena makruh tidak bersifat haram, seseorang tidak boleh mencela orang lain secara keras hanya karena mereka melakukan perbuatan makruh. Prinsip Islam adalah mencegah kemungkaran (haram), sementara menasihati untuk kesempurnaan (meninggalkan makruh) harus dilakukan dengan hikmah.
Aturan dasar dalam Hisbah (tugas amar ma'ruf nahi munkar) adalah bahwa pencegahan keras hanya dilakukan untuk perkara yang disepakati haram. Perkara makruh, karena tidak berdosa, tidak boleh dicegah dengan paksaan, kemarahan, atau penghakiman publik.
Jika seseorang melihat saudaranya melakukan makruh (misalnya, membuang-buang air saat wudhu), pendekatannya harus berupa nasihat lembut dan edukatif, menjelaskan hikmah kehati-hatian, bukan celaan dan penghinaan. Mencela orang lain secara keras karena perbuatan makruh justru bisa menjadi tindakan yang haram (ghibah) jika dilakukan di belakang mereka, atau makruh jika dilakukan di depan umum dengan cara yang merendahkan.
Dalam menjalani hidup, seorang muslim harus menerapkan fiqh prioritas. Fokus utama adalah melaksanakan yang wajib, kemudian yang sunnah, dan menjauhi yang haram. Upaya meninggalkan makruh adalah tingkat kesempurnaan yang lebih tinggi.
Seorang muslim yang baru belajar agama harus fokus membersihkan diri dari dosa besar dan haram, baru kemudian beralih pada pembersihan diri dari makruh. Mengalokasikan seluruh energi untuk mencari-cari dan meninggalkan setiap hal kecil yang makruh, sementara kewajiban dan dosa besar masih terabaikan, adalah kesalahan dalam prioritas. Makruh adalah penyempurna, bukan pondasi utama.
Konsep makruh adalah warisan intelektual fiqh yang kaya, menegaskan bahwa syariat Islam tidak bersifat dikotomis (hitam dan putih) semata, melainkan mengajarkan gradasi keindahan dan kesucian. Makruh adalah standar keagungan, batas antara ketaatan minimal dan ketakwaan maksimal.
Melalui penerapan konsep makruh, syariat telah memberikan kesempatan kepada setiap hamba untuk memilih jalannya sendiri menuju Allah. Apakah ia akan puas dengan menjadi hamba yang hanya menjalankan kewajiban formal dan menjauhi dosa yang jelas, ataukah ia akan menjadi hamba yang berhati-hati, sensitif terhadap setiap detail, dan bertekad membersihkan dirinya dari setiap noda kecil yang dibenci oleh Tuhannya.
Keputusan untuk meninggalkan makruh adalah keputusan hati yang didorong oleh cinta dan penghormatan, bukan rasa takut. Ia adalah bukti bahwa seorang hamba menyadari bahwa setiap saat adalah kesempatan untuk meningkatkan kualitas hubungannya dengan Sang Pencipta, menjadikannya seorang yang muhsin (pelaku kebaikan yang sempurna) di mata Allah SWT, serta memiliki adab yang terpuji di tengah masyarakat. Dengan demikian, makruh bukan beban, melainkan hadiah, sebuah undangan untuk mencapai kesempurnaan yang sesungguhnya.
Seseorang yang berpegang teguh pada tuntutan makruh akan menemukan bahwa hidupnya menjadi lebih terstruktur, lebih bersih, dan lebih fokus. Ia menjadi seorang yang wira'i, yang tidak rela menukarkan kesenangan sesaat dengan sedikitpun penurunan derajat spiritualnya di sisi Allah. Inilah hikmah terbesar dari Makruh: mendorong hamba menuju kehati-hatian abadi, demi mencapai rida Ilahi yang sempurna.
Memahami dan menerapkan makruh secara sadar adalah langkah krusial dalam perjalanan spiritual yang tidak pernah berakhir. Hal ini menuntut refleksi diri yang berkelanjutan, kejujuran dalam menilai kebiasaan pribadi, dan kelembutan dalam berinteraksi dengan orang lain. Dengan demikian, kategori makruh berfungsi sebagai pengingat konstan akan keagungan Allah dan kehalusan tuntutan-Nya bagi jiwa-jiwa yang ingin mendekat kepada-Nya dalam keadaan yang paling murni dan sempurna. Inilah inti dari adab Islami yang paripurna.
Seluruh kajian ini menegaskan kembali bahwa syariat Islam tidak hanya mengatur apa yang harus kita lakukan dan apa yang harus kita tinggalkan, tetapi juga mengajarkan bagaimana kita harus hidup—dengan martabat, kehati-hatian, dan tujuan yang jelas. Makruh adalah panduan etika batiniah yang memastikan bahwa bentuk luar ibadah kita didukung oleh kualitas hati yang tak tercela.